Terdiri dari metode sederhana untuk percakapan yang transparan dan empati dalam empat langkah:
- Pengamatan
- Perasaan
- Kebutuhan
- Permintaan
NVC berupaya menemukan cara untuk memberikan apa yang penting bagi setiap orang tanpa menyalahkan, menghina, mempermalukan, memaksa, atau mengancam. Komunikasi tersebut berguna dalam menyelesaikan konflik, berkomunikasi dengan orang lain dan dalam kehidupan sadar, saat ini, bagi mereka yang disetel ke asli kebutuhan vital untuk diri sendiri dan orang lain.
Tangga
-
Mengatur pertanyaan spesifik tentang tindakan untuk memuaskan suatu kebutuhan. Bicaralah secara langsung dan pasti tentang keinginan Anda saat ini, jangan memberi isyarat atau hanya menyuarakan apa yang tidak Anda inginkan. Misalnya, “Saya perhatikan Anda diam selama sepuluh menit terakhir (pengamatan). Apakah Anda bosan? Jika jawabannya ya, sampaikan perasaan Anda dan berikan saran: “Saya juga bosan. Atau mungkin "Menurutku percakapan dengan orang-orang ini cukup menarik. Mungkin kita bisa bertemu satu jam lagi setelah acara selesai?" Jika Anda ingin bertanya, maka ajukan pertanyaan – jangan menuntut – biarkan orang lain mengatakan tidak atau menawarkan alternatif. Anda bertanggung jawab untuk memenuhi kebutuhan Anda dan membiarkan mereka mengambil alih kebutuhan mereka. Ketika Anda melakukan sesuatu bersama-sama, Anda ingin hal itu terjadi karena Anda berdua dengan sukarela menyetujuinya, mengikuti kebutuhan dan keinginan Anda yang sebenarnya, bukan karena rasa bersalah atau tekanan. Terkadang Anda dapat menemukan sesuatu yang sesuai dengan selera Anda, dan terkadang Anda hanya perlu berpisah secara damai dan pergi jalan yang berbeda. Jika Anda belum siap untuk mengajukan pertanyaan secara blak-blakan, tidak apa-apa, Anda mungkin memerlukan lebih banyak belas kasihan pada diri sendiri.
Templat penawaran
Terkadang menghafal pola akan membantu Anda memetakan percakapan:
- “Apakah kamu merasa_____ karena kamu membutuhkan_______?” Tunjukkan empati sedemikian rupa sehingga Anda dapat mengisi kekosongan tersebut, maka mungkin Anda akan melihat situasinya melalui mata orang lain.
- “Apakah kamu marah karena berpikir ____?” Kemarahan disebabkan oleh pikiran “Saya pikir kamu berbohong” atau “Saya pikir saya pantas mendapatkan yang lebih baik dari sekedar melakukan ini dan itu”. Kembangkan pemikiran tersebut dan Anda akan semakin dekat dengan solusi kebutuhan dasar Anda.
- “Saya ingin tahu apakah Anda merasa ____” Ini adalah cara lain untuk menunjukkan empati tanpa mengajukan pertanyaan langsung. Ekspresi ini memperjelas bahwa ini hanyalah asumsi Anda, dan bukan upaya menganalisis orang lain dan mengevaluasi perasaannya. Lembutkan ekspresi perasaan dan kebutuhan Anda dengan kalimat seperti “kalau bisa, bagaimana kalau, mungkin bisa, mungkin…”
- “Saya melihat ____” atau “Saya mendengar ____” adalah cara mengungkapkan secara verbal apa yang dilihat dengan jelas sehingga seseorang memahami bahwa itu adalah hasil pengamatan.
- "Saya sedang berpikir ____" adalah mengungkapkan suatu pemikiran agar terdengar seperti pemikiran yang mungkin berubah jika Anda mendengarnya informasi baru atau sebuah ide.
- "Apakah kamu ingin ____?" , Ini cara yang eksplisit membuat permintaan.
- "Apakah kamu suka jika aku ____?" , adalah cara menawarkan untuk memuaskan suatu kebutuhan dengan membiarkan orang tersebut mengambil tanggung jawab.
- Pola umum untuk keempat langkah tersebut dapat berupa: "Saya mengerti ____. Saya merasa ____ karena saya merasa perlu ____. Apakah Anda ingin ____?" Atau, "Saya mengerti ____. Apakah Anda merasa ____ karena Anda membutuhkan ____?" Oleh karena itu, “apakah keinginan Anda akan terpuaskan jika saya ____?” atau menyatakan perasaan dan kebutuhan Anda sendiri dengan mengajukan pertanyaan.
Misalnya, tetangga Anda mungkin berkata, "Kamu memasukkan sweterku ke dalam pengering dan ternyata sweterku meregang! Dasar pemalas yang ceroboh!" Anda dapat merespons dengan simpati: “Saya melihat Anda kesal dan berpikir bahwa saya kurang berhati-hati dengan barang-barang Anda.” Mereka mungkin menjawab Anda sebagai berikut: "Anda tidak memikirkan orang lain kecuali diri Anda sendiri!" Teruslah berempati: “Apakah kamu marah karena kamu membutuhkan lebih banyak perhatian dan pengertian daripada yang bisa kuberikan padamu?” Tergantung pada intensitas emosi dan praktik komunikasi yang buruk, Anda mungkin harus melalui lebih dari satu putaran negosiasi sampai Anda mendapatkan jawaban seperti, "Ya! Itu maksud saya! Anda tidak peduli!" Pada titik ini, Anda dapat memperkenalkan fakta-fakta baru ("Sebenarnya, saya tidak pergi ke pengering hari ini"), meminta maaf, atau menawarkan bantuan, yang akan dianggap oleh tetangga Anda bahwa Anda benar-benar peduli.
- Harus dilakukan terlebih dahulu kontak emosional untuk mengidentifikasi kebutuhan masing-masing, diikuti dengan pengambilan keputusan atau mencari alasan untuk melihat sesuatu dari sudut pandang yang berbeda. Mendorong orang secara langsung untuk menyelesaikan suatu masalah akan menempatkan mereka pada posisi di mana mereka akan merasa tidak didengarkan atau dipaksa, dan akan menjadi semakin keras kepala karenanya.
Pernyataan observasi yang membuat Anda merasa perlu untuk berbicara. Hal-hal tersebut harus diamati secara faktual, tanpa menghakimi atau mengevaluasi. Misalnya, "ini jam 2 pagi, saya mendengar musik Anda diputar" fakta yang sudah mapan, sementara itu, “tetapi sekarang sudah terlambat untuk melakukan tindakan seperti itu,” sebuah penilaian dibuat. Atau “Saya melihat ke dalam lemari es, dan tidak ada produk di sana, artinya Anda tidak pergi ke toko” adalah fakta yang diperoleh melalui observasi (dengan kesimpulan yang mendetail), dan ungkapan “Anda menghabiskan sepanjang hari tanpa tujuan” memberikan penilaian. Orang sering kali tidak setuju dengan penilaian karena mereka melihat sesuatu secara berbeda, namun fakta nyata menciptakan landasan bersama untuk berdiskusi.
Perumusan perasaan, yang menyebabkan apa yang dilihatnya. Atau mencoba mengenali perasaan orang lain dan bertanya. Memberi label pada emosi, tanpa penilaian moral, membantu Anda menghubungkan semangat saling menghormati dan bekerja sama. Ikuti langkah ini untuk menjelaskan dengan jelas perasaan Anda dan orang lain saat ini, bukan untuk mempermalukan mereka atau mencegah mereka menunjukkan emosi mereka yang sebenarnya. Misalnya, “Masih ada setengah jam lagi sebelum pertunjukan, saya melihat Anda berjalan mondar-mandir (observasi). Atau "anjing Anda berlarian tanpa tali dan menggonggong (pengamatan). Saya takut." Perasaan terkadang sulit diungkapkan dengan kata-kata.
Pernyataan kebutuhan itulah yang menjadi penyebab perasaan ini. Atau cobalah untuk mengenali kebutuhan yang dirasakan orang lain dan tanyakan. Ketika kebutuhan kita terpenuhi, kita merasakan kebahagiaan dan sensasi menyenangkan; jika sebaliknya terjadi, maka ada tidak nyaman. Dengan selaras dengan perasaan Anda, Anda dapat mengidentifikasi kebutuhan inti Anda. Definisinya tanpa kecaman moral memungkinkan untuk melihat dengan jelas apa yang sedang menggugah Anda dan orang lain saat ini. Misalnya, “Aku melihat kamu memalingkan muka saat aku berbicara, dan kamu berbicara pelan-pelan, jadi aku tidak mendengar apa pun (pengamatan). Aku merasa canggung (perasaan) karena aku butuh kontak mata". Atau "Saya tidak melihat nama Anda di daftar yang dikenali. Apakah Anda merasa diremehkan karena Anda tidak mendapatkan penghargaan yang pantas Anda dapatkan?" Kebutuhan memiliki arti khusus dalam NVC: kebutuhan bersifat umum bagi semua orang dan tidak terkait dengan kebutuhan. keadaan khusus atau strategi implementasinya. Dengan demikian, keinginan untuk pergi ke bioskop bersama seseorang bukanlah suatu kebutuhan, juga bukan keinginan untuk menghabiskan waktu bersama orang tertentu. Kebutuhan, dalam hal ini, diwujudkan dalam persahabatan. Anda dapat memenuhi kebutuhan komunikasi dengan banyak cara, tidak hanya dengan ini orang tertentu dan belum tentu dengan pergi ke bioskop.
Ide utama buku ini: Semua orang itu baik, Anda dapat mencapai kesepakatan dengan semua orang, orang tidak tahu bagaimana melakukan ini, karena sejak kecil mereka belajar berkomunikasi secara eksklusif dengan bantuan konstruksi yang bersifat kekerasan. dari sudut pandang penulis - penilaian, manipulasi, tuntutan. Dan mereka tidak belajar berekspresi perasaan sendiri dan kebutuhan serta memahami perasaan dan kebutuhan orang lain. Secara pribadi, menurut saya buku ini sangat menarik, terutama karena mengajarkan empati, kerja sama, dan kepedulian terhadap sesama, tetapi menurut sudut pandang saya, hal ini dilakukan melalui “keegoisan yang sehat”.
Dan menurut penulis, bagaimana sebaiknya kita berkomunikasi? Komunikasi tanpa kekerasan didasarkan pada empat komponen:
1. Pengamatan. Nyatakan apa yang Anda amati. Masalah utama pada langkah ini: observasi tidak boleh mengandung evaluasi. Sayangnya, banyak orang yang sering mengacaukan apa yang mereka lihat dan dengar dengan pemikiran mereka sendiri tentang bagaimana seharusnya segala sesuatunya terjadi.
2. Perasaan. Bagaimana perasaan Anda (karena pengamatan ini)? Pada kesempatan kali ini, penulis menulis bahwa masyarakat kita pada umumnya tidak dianjurkan untuk mengungkapkan perasaannya, itulah sebabnya terkadang orang sendiri bahkan tidak dapat memahami apa yang mereka rasakan. Bagi banyak orang, dalam kalimat “Saya merasa…” setelah “Saya merasa” muncul kata “apa” dan kemudian mereka mengungkapkan semacam pendapat, dan bukan perasaan sama sekali. Perasaan misalnya sedih atau gembira. Bahkan ada daftar khusus perasaan di situs Pusat Komunikasi Non-Kekerasan yang dapat Anda fokuskan.
3. Kebutuhan. Orang mempunyai perasaan karena mereka mempunyai kebutuhan (yang menurut Rosenberg relatif universal bagi semua orang) yang terpuaskan atau tidak. Oleh karena itu, pada langkah ini seseorang harus memahami apa kebutuhannya dalam hal ini. Masalahnya di sini hampir sama dengan perasaan - orang tidak tahu bagaimana membicarakan kebutuhan mereka sendiri. (Ngomong-ngomong, dari sudut pandang saya, ini sebenarnya tidak sepele - bahkan dalam dialog mental.) Daftar kebutuhan serupa juga ada.
4. Permintaan. Apa yang Anda inginkan dari lawan bicara Anda untuk memenuhi kebutuhan Anda? Masalah utama di sini adalah permintaan adalah sesuatu yang mungkin tidak dapat dipenuhi dan itu normal. Dan jika Anda berpikir bahwa jika lawan bicaranya tidak menemui Anda di tengah jalan, maka dia orang jahat, maka ini bukan permintaan, tapi tuntutan. Ada masalah kedua: permintaan dirumuskan secara samar-samar, dan lawan bicaranya tidak mengerti apa sebenarnya yang harus dia lakukan. Misalnya, jika Anda memberi tahu seseorang: “Harap lebih perhatian,” dengan derajat tinggi Kemungkinannya adalah dia tidak memiliki rangkaian tindakan spesifik di kepalanya yang harus dia lakukan.
Oleh karena itu, jika kedua belah pihak yang berdialog memahami sepenuhnya keempat komponen tersebut, baik bagi dirinya sendiri maupun bagi lawan bicaranya, maka kemungkinan besar semuanya akan baik-baik saja dan indah. Namun, di kehidupan nyata seringkali ternyata lawan bicaranya belum membaca buku dan pada umumnya terkadang ingin membunuh seseorang, sehingga ia sama sekali tidak bisa mengungkapkan secara spesifik apa yang sebenarnya ia butuhkan. Dalam hal ini dianjurkan untuk menunjukkan empati kepadanya, mencoba memahami apa yang ia rasakan dan apa yang ia butuhkan, serta memperjelas pemahaman tersebut melalui pertanyaan-pertanyaan yang mengarahkan. Buku tersebut memberikan contoh berbagai situasi dan dialog, termasuk yang sangat ekstrim. Beberapa situasi membangkitkan perasaan Jediisme yang alami, bahkan dengan mempertimbangkan fakta bahwa penulis menunjukkan bahwa butuh waktu yang sangat-sangat lama untuk menunjukkan empati.
Apa yang diuraikan juga luar biasa karena semua itu bisa diterapkan pada diri sendiri. Kita sering cenderung memarahi diri sendiri karena sesuatu, dan penulis menganggap ini sebagai pelecehan diri. Alih-alih, setelah menyadari bahwa Anda menggerogoti diri sendiri, Anda juga dapat menyoroti perasaan dan kebutuhan Anda, dan dalam hal ini akan lebih mudah untuk memahami apa yang sebenarnya harus dilakukan dalam situasi tersebut.
Kembali berkomunikasi dengan orang lain. Penulis mengakui bahwa terkadang sumber daya tidak cukup untuk menunjukkan empati. Entah tidak ada waktu, atau tenaga, atau semuanya sekaligus. Dalam hal ini, dia merekomendasikan untuk melaporkannya dengan cara ini, dan, jika ini tidak cukup, menjauhlah dari situasi tersebut.
Ia juga mengakui bahwa ada situasi-situasi di mana kekerasan (yang dimaksud dengan kekerasan adalah komunikasi yang pantas – misalnya tuntutan) tidak bisa dihindari. Dan dalam kesempatan ini, ia menulis perlu dibedakan antara kekerasan untuk tujuan perlindungan dan kekerasan untuk tujuan penghukuman. Jika Anda menggunakan kekerasan untuk melindungi seseorang, hal itu bisa dibenarkan. Jika Anda berharap akibat kekerasan tersebut, objek kekerasan akan bertobat atau timbul rasa tanggung jawab dalam dirinya, atau hal lain seperti itu, maka kemungkinan besar harapan Anda sia-sia.
Dan sedikit tentang pujian. Aku ingin tahu apa sebagian besar cara mengungkapkan pujian yang diterima dunia modern, penulis juga menganggap salah. Karena pujian seringkali juga merupakan penilaian. (Jika kita mengatakan bahwa seseorang itu hebat, atau seseorang melakukan sesuatu dengan baik, kita jelas sedang mengevaluasi dia dan/atau tindakannya.) Oleh karena itu, sering kali ini digunakan sebagai metode manipulasi. Oleh karena itu, ia percaya bahwa ungkapan rasa syukur yang benar harus didasarkan pada prinsip yang kurang lebih sama: tindakan apa yang Anda syukuri, kebutuhan apa yang terpenuhi, dan bagaimana perasaan Anda.
Secara umum, bagi saya, meskipun saya sudah mengetahui ide utamanya sebelum membacanya, buku tersebut ternyata cukup tidak terduga dan menarik. Saya tidak yakin apakah saya akan menggunakan sebagian besar dari apa yang dijelaskan di dalamnya (saya bahkan belum yakin apakah itu layak dilakukan dalam kehidupan nyata untuk manusia biasa :)), tapi yang pasti sangat ide-ide menarik itu layak untuk dipikirkan. Dan skema empat komponen tersebut, menurut saya, berguna setidaknya untuk meningkatkan kesadaran diri.
Marshall Rosenberg - Bahasa Kehidupan. Komunikasi Tanpa Kekerasan
Isi
UCAPAN TERIMA KASIH 7
KATA PENGANTAR 8
BAB SATU 9
Pendahuluan 9
Proses LSM 11
BAB DUA 15
Penilaian moralistik 15
Membuat perbandingan 17
Penafian 17
BAB TIGA 20
Latihan 1 25
BAB EMPAT 25
Perasaan vs Ketidakpekaan 28
Latihan 2 31
BAB LIMA 32
Latihan 3 40
BAB ENAM 41
Permintaan untuk mereproduksi 45
Permintaan Kejujuran 46
Cara bertanya pada kelompok 46
Permintaan atau tuntutan? 47
Menentukan tujuan permintaan 48
Jawaban Latihan 4 52
Menceritakan kembali 56
Memegang Empati 59
Jawaban Latihan 5 63
BAB TUJUH 64
Empati dalam Keheningan 69
BAB SEMBILAN 71
NVC: penyesalan 72
Maafkan dirimu sendiri 73
Pelajaran Kostum Polka Dot 73
“Lakukan semuanya dengan main-main!” 74
BAB SEPULUH 77
Ekspresi penuh kemarahan 77
Membedakan antara peristiwa dan alasan 77
Kemampuan untuk meluangkan waktu Anda 83
Hasil 84
BAB SEBELAS 87
Jenis tindakan hukuman 88
Harga hukuman 89
Hasil 92
BAB DUA BELAS 92
Mengganti diagnosis dengan NNO 94
Hasil 96
BAB TIGA BELAS 98
Menerima Apresiasi 99
Haus akan Apresiasi 100
PROSES NVC 103
UCAPAN TERIMA KASIH 7
KATA PENGANTAR 8
BAB SATU 9
Pendahuluan 9
Cara untuk fokus 10
Proses LSM 11
BAB DUA 15
Penilaian moralistik 15
Membuat perbandingan 17
Penafian 17
Bentuk-bentuk komunikasi lain yang mengasingkan kehidupan 19
BAB TIGA 20
Bentuk tertinggi pemikiran manusia 22
Pemisahan observasi dan estimasi 23
Latihan 1 25
BAB EMPAT 25
Tingginya biaya perasaan yang tak terucapkan 26
Perasaan vs Ketidakpekaan 28
Menciptakan kosakata untuk mengungkapkan perasaan 29
Latihan 2 31
BAB LIMA 32
Latihan 3 40
BAB ENAM 41
Mintalah apa yang akan memperkaya hidup kita 41
Menggunakan Bahasa Tindakan Afirmatif 41
Permintaan itu harus disadari 44
Permintaan untuk mereproduksi 45
Permintaan Kejujuran 46
Cara bertanya pada kelompok 46
Permintaan atau tuntutan? 47
Menentukan tujuan permintaan 48
Latihan 4 Mengekspresikan permintaan 52
Jawaban Latihan 4 52
Mendengarkan perasaan dan kebutuhan 55
Menceritakan kembali 56
Memegang Empati 59
Ketika kemampuan berempati terhalang oleh rasa sakit 59
Latihan. 5 Perbedaan penerimaan dengan empati dan penerimaan tanpa empati 62
Jawaban Latihan 5 63
BAB TUJUH 64
Kekuatan Empati Empati yang Menyembuhkan 64
Empati dan kemampuan untuk menjadi rentan 65
Gunakan empati untuk meredakan situasi 66
Dengarkan dengan empati terhadap jawaban “tidak” seseorang. 68
Menghidupkan kembali percakapan tak bernyawa dengan empati 68
Empati dalam Keheningan 69
BAB SEMBILAN 71
Empati diri 71
Ingat keunikan diri sendiri 71
Bagaimana mengevaluasi diri kita ketika kita tidak dalam kondisi terbaik 71
Terjemahan dari menyalahkan diri sendiri dan kebutuhan internal 72
NVC: penyesalan 72
Maafkan dirimu sendiri 73
Pelajaran Kostum Polka Dot 73
“Lakukan semuanya dengan main-main!” 74
Menerjemahkan “Saya harus melakukan ini” menjadi “Saya ingin melakukan ini” 74
Carilah pemahaman tentang energi di balik tindakan kita 75
BAB SEPULUH 77
Ekspresi penuh kemarahan 77
Membedakan antara peristiwa dan alasan 77
Setiap kemarahan memiliki esensi yang meneguhkan kehidupan 78
Alasan atau alasan: aplikasi praktis 79
Empat Langkah Mengekspresikan Kemarahan 81
Tunjukkan empati terlebih dahulu 81
Kemampuan untuk meluangkan waktu Anda 83
Hasil 84
BAB SEBELAS 87
Ketika penggunaan kekerasan tidak dapat dihindari 87
Pemikiran di Balik Penggunaan Kekuatan 88
Jenis tindakan hukuman 88
Harga hukuman 89
Dua pertanyaan menunjukkan batasan hukuman 89
Menggunakan kekerasan untuk membela diri di sekolah 90
Hasil 92
BAB DUA BELAS 92
Bebaskan diri Anda dari program lama 92
Menyelesaikan konflik internal 93
Khawatir tentang dunia batin 93
Mengganti diagnosis dengan NNO 94
Hasil 96
BAB TIGA BELAS 98
Mengungkapkan rasa syukur di LSM Motif dibalik rasa syukur 98
Tiga Komponen Syukur 98
Menerima Apresiasi 99
Haus akan Apresiasi 100
Mengatasi Keengganan Mengungkapkan Rasa Syukur 101
PROSES NVC 103
Secara singkat, inti dari proses NVC 103
UCAPAN TERIMA KASIH
SAYAsangat senang mendapat kesempatan untuk bekerja dan belajar dari Profesor Carl Rogers saat dia melakukan penelitianhubungan yang mendukung. Hasil penelitian ini diputar peran kunci dalam pengembangan sistem komunikasi yang saya uraikan dalam buku ini.
SAYASaya selamanya berterima kasih kepada Profesor Michael Hakim, yang membantu saya melihat keterbatasan ilmiah, serta bahaya sosial dan politik dari spesies ini. praktik psikologis, tempat saya dilatih, memahami orang berdasarkan patologi mereka. Berkat dia, saya mulai mencari peluang untuk mempraktikkan psikologi yang sama sekali berbeda
sebuah psikologi yang didasarkan pada perolehan pemahaman yang jelas tentang bagaimana kita sebagai manusia seharusnya hidup.
SAYASaya ingin mengucapkan terima kasih kepada Lucy Liu karena telah mengedit buku ini dan menyelesaikan naskah saya; Rita Herzog dan Katie Smith atas bantuannya dalam proses pengeditan. Saya juga mendapat bantuan dari Darold Milligan, Sonya Nordenson, Melanie Seare, Bridget Belgrave, Marian Moore, Kittrell McCord, Virginia Hoyt, dan Peter Weissmiller. Terakhir, saya ingin mengucapkan terima kasih kepada teman saya Annie Mueller. Nasihatnya untuk memperkuat komponen spiritual dari pekerjaan saya dibuat buku yang lebih kuat dan memperkaya hidupku.
KATA PENGANTAR
Arun Gandhi
Pendiri dan Presiden Institut Non-Kekerasan dinamai menurut namanyaM.K.Gandhi
Orang tua saya memutuskan untuk meninggalkan saya untuk sementara waktu bersama kakek saya, Mahatma Gandhi yang legendaris, sehingga saya dapat belajar darinya bagaimana menghadapi amarah, amarah, dan penghinaan. Dalam delapan belas bulan saya belajar lebih banyak daripada yang diharapkan orang tua saya. Sekarang saya hanya menyesal bahwa saya baru berusia tiga belas tahun, padahal sebenarnya tidak murid yang rajin. Seandainya saya lebih tua, lebih pintar, dan lebih serius, mungkin saya akan belajar lebih banyak lagi.
Namun, salah satu prinsip utamanyahidup tanpa kekerasan - bisa merasa puas dengan apa yang diterima dan tidak serakah.
Kakek saya selalu menekankan perlunyanon-kekerasan dalam komunikasi
persis apa yang telah berhasil diajarkan Marshall Rosenberg di seminar-seminarnya yang terkenal selama beberapa tahun sekarang.SAYADengan minat yang besar Saya membaca buku Rosenberg tentang komunikasi non-kekerasan dan terkesan dengan kedalaman karyanya dan kesederhanaan solusinya. Seperti kata kakekku,Sampai kita sendiri menjadi perubahan yang ingin kita lihat di dunia, kita tidak akan melihat perubahan apapun.
Non-kekerasan bukanlah strategi yang bisa diterapkan hari ini dan ditinggalkan besok, juga bukan sesuatu yang akan membuat Anda menjadi anak domba yang lemah lembut; nir-kekerasan adalah sebuah ciptaan hubungan yang positif antara orang-orang, bukan hal-hal negatif yang mendominasi dunia kita. Segala sesuatu yang kita lakukan didorong oleh motif egois: “Apa yang akan saya dapatkan dari ini?” Hal ini terutama terlihat dalam masyarakat yang sepenuhnya materialistis dan tumbuh subur atas dasar individualisme yang kuat. Tak satu pun dari konsep-konsep negatif ini berkontribusi dalam membangun keluarga, masyarakat, atau bangsa yang harmonis.
Inti dari nir-kekerasan adalah membiarkan hal-hal positif masuk ke dalam diri Anda. Kita harus melayani cinta, rasa hormat, pengertian, penerimaan, empati dan kepedulian terhadap orang lain daripada egoisme, keegoisan, keserakahan, kebencian, bias, kecurigaan dan agresivitas yang menguasai pikiran kita.
Kita sering mendengar: “Dunia ini kejam, dan untuk bertahan hidup, Anda harus menjadi kejam.” Biarkan saya tidak setuju dengan ini.Dunia adalah apa yang kita buat. Jika hari ini dia kejam dan tanpa ampun, maka kami menjadikannya demikian karena sikap kami terhadap satu sama lain. Jika kita mengubah diri kita sendiri, kita bisa mengubah dunia kita, dan mengubah diri kita dimulai dengan mengubah bahasa dan cara berkomunikasi.
SAYASaya sangat menyarankan semua orang membaca buku ini dan mempraktekkan komunikasi nir-kekerasan yang diajarkannya. Itu akan menjadi penting dulu sebuah langkah menuju perubahan cara kita berkomunikasi dan menciptakan dunia berdasarkan empati.
Arun Gandhi
Kata-kata - ini adalah jendela (dan dinding juga)
Aku merasakan begitu banyak kecaman dalam kata-katamu, aku merasa kamu menghakimi dan menganiaya aku. Namun sebelum saya pergi, saya ingin tahu apakah Anda sungguh-sungguh! Sebelum aku angkat senjata, Sebelum aku berbicara dalam kebencian dan kemarahan, Sebelum aku membangun tembok kata-kata - Katakan padaku, apakah aku memahamimu dengan benar? Kata-kata - Ini bisa berupa jendela atau dinding. Mereka menghukum kita - dan mereka juga membuatmu bebas. Saat aku berbicara dan saat aku mendengarkan, Biarkan cahaya cinta bersinar melalui diriku. Itu yang ingin kukatakan, Ungkapkan apa yang paling penting bagiku. Jika kata-kataku tidak menjelaskan apa pun, maukah kamu membantuku menjadi lebih bebas! Dan jika menurutmu aku ingin mempermalukanmu, Jika menurutmu aku tidak peduli, Coba dengar di balik kata-kataku Perasaan itu Kami berbagi.
Ruth Bebermeyer
BAB SATU
Berikan dengan sepenuh hati
Inti dari komunikasi tanpa kekerasan
Saya ingin empati dalam hidup saya. - aliran antara diri saya dan orang lain yang menghubungkan kita pada tingkat hati.
Marshall Rosenberg
Perkenalan
SAYASaya selalu percaya bahwa sifat alami kita melekat pada kegembiraan memberi dan menerima dengan empati, dan oleh karena itu hampir sepanjang hidup saya ada dua pertanyaan yang menghantui saya:
Apa yang membedakan kita dari empati alami yang menyebabkan kita berperilaku kejam dan tidak adil?
Dan berbeda dengan ini - apa yang memungkinkan sebagian orang, bahkan sebagian besar orang keadaan sulit ingat empati?
Sejak musim panas itu, saya tidak melupakan dua masalah yang saya sebutkan di atas. Yang, misalnya, memberi kita kekuatan untuk tidak kehilangan kemampuan berempati bahkan dalam kondisi yang paling tidak menguntungkankeadaan?SAYASaya memikirkan orang-orang seperti Etty Hillesum, yang tidak kehilangan kemampuan berempati bahkan di bawah kondisi pemenjaraan yang tidak dapat ditoleransi di kamp konsentrasi Jerman. Inilah yang dia tulis di buku hariannya:
Saya tidak mudah terintimidasi. Bukan karena aku berani, tapi karena aku tahu aku berhadapan dengan manusia. Saya terus-menerus mencoba memahami alasan tindakan mereka. Dan pagi ini yang penting bukanlah pemuda Gestapo yang kesal itu meneriaki saya, tetapi saya tidak merasakan kemarahan apa pun pada saat yang sama, melainkan dengan tulus bersimpati padanya. Saya bahkan ingin bertanya: “Kamu pasti mempunyai masa kecil yang sangat tidak bahagia, atau mungkin pacarmu meninggalkanmu?” Ya, dia tampak cemas dan bergantung, cemberut dan lemah. Saya ingin menghiburnya, karena saya tahu betapa berbahayanya anak-anak muda yang menyedihkan jika mereka bertentangan dengan kemanusiaan.
Daribuku harian Etty Hillesum
Saat mempelajari faktor-faktor yang mempengaruhi kemampuan kita untuk berempati dengan orang lain, saya dikejutkan oleh pentingnya peran bahasa dan bagaimana kita bisa berempati.Bagaimanakami menggunakannya. Dan saya telah mengidentifikasi pendekatan tertentu terhadap komunikasi, yaitu ucapan dan persepsinya, yang memungkinkan kita berbicara dari hati, membuka jalan menuju jiwa orang lain, dan melepaskan jiwa kita. kemampuan alami untuk empati.
SAYASaya menyebut pendekatan ini sebagai “komunikasi tanpa kekerasan.”
Saya menggunakan istilah “non-kekerasan” dalam pengertian yang sama dengan Mahatma Gandhi:sebagai keadaan empati yang melekat pada diri kita secara alami, di mana jiwa terbebas dari kekerasan.
NVC adalah cara komunikasi yang memungkinkan kita memberi “dari hati”
Sering terjadi bahwa, tanpa menyadari segala sesuatu yang menggunakan istilah “kekerasan”, kita menimbulkan rasa sakit dengan kata-kata dan tindakan kita - baik pada diri kita sendiri maupun orang lain.
Proses yang sayaSaya uraikan, di beberapa komunitas dikenal dengan sebutankomunikasi tanpa kekerasan
(disingkat LSM);Ini adalah istilah yang akan saya gunakan di seluruh halaman buku ini.
Sebuah cara untuk memusatkan perhatian Anda
Metode NVC didasarkan pada keterampilan bahasa dan komunikasi yang meningkatkan kemampuan kita untuk tetap menjadi manusia dalam kondisi yang paling sulit. Tidak ada hal baru di sini: segala sesuatu yang dicakup oleh LSM telah dikenal selama berabad-abad. Tujuan saya adalah mengingatkan kita akan kebenaran yang telah kita ketahui tentang komunikasi positif dan membantu mewujudkan buah nyata dari pengetahuan ini.
NVC menyarankan untuk menyadari cara kita mengekspresikan diri dan mendengarkan orang lain. Kata-kata kita diubah dari respons normal dan otomatis menjadi ucapan sadar berdasarkan pemahaman kuat tentang apa yang kita rasakan, rasakan, dan inginkan. Kita mulai mengekspresikan diri kita dengan tulus dan jelas, menanggapi orang lain dengan perhatian penuh hormat dan kasih sayang. Saat berkomunikasi, kita menjadi jelas tentang kebutuhan terpenting kita sendiri dan orang lain. NVC mengajarkan kita untuk mengidentifikasi dengan cermat dan hati-hati pola perilaku dan kondisi yang mempengaruhi kita. Kita belajar untuk mengidentifikasi dan merumuskan dengan jelas apa yang kita butuhkan dalam situasi tertentu. Ini sederhana, namun sangat efektif!
Hubungan antar manusia muncul dalam sudut pandang baru ketika kita menggunakan NVC untuk memahami kebutuhan penting kita sendiri dan orang lain.
Ketika NVC menggantikan pola sikap defensif, penarikan diri, atau agresi kita sebelumnya pada saat menghakimi atau dikritik, kita mulai memandang diri kita sendiri dan orang lain, serta niat dan hubungan kita, secara berbeda.
Perlawanan, pertahanan dan reaksi agresif diminimalkan.
Ketika kita berfokus pada mencari tahu apa yang kita lihat, rasakan, dan inginkan, daripada memberi label dan menilai, kita akan menemukan betapa hebatnya rasa empati kita. Melalui persepsi sensitif terhadap diri sendiri dan orang lain, LSM mendorong pengembangan rasa hormat, perhatian dan empati, serta menciptakan keinginan bersama untuk berkomunikasi dari hati.
Meskipun saya menyebut NVC sebagai “proses komunikasi” atau “bahasa empati”, NVC lebih dari sekadar proses atau bahasa. Pada tingkat yang lebih dalam, ini adalah upaya terus-menerus untuk memusatkan perhatian kita pada tempat yang paling memungkinkan kita mendapatkan apa yang kita cari.
Ada sebuah cerita tentang seorang laki-laki yang sedang mencari sesuatu sambil merangkak di bawah lampu jalan. Seorang polisi yang lewat bertanya apa yang dia lakukan
melakukan. “Saya sedang mencari kunci mobil saya,” jawab pria itu. Dia jelas sedikit mabuk. “Apakah kamu menjatuhkannya di sini?” - tanya polisi itu. "TIDAK,
Pria itu menjawab, “Saya menjatuhkannya di gang itu.” Dan dia buru-buru menjelaskan, melihat wajah polisi yang takjub itu: “Tetapi di sini jauh lebih cerah.”
Mari kita terangi tempat itu dengan cahaya kesadaran, tempat di mana kemungkinan besar kita akan menemukan apa yang kita cari.
Jadi, lingkungan budaya saya memaksa saya untuk mencari di tempat yang kecil kemungkinannya saya mendapatkan apa yang saya inginkan. SAYA mengembangkan NVC sebagai cara untuk belajar mengarahkan perhatian saya, yaitu mengarahkan cahaya kesadaran, ke tempat-tempat di mana saya lebih mungkin menemukan apa yang saya cari. Dan dari kehidupan saya menginginkan empati, aliran antara saya dan orang lain yang datang dari lubuk hati kami yang paling dalam.
Perasaan empati ini, yang saya sebut “memberi dari hati,” diungkapkan dengan indah dalam puisi teman saya Ruth Bebermeyer:
Saat kamu menerima hadiahku,
Saya merasa telah diberi seratus kali lipat
Ketika kamu memahami betapa senangnya aku merasakan saat aku memberikan sesuatu kepadamu.
Dan Anda tahu bahwa saya tidak memberikannya karena
Untuk mewajibkan Anda
Tapi karena aku ingin menjalani cinta itu,
Yang aku rasakan padamu.
Terimalah dengan rasa syukur -
Mungkin, cara terbaik hadiah.
Saya tidak dapat memisahkan satu dari yang lain.
Ketika Anda memberi -
Saya memberikan penerimaan saya atas hadiah Anda.
Ketika Anda membawa saya, saya diberi seratus kali lipat.
Lagu Ruth Bebermeyer "Diberikan Seratus Kali Lipat" (1978)
Ketika kita memberi dari hati, kita melakukannya demi perasaan gembira yang datang setiap kali kita memperbaiki kehidupan orang lain. Dengan demikian, baik orang yang mengambil maupun yang memberi menjadi kaya. Orang yang mengambil menerima pemberian itu tanpa mempedulikan akibat yang menyertai pemberian yang diberikan karena rasa takut, bersalah, malu, atau keinginan untuk mendapatkan keuntungan. Orang yang memberi diganjar dengan rasa harga diri yang meningkat,
yang selalu mengiringi keberhasilan usaha kita dalam memberikan kontribusi bagi kesejahteraan orang lain.
Menggunakan NVC tidak berarti bahwa orang yang berinteraksi dengan kita memiliki pengetahuan yang sama tentang NVC atau bahkan hanya ingin berkomunikasi dengan kita karena empati. Jika kita setia pada prinsip NVC, yaitu kita dibimbing oleh keinginan memberi dan menerima dengan rasa empati, jika kita melakukan segalanya untuk memperjelas kepada orang lain bahwa inilah satu-satunya motif tindakan kita, mereka akan melakukannya. akan bergabung dengan kita dalam proses komunikasi dan pada akhirnya kita akan dapat saling menanggapi teman dengan empati.
SAYASaya tidak mengatakan bahwa hal ini selalu terjadi dengan cepat. Namun pada saat yang sama, saya sangat yakin bahwa empati pasti akan tumbuh jika prinsip dan proses NVC benar.
proses LSM
Untuk mencapai keinginan memberi dari hati, kita memfokuskan cahaya kesadaran pada empat area yang ditujukan kepada kita – empat komponen metode NVC.
Pertama, kita mengamati apa yang sebenarnya terjadi dalam situasi tersebut: tindakan dan perkataan orang lain apa yang meningkatkan kehidupan kita dan apa yang tidak. Intinya di sini adalah mengamati tanpa menghakimi atau mengevaluasi - Anda hanya perlu menyatakan: begitulah cara orang bertindak, dan kita suka atau tidak. Lalu kita mencatat perasaan-perasaan kita ketika mengamati tindakan-tindakan ini: apakah itu kesakitan, ketakutan, kegembiraan, keheranan, kejengkelan? Dan ketiga, kita menentukan
Empat komponen LSM:
Pengamatan
Perasaan
Kebutuhan
Meminta
apa kebutuhan kita terkait dengan perasaan yang telah kita identifikasi. Saat kita menggunakan NVC, kesadaran akan ketiga komponen ini sangat penting agar kita dapat mengungkapkan perasaan kita dengan jelas dan jujur.
Misalnya saja, seorang ibu mungkin mengungkapkan ketiga tahap ini dengan mengatakan kepada anak remajanya: Dengan dua kaus kaki kotor yang digulung di bawah meja kopi dan tiga kaus kaki lagi di samping TV, saya merasa jengkel karena saya ingin melihat ketertiban di kamar Anda dan saya. berbagi bersama.”
Sekarang dia bisa langsung menerapkan komponen keempat
permintaan yang sangat spesifik: “Bisakah Anda mengambil kaus kaki itu di
kamarmu, atau membuangnya ke mesin cuci? Komponen keempat ini mengacu padasesuai dengan keinginan Andaditujukan kepada orang lain yang dapat memperkaya hidup kita atau membuatnya lebih menyenangkan.
Dua bagian LSM:
Berbicara Jujur dengan Empat Komponen,
mencapai empati melalui empat komponen.
sampai muncul rasa empati yang alami: apa yang saya amati, rasakan, apa yang saya butuhkan; betapa saya ingin memperkaya hidup saya; apa yang Anda amati, rasakan, dan butuhkan; bagaimana Anda ingin memperkaya hidup Anda...
proses LSM
Tindakan spesifik yang kita amati memengaruhi kesejahteraan kita.
Apa yang kita rasakan sehubungan dengan apa yang kita lihat.
Kebutuhan, nilai, keinginan, dll yang menciptakan perasaan kita.
Tindakan spesifik yang kami minta untuk membuat hidup lebih baik.
Penerapan NVC dalam kehidupan kita dan dunia kita
Ketika kita menggunakan NVC dalam suatu interaksi - dengan diri kita sendiri, dengan orang lain atau dengan sekelompok orang - kita memulai dari diri kita sendiri keadaan alami empati. Oleh karena itu, pendekatan ini dapat diterapkan secara efektif di semua tingkat komunikasi dan dalam berbagai situasi:
hubungan dekat,
keluarga, sekolah,
terapi dan konseling,
negosiasi diplomatik dan bisnis, perselisihan dan konflik apa pun.
Ketika saya mengetahui apa yang dapat saya terima (dengar) dan sekaligus berikan (ungkapkan) melalui penggunaan NVC, saya menolak untuk merasa seperti “keset” dan sasaran agresi orang lain.SAYASaya mulai benar-benar mendengar kata-katanya dan mengidentifikasi perasaan di baliknya.SAYAtiba-tiba saya melihat di depan saya seorang pria yang terluka, yang telah saya nikahi selama dua puluh delapan tahun. Akhir pekan sebelum pelatihan [NVC], dia meminta saya untuk bercerai. Izinkan saya mengatakan bahwa hari ini kita tetap bersama-sama, dan saya menghargai kontribusi LSM terhadap hasil yang membahagiakan dari kisah kita...SAYASaya belajar mendengarkan perasaan, mengungkapkan kebutuhan, menerima jawaban yang tidak selalu ingin saya dengar. Dia di sini bukan untuk membuatku bahagia, dan aku di sini bukan untuk membuatnya bahagia. Kami berdua belajar untuk bertumbuh, menerima dan mencintai agar masing-masing bisa terwujud.
Peserta dalam pelatihan di San Diego
Yang lain menggunakan NVC untuk membangun hubungan yang lebih efektif di tempat kerja. Inilah yang ditulis oleh seorang guru:
SAYASaya berlatih NVC di kelas khusus selama sekitar satu tahun. Pendekatan ini bahkan berhasil pada anak-anak yang mengalami keterlambatan bicara, kesulitan belajar, dan masalah perilaku. Salah satu siswa di kelas kami meludah, mengumpat, berteriak, dan memukul siswa lain dengan pensil jika mereka kebetulan berada di dekat mejanya.SAYASaya berkata, “Tolong katakan secara berbeda. Katakan melalui jerapah." [Boneka jerapah digunakan di beberapa lokakarya sebagai alat bantu untuk mendemonstrasikan prinsip-prinsip NVC.] Dia segera berdiri tegak, menatap rekan praktisi yang membuatnya sangat marah, dan dengan tenang berkata, “Tolong menjauh dari meja saya?SAYAAku marah saat kamu berdiri begitu dekat.” Siswa lain langsung merespon seperti ini: “Maaf!SAYAAku lupa kalau itu sangat mengganggumu.”
SAYASaya mulai berpikir tentang apa yang sangat mengganggu saya tentang anak ini, mencoba mencari tahu apa yang saya butuhkan darinya (selain kedamaian dan ketertiban).SAYASaya menyadari betapa banyak waktu yang seharusnya saya habiskan untuk perencanaan pembelajaran dan betapa besarnya kebutuhan saya akan kreativitas dan hasil yang dikunci untuk menjaga disiplin. Selain itu, saya merasa kurang memperhatikan pembelajaran siswa lain. Dan ketika dia mengganggu kelas, saya akan berkata, “Saya ingin kamu berperan serta dalam pelajaran.” Kadang-kadang hal ini harus diulangi seratus kali sehari, namun pada akhirnya dia biasanya mendengarkan dan terlibat dalam pembelajaran.
Guru dari Chicago, Illinois
Dokter menulis:
SAYASaya semakin banyak menggunakan LSM dalam praktik medis saya. Beberapa pasien bertanya apakah saya seorang psikolog, dan menjelaskan bahwa dokter mereka biasanya tidak tertarik dengan kondisi tempat mereka tinggal atau cara mereka mengatasi penyakit. NVC membantu saya memahami apa yang sebenarnya dibutuhkan pasien dan apa yang perlu mereka dengar saat ini. Hal ini sangat berguna bagi pasien hemofilia dan AIDS, yang mana sebagian besar rasa sakit dan kemarahan muncul, sehingga sering kali merusak hubungan pasien dengan sistem layanan kesehatan. Baru-baru ini, seorang pasien AIDS yang saya rawat selama lima tahun terakhir mengatakan kepada saya bahwa yang paling membantunya adalah upaya saya untuk menemukan cara untuk memberikan kegembiraan dalam hidupnya. kehidupan sehari-hari. Peran LSM dalam bantuan ini sangat kuat. Hal ini sering terjadi di masa lalu ketika saya mempelajarinya penyakit mematikan pasien, menjadi tergantung pada diagnosisnya, setelah itu sulit bagi saya untuk dengan tulus mendukung keinginannya untuk hidup. Dengan NVC saya mengembangkan kesadaran baru dan bahasa baru.SAYASaya kagum melihat betapa bermanfaatnya hal itu dalam praktik medis.SAYASaya merasa semakin dihargai atas pekerjaan saya ketika saya semakin terlibat dalam “tarian LSM”.
Dokter dari Paris
Ada pula yang memanfaatkan proses ini dalam kancah politik. Suatu hari, seorang anggota kabinet Perancis, mengunjungi saudara perempuannya, memperhatikan betapa sifat komunikasi dalam keluarganya telah berubah. Tertarik dengan cerita mereka tentang LSM, dia menyebutkan bahwa minggu depan dia dijadwalkan untuk merundingkan beberapa isu sensitif antara Perancis dan Aljazair. Meskipun waktunya singkat, kami mengirim instruktur berbahasa Prancis ke Paris untuk bekerja di kabinet. Menteri kemudian menyatakan bahwa sebagian besar keberhasilan negosiasi di Aljazair disebabkan oleh metode komunikasi yang diperoleh sehari sebelumnya.
Dalam sebuah seminar di Yerusalem yang dihadiri oleh warga Israel dari berbagai kalangan keyakinan politik, mereka yang hadir menggunakan NVC untuk menyuarakan isu yang diperebutkan Tepi Barat Sungai Yordan. Banyak pemukim Israel yang menetap di Tepi Barat percaya bahwa mereka menjalankan misi keagamaan, dan karena itu mereka berkonflik tidak hanya dengan warga Palestina, tetapi juga dengan warga Israel lain yang mengakui klaim Palestina atas wilayah tersebut.
Selama kelas, saya dan instruktur lain menjadi modelmendengarkan secara empatik melalui LSM, lalu mengajak peserta bermain permainan bermain peran: mencoba mengambil posisi secara bergantian sisi yang berlawanan. Dua puluh menit kemudian, seorang perempuan pemukim mengumumkan bahwa dia bersedia mempertimbangkan untuk menyerahkan klaim tanahnya dan pindah dari Tepi Barat ke wilayah yang tidak diperebutkan jika lawan politiknya dapat mendengarkannya seperti yang baru saja didengarkan oleh para peserta lokakarya.
LSM di seluruh dunia kini melayani alat yang ampuh bagi masyarakat yang menghadapi konflik serius atau perpecahan etnis, agama dan politik. Sumber kepuasan khusus bagi saya adalah penyebaran pelatihan LSM dan penggunaannya dalam mediasi konflik di Israel, Otoritas Palestina, Nigeria, Rwanda, Sierra Leone, dan tempat lain.
Saya dan rekan-rekan saya pernah menghabiskan tiga hari yang sangat sibuk di Beograd untuk mengorganisir pelatihan bersama masyarakat sipil. Ketika kami tiba di Beograd, keputusasaan terlihat jelas di wajah para peserta pelatihan: lagi pula, negara mereka kemudian terlibat dalam perang brutal di Bosnia dan Kroasia. Namun seminar tetap berjalan, dan kami mulai menangkap gelak tawa dalam suara mereka. Mereka berbagi kegembiraan dan rasa syukur yang tulus karena dapat memperoleh keterampilan yang mereka butuhkan.
Selama dua minggu pelatihan di Kroasia, Israel dan Palestina, kami kembali melihat orang-orang yang putus asa di negara-negara yang dilanda perang – dan peningkatan semangat dan kepercayaan diri setelah pelatihan LSM.
SAYAsenang mendapat kesempatan berkeliling dunia untuk mengajari orang-orang tentang proses komunikasi yang memberi mereka kekuatan dan kegembiraan. Dan saya sangat senang bahwa melalui buku ini saya dapat berbagi dengan Anda khazanah Komunikasi Non-Kekerasan.
Hasil
NVC membantu kita menjalin hubungan baru dengan diri sendiri dan orang lain dengan cara melepaskan kapasitas alami kita untuk berempati. Hal ini mengajarkan kita untuk mengekspresikan diri dan mendengarkan orang lain dengan cara baru dengan memfokuskan kesadaran kita pada empat bidang: apa yang kita lihat, rasakan, butuhkan, dan minta untuk meningkatkan kehidupan kita. LSM mengajarkan Anda untuk mendengarkan dengan cermat, menghormati dan berempati, serta menciptakan keinginan bersama untuk memberi dari lubuk hati yang paling dalam. Ada yang menggunakan NVC untuk mengembangkan rasa kasih terhadap diri mereka sendiri, ada pula yang menggunakan NVC untuk memperdalam hubungan, dan ada pula yang menggunakan NVC untuk membangun hubungan yang efektif di tempat kerja atau dalam politik. Praktik LSM berfungsi sebagai mediator dalam perselisihan dan konflik di semua tingkatan.
“Pembunuh, pembunuh anak-anak!”
LSM beraksi >>
Seringkali ada dialog dalam buku berjudul “NVC in Action.” Dialog-dialog ini bermanfaat contoh nyata interaksi dimana lawan bicara berpedoman pada prinsip Komunikasi Tanpa Kekerasan. Pada saat yang sama, LSM - bukan sekadar bahasa atau teknik menyusun frasa; pemikiran dan aspirasi yang dibentuknya dapat diungkapkan melalui keheningan, melalui tingkat keterlibatan, serta melalui ekspresi wajah dan gerak tubuh. Dialog “LSM yang Beraksi” yang akan Anda baca adalah sebagai berikut - Ini adalah versi yang diedit dan diringkas kasus nyata interaksi di mana terdapat momen-momen empati diam, cerita, humor, gerak tubuh, dll. yang berkontribusi pada aliran komunikasi yang alami, tetapi dihilangkan untuk membuat dialog-dialog ini lebih meyakinkan dalam kata-kata tertulis.
SAYAberbicara tentang Komunikasi Tanpa Kekerasan di masjid kamp pengungsi Duheisha dekat Betlehem, di mana pendengar saya adalah sekitar 170 Muslim Palestina. Orang Amerika diperlakukan tanpa simpati pada saat itu. Tiba-tiba saya melihat gelombang gumaman teredam melewati penonton. “Mereka bilang kamu orang Amerika!” - penerjemah saya memperingatkan, dan segera salah satu pria itu melompat berdiri. Begitu tiba di hadapanku, dia berteriak sekuat tenaga: “Pembunuh!” Selusin suara lainnya segera bergabung, berteriak, “Pembunuh! Pembunuh anak-anak!
Untungnya, saya bisa fokus pada perasaan dan kebutuhan orang ini. Sesuatu menjadi petunjuk. Dalam perjalanan menuju kamp pengungsi, saya melihat beberapa tabung gas air mata kosong yang dibuang ke kamp pada malam sebelumnya. Setiap tabung diberi tanda dengan jelas “Buatan AS”.SAYAtahu bahwa pengungsi sudah lama ada
marah pada Amerika Serikat karena memasok air mata ke Israel
gas dan senjata lainnya.SAYAmenoleh ke orang yang menelponku
pembunuh:
SAYA:Apakah Anda marah karena Anda ingin pemerintah saya menggunakan sumber dayanya secara berbeda? (Saya tidak tahu seberapa benar tebakan saya, namun hal utama di sini adalah keinginan tulus saya untuk berbagi perasaan dan kebutuhannya.)
Dia: Sialan kamu, aku marah! Apakah menurut Anda kita membutuhkan gas air mata? Kami butuh selokan, bukan gas air mata Anda! Kami membutuhkan atap di atas kepala kami! Kami membutuhkan negara kami!
SAYA:Jadi Anda sangat marah, namun maukah Anda menerima sedikit bantuan untuk memperbaiki kondisi kehidupan Anda dan memperoleh kemerdekaan politik?
Dia: Apakah Anda membayangkan bagaimana rasanya hidup dalam kondisi kita selama dua puluh tujuh tahun, ketika saya tinggal di sini bersama keluarga saya - dengan anak-anak dan dengan semua orang?
SAYA:Sepertinya Anda sangat ingin tahu apakah saya, atau orang lain, benar-benar dapat memahami bagaimana rasanya hidup dalam kondisi seperti ini.SAYAApakah aku mendengarmu dengan benar?
Dia: Apakah kamu ingin mengerti? Katakan padaku, apakah kamu punya anak? Apakah mereka pergi ke sekolah? Apakah mereka memiliki taman bermain? Anakku sakit! Dia bermain tepat di selokan! Tidak ada buku di kelasnya! Pernahkah Anda melihat sekolah tanpa buku?
Saya: SayaSaya memahami betapa sulitnya bagi Anda membesarkan anak di sini; Anda ingin menjelaskan kepada saya bahwa Anda ingin memberi anak Anda segala sesuatu yang dilakukan orang tua lainnya: pendidikan yang baik, kesempatan untuk bermain dan tumbuh di lingkungan yang sehat...
Dia: Benar, ini yang paling penting! Hak Asasi Manusia - Menurut saya begitulah sebutannya di Amerika? Datang ke sini dan lihat hak asasi manusia apa yang Anda bawa ke sini!
SAYA:Apakah Anda ingin melihat lebih banyak orang Amerika
tahu tentang kesulitan yang Anda alami dan memiliki pandangan yang lebih luas mengenai konsekuensi dari tindakan politik kita?
Dialog kami berlanjut selama hampir dua puluh menit, di mana dia mencoba mengungkapkan rasa sakitnya, dan saya mencoba mendengarkan emosi dan kebutuhan yang ada di balik setiap pernyataannya.SAYAtidak menyatakan setuju atau tidak setuju.SAYASaya menerima perkataannya bukan sebagai sebuah agresi, namun sebagai hadiah dari seseorang seperti saya, seseorang yang ingin berbagi aspirasi dan kerentanan mendalamnya dengan saya.
Segera setelah pria tersebut merasa bahwa dia dipahami, dia dapat mendengarkan saya dan penjelasan saya tentang alasan saya muncul di kamp. Satu jam berlalu, dan pria yang sama yang baru-baru ini menyebut saya pembunuh mengundang saya untuk makan Ramadhan bersamanya.
BAB DUA
Komunikasi yang menghalangi empati
Jangan menghakimi, supaya kamu tidak dihakimi. Sebab dengan penghakiman apa pun yang kamu hakimi, kamu akan dihakimi...
Matius 7:1
Saat mencoba mencari tahu apa yang menjauhkan kita dari empati alami, saya telah mengidentifikasi bentuk-bentuk tertentu
Cara-cara berkomunikasi tertentu menjauhkan kita dari empati alami kita.
bahasa dan komunikasi, yang menurut saya berkontribusi pada intoleransi kita terhadap diri sendiri dan orang lain. Untuk menjelaskan bentuk-bentuk ini saya telah memperkenalkan istilah tersebut "komunikasi yang mengasingkan hidup."
Penilaian moralistik
Salah satu jenis metode komunikasi yang mengasingkan kehidupan adalah kecaman dari sudut pandang moral, yang menyiratkan kesalahan atau kebobrokan orang-orang yang perilakunya tidak sesuai dengan sistem nilai kita. Dengan lantang mereka
diungkapkan sebagai berikut: “Sulit bagimu karena kamu terlalu egois.” Atau “dia malas”, “rusak”, “ini tidak bisa diterima”. Tuduhan, hinaan, komentar kasar, label, kritik, perbandingan dan diagnosa adalah segala bentuk penilaian.
Penyair sufi Rumi menulis: “Ada alam di luar konsep perbuatan baik dan buruk. Aku akan menunggumu di sana." Pada saat yang sama, komunikasi yang mengasingkan kehidupan membuat kita berada dalam dunia konsep-konsep seperti kebenaran dan ketidakbenaran, yaitu dunia penghukuman. Bahasa dunia ini penuh dengan kata-kata yang memilah dan membagi orang berdasarkan tindakannya. Saat kami berbicara dalam bahasa ini, kami menilai orang dan tindakan mereka. Kami sangat tertarik pada siapa yang baik atau buruk, normal atau salah, bertanggung jawab atau tidak bertanggung jawab, pintar atau bodoh, dll.
Pada kenyataannya, kritik terhadap orang lain adalah upaya untuk menggambarkan kebutuhan dan nilai-nilai kita
Sebelum saya dewasa, saya belajar berkomunikasi secara impersonal. Dia tidak memerlukan upaya apa pun untuk mengungkapkan apa yang terjadi di dalam diri saya. Ketika saya bertemu orang atau tindakan mereka yang tidak saya pahami atau sukai, saya nyatakan bahwa mereka jahat. Jika guru menyarankan tugas yang tidak ingin saya kerjakan, mereka akan "mengomeli saya" atau "membosankan". Jika seseorang melompat ke depan saya di jalan, saya berteriak: “Bodoh sekali!” Ketika kita berbicara dalam bahasa ini, kita berpikir dan berkomunikasi atas dasar bahwa ada sesuatu yang salah dengan orang lain, bukan dengan kita - sehingga kita mempunyai hak untuk berperilaku dengan cara tertentu. Atau terkadang kita menyatakan ada yang tidak beres dengan diri kita, namun hanya agar kita berhak untuk tidak menjawab atau berpura-pura tidak mengerti. Fokus kami adalah memilah, menganalisis, mengidentifikasi tingkat “kesalahan”, daripada berfokus pada apa yang kami dan orang lain butuhkan tetapi tidak kami dapatkan. Dan jika pasangan saya menginginkan lebih banyak kasih sayang daripada yang saya setujui untuk diberikan kepadanya, dia adalah “berubah-ubah dan bergantung.” Namun jika saya menginginkan lebih banyak kasih sayang daripada yang saya dapatkan darinya, maka dia adalah orang yang “dingin dan tidak berperasaan”. Jika kolega saya lebih menuntut detail, dia adalah seorang “orang yang rewel dan membosankan.” Di sisi lain, jika saya lebih menuntut rincian, dia adalah "ceroboh dan
kacau."
SAYASaya yakin sikap kritis terhadap orang lain seperti itu adalah upaya yang disesalkan untuk menggambarkan nilai dan kebutuhan diri sendiri.
Sangat disayangkan karena dengan mengungkapkan nilai-nilai dan kebutuhan kita dengan cara ini, kita hanya menciptakan perlawanan dan sikap defensif pada orang-orang yang paling kita minati. Dan jika pada saat yang sama mereka masihberperilaku sesuai keinginan kita, artinya mereka setuju dengan pendapat kita bahwa ada sesuatu yang “salah” pada diri mereka dan kemungkinan besar mereka melakukannya karena rasa takut, bersalah, atau malu.
Namun kita harus membayar mahal atas kenyataan bahwa orang-orang memenuhi harapan kita bukan karena keinginan tulus mereka, tetapi karena rasa takut, bersalah, atau malu. Cepat atau lambat kita akan merasakannya menghilang sikap yang baik mereka yang menuruti keinginan kita di bawah paksaan, eksternal atau internal. Mereka juga membayarnya karena mereka mungkin merasa kesal. Perasaan mereka harga diri menderita ketika mereka merespons kita karena takut, bersalah, atau malu. Selain itu, setiap kali kita mengasosiasikan orang lain dengan perasaan-perasaan ini, kita mengurangi peluang kita sendiri untuk ditanggapi dengan empati terhadap kebutuhan dan nilai-nilai kita di masa depan.
Penting di sini untuk tidak mengacaukan sistem nilai pribadi dan penilaian moralistik. Kita semua memiliki sistem nilai sendiri yang digunakan untuk mengukur kualitas hidup. Nilai-nilai tersebut antara lain kejujuran, kebebasan atau perdamaian. Sistem nilai adalah seperangkat keyakinan yang kita miliki tentang bagaimana kehidupan seharusnya menjadi yang terbaik. Kita membuat penilaian moralistik terhadap seseorang atau tindakan mereka ketika hal tersebut tidak sesuai dengan sistem nilai kita, misalnya: “Kekerasan itu buruk. Orang yang membunuh orang lain adalah orang jahat" Jika kita diajari sejak masa kanak-kanak untuk berbicara dalam bahasa yang mudah untuk mengungkapkan empati, kita akan dapat mengartikulasikan kebutuhan dan nilai-nilai kita dengan jelas, daripada mencoba menentukan apa yang “salah” ketika kita tidak menemukan respons terhadapnya. Misalnya, daripada mengatakan “kekerasan itu buruk”, Anda bisa mengatakan, “Saya berusaha untuk tidak menyelesaikan konflik melalui kekerasan; Saya menghargai penyelesaian konflik antarmanusia melalui cara lain.”
O. J. Harvey, seorang profesor psikologi di Universitas Colorado, mempelajari hubungan antara bahasa dan kekerasan. Dia mengambil sampel secara acak fiksi banyak negara dan membuat tabulasi frekuensi penggunaan kata-kata yang menyortir dan mengevaluasi orang. Penelitiannya mengungkapkan adanya hubungan yang jelas antara seringnya penggunaan kata-kata tersebut dan insiden kekerasan. Tidak mengherankan jika hal ini terjadi dalam masyarakat yang orang-orangnya berpikir dalam kategori-kategori kebutuhan manusia, kekerasan yang terjadi jauh lebih sedikit dibandingkan saat orang-orang membagi satu sama lain menjadi “baik” dan “buruk” dan yakin bahwa yang “jahat” harus dihukum. Tujuh puluh lima persen program televisi yang ditayangkan ketika anak-anak Amerika kemungkinan besar menonton televisi menampilkan karakter yang membunuh atau memukuli orang. Tindakan kekerasan biasanya terjadiadalah “klimaks” dari sebuah program atau film. Pemirsa, yang yakin bahwa orang jahat harus dihukum, menikmati adegan kekerasan.
Menyortir orang dan menilai mereka memperburuk kekerasan.
Seringkali, jika tidak selalu, kekerasan - verbal, psikologis atau fisik - di antara anggota keluarga, suku atau bangsa merupakan semacam kesimpulan yang menghubungkan penyebab konflik dengan kesalahan pihak lain. Pada saat yang sama, terdapat ketidakmampuan untuk menganggap diri sendiri atau orang lain sebagai makhluk rentan yang dapat merasakan ketakutan, kepahitan, kesedihan, dll. Kita telah melihat contoh pemikiran berbahaya seperti itu selama bertahun-tahun “ perang dingin" Para pemimpin kami menggambarkan Rusia sebagai “kerajaan jahat” yang ingin menghancurkan cara hidup orang Amerika. Para pemimpin Rusia menggambarkan rakyat Amerika sebagai “penindas imperialis” yang berusaha memperbudak mereka. Tidak ada pihak yang mengakui bahwa ada ketakutan di balik label tersebut.
Buat perbandingan
Perbandingan adalah salah satu bentuk penilaian
Cara lain untuk membuat penilaian adalah dengan membuat perbandingan. Dan Greenberg, dalam bukunya How to Make Yourself Unhappy,1 dengan penuh humor menunjukkan betapa berbahayanya perbandingan yang terus-menerus terhadap kita. Jika pembaca, katanya, benar-benar ingin hidupnya sengsara, ia perlu belajar membandingkan dirinya dengan orang lain. Bagi yang belum terbiasa dengan amalan ini, ia memberikan beberapa latihan. Yang pertama, pembaca disuguhi gambar seorang pria dan seorang wanita tinggi penuh- standar kecantikan fisik, seperti yang disajikan majalah-majalah mengkilap sekarang. Pembaca harus mengukur dirinya sendiri, membandingkan bacaannya dengan angka-angka yang terdapat dalam gambaran cita-cita tersebut, dan merenungkan perbedaannya.
Latihan ini membawa pada hasil yang dijanjikan: membandingkan diri kita dengan cita-cita, kita menjadi tidak bahagia. Tampaknya bagi kami tidak mungkin untuk berkecil hati lagi, tetapi kami membalik halaman dan menemukan bahwa latihan pertama adalah pemanasan sederhana. Karena kecantikan fisik Kebaikan seseorang tidak habis-habisnya, Greenberg menyarankan untuk membandingkan sesuatu yang lebih penting: prestasi. Dia konon mengambil beberapa nama secara acak dari buku telepon sehingga pembaca dapat membandingkan dirinya dengan orang-orang tersebut. Sebagai salah satu dari orang-orang “acak” ini
menampilkan Wolfgang Amadeus Mozart. Greenberg mencantumkan bahasa yang fasih digunakan Mozart dan karya musik yang ia tulis saat remaja. Latihan ini meminta pembaca untuk memikirkan kembali pencapaian mereka hingga saat ini dan membandingkannya dengan apa yang telah dicapai Mozart pada usia dua belas tahun. Dan pikirkan baik-baik perbedaannya. Bahkan para pembaca yang tidak pernah menantang dirinya sendiri emosi serupa, setelah latihan kedua mereka melihat dengan jelas betapa cara berpikir seperti ini menghalangi empati - baik untuk diri mereka sendiri maupun orang lain.
Dan GreenbergBagaimana Membuat Diri Sendiri Sengsara.
Penafian
Jenis komunikasi lain yang mengasingkan hidup adalah penolakan tanggung jawab. Komunikasi yang mengasingkan hidup menghalangi kita untuk memahami bahwa kita masing-masing bertanggung jawab atas pikiran, perasaan, dan tindakan kita sendiri. Ketika seseorang berkata “seharusnya” dalam artian “ada beberapa hal yang harus kamu lakukan, suka atau tidak suka”, hal tersebut dengan jelas menggambarkan betapa jauhnya mereka dari tanggung jawab pribadi atas tindakannya sendiri.
Bahasa kami mendistorsi pemahaman tentang tanggung jawab pribadi
Kata-kata “membuatku merasa”, yang digunakan sebagai “kamu membuatku merasa bersalah,” adalah contoh lain bagaimana bahasa dapat menutupi penolakan tanggung jawab atas perasaan dan pikiran.
Dalam bukunya Eichmann in Jerusalem, yang berisi transkrip persidangan kejahatan perang, Hannah Arendt mengutip kisah perwira Nazi Adolf Eichmann tentang apa yang ia dan bawahannya alami. seluruh lidah, yang membantu menolak tanggung jawab atas tindakan seseorang. Bahasa ini disebut Amtssprache, yang secara kasar diterjemahkan dari bahasa Jerman berarti “ pidato resmi"atau" bahasa birokrasi ". Misalnya, ketika ditanya mengapa mereka melakukan ini atau itu, mereka menjawab “Saya harus melakukannya.” Jika pertanyaannya adalah mengapa “mereka harus melakukannya”, maka jawabannya terdengar seperti “perintah dari pihak berwenang”, “ini adalah kebijakan organisasi”, atau “ini adalah undang-undang”.
Kami menolak untuk bertanggung jawab atas tindakan kami jika kami mengaitkan suatu sebab dengan tindakan tersebut:
Kondisi kita, diagnosis, pribadi atau sejarah psikologis: “Saya minum karena saya seorang pecandu alkohol.”
Tindakan orang lain:“Saya memukul anak saya karena dia berlari ke jalan.”
Diktat dan tuntutan otoritas yang lebih tinggi:“Saya berbohong kepada pasien karena bos menyuruh saya melakukannya.”
Tekanan dari grup:“Saya mulai merokok karena semua teman saya juga mulai merokok.”
Kebijakan, peraturan dan instruksi perusahaan:“Saya harus menskors Anda karena pelanggaran ini karena itu adalah kebijakan sekolah.”
Standar perilaku (gender, sosial atau usia):
Dorongan yang tidak terkendali:“Keinginan untuk makan coklat lebih kuat dari saya.”
Saya senang melaporkan bahwa dia ternyata adalah siswa yang cakap. Di akhir pelatihan, dia mengumumkan kepada keluarganya bahwa dia tidak ingin memasak lagi. Kami segera dapat mengetahui reaksi keluarganya ketika tiga minggu kemudian kedua putranya muncul untuk pelatihan. Saya bertanya bagaimana reaksi mereka
atas pernyataan ibu tersebut. Sang penatua menghela nafas dan menjawab, “Marshall, pada saat itu saya berkata dalam hati, ‘Terima kasih Tuhan!’” Melihat ekspresi bingung di wajah saya, dia menjelaskan, “Saya pikir mungkin dia akan berhenti mengeluh setiap kali makan!” »
Kita dapat mengganti bahasa yang menentukan tidak adanya pilihan dengan bahasa yang mengakui pilihan tersebut.
Kita menjadi berbahaya ketika kita tidak menyadari tanggung jawab kita sendiri atas perilaku, pikiran dan perasaan kita.
Di lain waktu, ketika saya sedang menjadi konsultan di sebuah distrik sekolah, seorang guru berkomentar, “Saya sangat tidak suka menilai. Menurut saya ini tidak membantu, dan bagi sebagian siswa itu... stres nyata. Tapi saya harus memberi nilai: itu kebijakan distrik sekolah.” Kami baru saja berlatih memperkenalkan bahasa di kelas yang akan memperkuat rasa tanggung jawab. Saya menyarankan agar dia mengubah pernyataan “Saya harus menilai karena ini adalah kebijakan distrik sekolah” menjadi “Saya ingin menilai karena saya ingin…”. Dia segera menjawab tanpa ragu-ragu, “Saya ingin menandai karena saya ingin mempertahankan pekerjaan saya,” dan buru-buru menambahkan, “Tetapi saya tidak suka kedengarannya. Itu membuat saya melihat dengan baik apa yang saya lakukan."
Dan saya menjawab, “Itulah sebabnya saya meminta Anda mengatakannya seperti itu.”
Saya sependapat dengan novelis dan jurnalis Perancis Georges Bernanos ketika dia mengatakan:
Saya berulang kali kembali ke gagasan bahwa jika suatu hari nanti terjadi peningkatan kekuatan senjata pemusnahan massal pada akhirnya akan melenyapkan umat manusia dari muka bumi, hal ini tidak akan terjadi karena kekejaman seseorang, dan, tentu saja, bukan karena kemarahan yang ditimbulkan oleh kekejaman tersebut; dan bukan karena pembantaian dan balas dendam, yang selalu menyertai kekejaman, dan disebabkan oleh ketundukan yang patuh dan kurangnya tanggung jawab manusia modern, karena kesediaannya untuk menerima segala perintah masyarakat. Kengerian yang telah kita saksikan, dan bahkan kengerian yang lebih besar lagi yang kini menanti kita di mana-mana, bukanlah peningkatan jumlah pemberontak dan teroris di dunia, namun pertumbuhan pasukan masyarakat yang tunduk dan patuh.
Bentuk komunikasi lain yang mengasingkan kehidupan
Membingkai keinginan kita sebagai tuntutan adalah bentuk bahasa lain yang menghalangi empati. Tuntutan tersebut secara eksplisit atau halus mengancam pendengar dengan hukuman atau rasa bersalah jika mereka gagal mematuhinya. Ini adalah bentuk komunikasi yang umum dalam budaya kita, terutama di antara mereka yang mempunyai kekuasaan.
Anak-anak saya telah mengajari saya pelajaran berharga tentang ekspektasi. Entah bagaimana aku berpikir bahwa karena aku adalah orang tua,
maka tugasku adalah menuntut. Tapi aku akan segera melakukannyaKita tidak akan pernah bisaSaya menyadari bahwa saya bisa mengajukan semua tuntutanmemaksa seseorang untuk melakukan sesuatudunia, tapi tidak bisa membuat anak-anak tampil
atau membuatnya. ^ t0 ® БІЛ УР 0К kerendahan hati bagi kita semua
yang percaya bahwa karena kita adalah orang tua, guru, atau pemimpin, maka merupakan tanggung jawab langsung kita untuk mengubah orang lain dan membuat mereka patuh. Generasi muda menjelaskan kepada saya bahwa saya tidak bisa memaksa mereka melakukan apa yang saya minta. Yang bisa saya lakukan hanyalah menghukum mereka dan membuat mereka menyesali apa yang tidak mereka lakukan. Namun kemudian saya menyadari bahwa setiap kali saya cukup bodoh untuk menghukum mereka, sehingga membuat mereka menyesali sesuatu yang tidak mereka lakukan, mereka mempunyai cara untuk membuat saya menyesali sesuatu yang telah saya lakukan! Kita akan mempertimbangkan situasi ini lebih jauh ketika kita mulai belajar membedakan antara permintaan dan tuntutan. Ini adalah bagian yang sangat penting dari LSM.
Berpikir berdasarkan rumusan “siapa yang berhak mendapatkan apa” menghalangi empati dalam komunikasi.
Berpikir berdasarkan rumusan “siapa yang berhak mendapatkan apa” menghalangi komunikasi empati.
Komunikasi yang mengasingkan hidup juga dikaitkan dengan konsep bahwa beberapa tindakan pantas mendapat imbalan dan tindakan lainnya pantas mendapat hukuman. Pemikiran seperti ini
ditandai dengan kata “pantas” dalam arti “dia pantas dihukum atas perbuatannya”. Ini menyiratkan "kejahatan" orang-orang yang berperilaku tertentu, dan menyerukan hukuman yang akan membuat mereka bertobat dan mengubah perilaku mereka.SAYASaya yakin kita semua tertarik pada perubahan bukan karena ancaman hukuman, tapi karena kita menganggap perubahan itu baik. Sebagian besar dari kita dibesarkan dalam bahasa yang mendorong kita untuk memberi label, membandingkan, menuntut dan menilai daripada mencoba memahami apa yang kita rasakan dan butuhkan.SAYA Kukira
bahwa komunikasi yang mengasingkan kehidupan telah mengakar dalam kesadaran manusia beberapa abad yang lalu sebagai perilaku alami.
Pertunjukan ini menyoroti...
Mengasingkan hidupmemperhatikan kenyataan bahwa manusia adalah makhluk yang jahat dan inferior, apa yang ia butuhkan komunikasi miliki
belajarlah untuk mengekang ketidaksempurnaanmureligius yang mendalamalam. Pelatihan seperti itu seringkali memaksadan akar politik.bertanya-tanya apakah semuanya baik-baik saja
perasaan dan keinginan kita. Kita belajar sejak dini untuk mengisolasi diri dari apa yang terjadi pada kita.
Komunikasi yang mengasingkan kehidupan adalah produk dan dasar masyarakat hierarkis yang didasarkan pada subordinasi. Di dalamnya, konsentrasi besar orang dikelola oleh segelintir orang, menerima manfaat darinya. Raja, raja, bangsawan, dll. tertarik pada masyarakat yang dibesarkan sebagai budak atau bawahan. Bahasa ketidakbenaran, dengan segala “keharusan” dan “kewajibannya,” sangat cocok untuk tujuan ini. Bagaimana lebih banyak orang Mereka diajarkan untuk berpikir dalam kerangka penilaian moralistik yang menyiratkan kekejaman dan bahaya, sehingga mereka semakin menyerahkan wewenang eksternal untuk menilai apa yang baik dan apa yang buruk, alih-alih memutuskannya sendiri. Ketika kita berhubungan dengan perasaan dan kebutuhan kita, kita tidak bisa menjadi budak dan bawahan yang baik.
Kesimpulan
Sudah menjadi sifat manusia untuk menikmati memberi dan menerima empati. Namun, kita mengetahui banyak bentuk “komunikasi yang mengasingkan hidup” yang memaksa kita untuk berbicara dan bertindak dengan cara yang menyakiti orang lain dan diri kita sendiri. Salah satu bentuk komunikasi yang mengasingkan kehidupan adalah penggunaan penilaian moralistik yang menyiratkan kebejatan atau ketidakbenaran orang-orang yang tindakannya tidak sesuai dengan sistem nilai kita. Bentuk lainnya
penggunaan perbandinganlah yang dapat menghalangi empati terhadap diri sendiri dan orang lain. Komunikasi yang mengasingkan hidup juga menghalangi kita untuk melihat bahwa kita sendirilah yang bertanggung jawab atas pikiran, perasaan, dan tindakan kita. Mengekspresikan keinginan kita dalam bentuk tuntutan adalah tanda bahasa lain yang menghalangi empati.
BAB TIGA
Observasi tanpa evaluasi
JAM TANGAN! Ada beberapa hal diperlukan bagi seseorang tidak kurang dari agama, dan itu- salah satunya.
Frederick Buechner, pengkhotbah
Saya dapat mendengarkan Anda berkata
Jika Anda ingin membingungkan masalah apa pun,
Ini resep terbaiknya:
Campurkan apa yang saya lakukan dengan bagaimana Anda bereaksi terhadapnya.
Katakan pada-Ku bahwa kamu kecewa dengan pekerjaan-Ku yang belum selesai.
Tapi aku tidak akan melakukan yang lebih baik
Jika Anda menyebut saya "tidak bertanggung jawab".
Dan Anda mengatakan bahwa Anda tersinggung ketika saya menolak ajakan Anda. Namun peluang Anda tidak akan meningkat sama sekali jika Anda menyebut saya "tidak peka".
Ya, saya bisa mendengarkan Anda berkata
Apa yang saya lakukan dan apa yang tidak bisa saya lakukan.
Saya siap menerima interpretasi Anda,
Tapi tolong jangan gabungkan satu dengan yang lain.
Marshall Rosenberg
Akibat wajar dari komponen pertama NVC adalah pemisahan observasi dari evaluasi. Apa yang kita lihat, dengar atau sentuh, apa yang mempengaruhi rasa harmoni kita - kita perlu mempertimbangkan semua ini secara tidak memihak, tanpa menghakimi.
Saat kita menggabungkan observasi dengan evaluasi, orang akan mendengar penilaian dan kritik dari kita.
Pengamatan - elemen penting NVC, karena kita ingin memberikan gambaran yang jelas dan jujur kepada orang lain tentang diri kita. Namun dengan menggabungkan observasi dan evaluasi, kita mengurangi kemungkinan orang lain mendengarkan apa yang kita katakan. Sebaliknya, mereka lebih cenderung mendengar kritik dan mencoba menolak perkataan kita dengan satu atau lain cara.
NVC tidak mengharuskan kita untuk tetap objektif dan menahan penilaian. Ini hanya memerlukan upaya untuk berbagi pengamatan dan penilaian kami. NVC adalah bahasa proses yang tidak mendorong generalisasi statis. Sebaliknya, perkiraan harus didasarkan pada observasi,berbeda untuk waktu dan konteks yang berbeda. Wendell Johnson, seorang ahli semantik, mencatat bahwa kita menciptakan banyak masalah bagi diri kita sendiri ketika kita menggunakan bahasa statis, mencoba menjelaskan atau menggambarkan realitas yang terus berubah: “Bahasa kita adalah instrumen yang tidak sempurna, diciptakan oleh orang-orang kuno dan bodoh. Ini adalah bahasa animistik yang mengajak kita berbicara tentang stabilitas dan konstanta, tentang persamaan, tentang norma dan persamaan, tentang transformasi magis, penyembuhan instan, masalah sederhana, keputusan akhir. Namun dunia yang ingin kita ungkapkan dalam bahasa ini adalah dunia yang selalu mengalami perubahan, perbedaan, derajat, fungsi, hubungan, pertumbuhan, interaksi, perkembangan, pembelajaran, pergantian, jalinan. Kesenjangan antara dunia yang selalu berubah dan bentuk-bentuk linguistik yang statis adalah bagian dari masalah kita.”
Rekan saya, Ruth Bebermeyer, berpendapat sebaliknya bahasa statis dan bahasa proses dalam lagu tersebut, yang mungkin bisa menjadi gambaran perbedaan antara evaluasi dan observasi.
Saya belum pernah melihat orang malas;
Saya melihat seorang pria yang tidak pernah berlari
Saat aku memandangnya; dan aku melihat seorang Pria yang terkadang tidur antara makan siang dan makan malam, dan duduk di Rumah pada hari hujan,
Tapi dia bukan orang yang malas.
Apakah dia malas atau
Apakah dia hanya melakukan apa yang kita anggap sebagai “orang malas”?
Saya belum pernah melihat anak bodoh;
Saya membayangkan seorang anak yang terkadang melakukan hal-hal yang tidak saya mengerti,
Atau tidak bertindak seperti yang saya harapkan;
Saya melihat seorang anak yang tidak ada di sana
Kemana saja aku?
Tapi dia bukan anak yang bodoh.
Jangan terburu-buru menolak, tapi pikirkan:
Apakah dia bodoh atau
Bukankah kamu baru saja mengetahui apa yang kamu ketahui?
Tidak peduli seberapa dekat saya melihat, saya tidak pernah melihat si juru masak;
Saya melihat seorang pria sedang mencampur makanan
Dari mana makanan kita berasal;
Saya melihat seorang laki-laki menyalakan kompor dan memasak daging di atasnya, -
Aku melihat semua ini, tapi bukan juru masaknya.
Katakan padaku: ketika kamu melihat
Apakah Anda benar-benar melihat seorang koki atau hanya seseorang,
Siapa yang melakukan apa yang kita sebut pekerjaan koki?
Apa yang sebagian dari kita sebut sebagai kemalasan
Yang lain menyebutnya kelelahan atau relaksasi;
Apa yang sebagian dari kita sebut sebagai kebodohan
Yang lain menyebutnya sebagai jenis pengetahuan yang berbeda.
Saya sampai pada kesimpulan bahwa akan lebih baik bagi kita untuk tidak mencampuradukkan apa yang kita lihat,
Dengan pendapat kami.
Tapi, tentu saja, ini juga -
Hanya pendapat saya.
Dampak dari label negatif - seperti "malas" atau "bodoh" - lebih jelas terlihat, namun bahkan label positif atau jelas netral - seperti "juru masak" - membatasi persepsi kita terhadap semua aspek keberadaan orang lain.
Bentuk pemikiran manusia yang tertinggi
Filsuf India Krishnamurti pernah berkata bahwa pengamatan tanpa penilaian adalah bentuk pemikiran manusia yang tertinggi. Saat pertama kali membaca ini, saya berpikir, “Omong kosong!” terlintas di kepalaku lebih cepat daripada yang kusadari aku baru saja melakukan penilaian. Kebanyakan dari kita merasa sulit untuk sekedar mengamati orang dan perilaku mereka tanpa membuat mereka dihakimi, dikritik, atau dalam bentuk analisis lainnya.
Saya merasakan kesulitan ini terutama ketika bekerja sekolah dasar, dimana karyawan dan direktur sering mengeluhkan kesulitan komunikasi. Inspektur distrik meminta saya membantu mereka menyelesaikan konflik. Pertama saya harus berbicara dengan para guru, dan kemudian dengan para guru dan kepala sekolah bersama-sama.SAYAmemulai rapat dengan bertanya kepada karyawan, “Tindakan direktur apa yang bertentangan dengan kebutuhan Anda?” “Dia pembicara yang buruk!” - datanglah jawaban cepat. Pertanyaan saya memerlukan observasi, namun definisi “orang yang banyak bicara” hanya memberi tahu saya bagaimana guru tersebut menilai kepala sekolahnya. Tidak disebutkan sama sekali bahwa pemimpinnyadikatakan atau dilakukan menyebabkan reaksi seperti itu.
Ketika saya menunjukkan hal ini, guru kedua menjelaskan, “Yang dia maksud adalah kepala sekolah kita terlalu banyak bicara!” Ini juga merupakan penilaian, bukan observasi: penilaian terhadap seberapa banyak bicara sang sutradara. Kemudian guru ketiga mencoba untuk berbicara: “Direktur percaya bahwa hanya dia yang dapat mengatakan sesuatu yang berharga di sini.”SAYAmenjelaskan: Menilai apa yang dipikirkan orang lain tidak sama dengan mengamati tingkah lakunya. Akhirnya, guru keempat memberanikan diri: “Dia ingin menjadi pusat perhatian sepanjang waktu.”
Setelah saya perhatikan bahwa ini juga merupakan upaya penafsiran, dua orang guru langsung berseru serempak: “Tahukah Anda, pertanyaan Anda sangat sulit dijawab!”
Setelah itu, kami mulai mengerjakan daftar untuk mengidentifikasi kasusperilaku khusus dari pihak direktur, yang menyebabkan ketidaknyamanan bagi mereka, tetapi pada saat yang sama mencoba untuk mengecualikan penilaian dari daftar ini. Misalnya, mereka mengatakan bahwa direktur di rapat mulai bercerita tentang masa kecilnya atau tentang perang, itulah sebabnya terkadang setiap orang harus tinggal dua puluh menit melebihi waktu yang ditentukan. Ketika saya bertanya apakah mereka pernah mengomunikasikan ketidakpuasan mereka kepada sutradara, mereka mengatakan kepada saya bahwa mereka telah mencoba melakukannya, tetapi hanya melalui komentar evaluatif. Mereka tidak pernah
merujuk pada tindakan tertentu - misalnya, ceritanya - dan setuju untuk mendiskusikan hal ini ketika kami semua bertemu. Dan segera setelah pertemuan ini dimulai, saya menyaksikan apa yang diberitahukan kepada saya. Terlepas dari topik diskusi, sutradara mungkin berkata, “Itu mengingatkan saya pada sebuah cerita…” dan mulai berbicara tentang masa kecilnya atau pengalaman militernya.SAYAmenunggu para karyawan berbicara tentang ketidakpuasan mereka terhadap perilaku direktur. Namun, alih-alih menggunakan komunikasi tanpa kekerasan, mereka menggunakan cara-cara nonverbal untuk mengungkapkan ketidaksetujuan mereka. Beberapa memutar mata, yang lain menguap putus asa; seseorang menatap arlojinya dengan menantang.
SAYAmenyaksikan skenario menyakitkan ini terungkap dan akhirnya bertanya, “Apakah ada yang mau angkat bicara?” Keheningan yang canggung terjadi setelahnya. Guru yang berbicara pertama kali pada pertemuan kami mengumpulkan keberaniannya, memandang langsung ke kepala sekolah dan berkata: “Ed, kamu adalah pembicara yang buruk.” Kisah ini dengan jelas menggambarkan betapa sulitnya menghentikan kebiasaan lama dan belajar memisahkan observasi dari evaluasi. Hasilnya, para guru mampu menjelaskan kepada direktur apa sebenarnya tindakannya yang menyebabkan ketidakpuasan mereka. Sutradara mendengarkan mereka dengan penuh perhatian, dan kemudian berseru: “Tetapi mengapa tidak ada di antara kalian yang memberi tahu saya tentang hal ini sebelumnya?” Ia mengaku mengetahui dirinya mempunyai kebiasaan bercerita, lalu segera memulai cerita terkait kebiasaannya tersebut!SAYAmenyela dia, mencatat (dengan baik hati) bahwa inilah yang sedang dia lakukan saat ini. Kami mengakhiri pertemuan dengan staf yang telah mengembangkan cara untuk dengan lembut memberi tahu sutradara bahwa ceritanya tampak tidak pantas bagi mereka.
Pemisahan observasi dan estimasi
Tabel di bawah ini menggambarkan observasi yang dipisahkan dari penilaian, serta observasi yang digabungkan dengan penilaian.
|
Komunikasi |
Contoh observasi dengan penilaian |
Contoh observasi tanpa evaluasi |
|
1. Konsumsi bentuk tata bahasa"A=B" tanpa menunjukkan bahwa evaluator menerima tanggung jawab atas evaluasi tersebut |
Anda terlalu murah hati. |
Saat saya melihat Anda memberikan semua uang sarapan Anda kepada orang lain, menurut saya Anda terlalu murah hati. |
|
2. Penggunaan kata kerja yang berkonotasi evaluatif |
Doug bertahan hingga menit terakhir. |
Doug baru mulai belajar untuk ujiannya pada malam sebelumnya. |
|
3. Pernyataan bahwa hanya ada satu kemungkinan kesimpulan dari pikiran, perasaan, niat, atau keinginan orang lain. |
Dia tidak akan berinvestasi untuk bekerja. |
SAYA Saya rasa dia tidak akan melakukannya dimasukkan ke dalam pekerjaan. Atau dia berkata, “Saya tidak akan bekerja”
|
|
4. Pernyataan kepastian sebagai takdir |
Jika pola makan Anda tidak teratur, Anda akan membahayakan kesehatan Anda. |
Saya khawatir itu pola makan yang tidak teratur akan membahayakan kesehatan Anda.
|
|
5. Perluasan dari yang khusus ke yang umum |
Orang kulit berwarna tidak peduli dengan propertinya. |
SAYA tidak melihat keluarga kulit berwarna yang tinggal di jalan Ross tahun 1679 menyekop salju di halaman rumah mereka. |
|
6. Menggunakan kata-kata kemampuan tanpa menunjukkan bahwa sedang dilakukan penilaian |
Hank Smith adalah pemain sepak bola yang buruk. |
Hank Smith tidak mencetak gol dalam 20 pertandingan. |
|
7. Penggunaan kata keterangan dan kata sifat sedemikian rupa seolah-olah sebuah fakta sedang dinyatakan dan bukan penilaian yang dibuat. |
Jim jelek. |
Penampilan Jim sepertinya tidak menarik bagi saya. |
Bagian 1 Bagian 2 ... Bagian 4 Bagian 5
Hubungan sangat penting bagi setiap orang. Menjalin hubungan yang sehat memang tidak mudah, Anda harus bisa membangunnya tanpa merugikan orang lain. Seringkali konflik muncul karena ketidakmampuan menyampaikan kepada lawan apa yang sebenarnya ingin kita katakan. Dalam situasi konflik, orang-orang beralih ke kritik dan penilaian, membandingkan diri mereka dengan orang lain, dan membuat kesimpulan tergesa-gesa, yang pada akhirnya hanya memperburuk situasi. Upaya untuk menyelesaikan masalah (dalam situasi seperti itu) lebih sering menyebabkan kehancuran total daripada penciptaan.
Marshall Rosenberg- Psikolog Amerika, mempelajari situasi konflik, menciptakan metode “Komunikasi Tanpa Kekerasan”. Ini adalah metode komunikasi yang memungkinkan orang untuk saling menyampaikan informasi yang diperlukan untuk penyelesaian konflik dan perselisihan secara damai. Dia mendedikasikan seluruh bukunya, Komunikasi Non-Kekerasan, untuk konsep ini.
Tujuan dari komunikasi tanpa kekerasan (NVC) adalah untuk menciptakan hubungan yang positif dan bukan hubungan yang negatif. Metode ini mengajarkan kita untuk tetap hadir, bukan untuk menekan perasaan yang meledak di dalam diri kita, tetapi untuk mengubahnya, bukan untuk mencoba mengubah orang lain atau memaksa mereka untuk melakukan apa yang kita inginkan, tetapi untuk menciptakan koneksi dan menjangkau pasangan kita. Jadi ini adalah proses yang membantu Anda belajar memahami dengan cara baru.
Metode LSM membantu
belajar mengekspresikan diri dengan cara baru, membangun hubungan yang lebih efektif dan dekat;
mendengarkan orang lain dan menyelesaikan situasi konflik, memusatkan kesadaran kita pada apa yang kita lakukan kita mengamati, merasakan, apa yang kita butuhkan dan apa yang kita minta;
tidak peduli apa yang dikatakan seseorang, dengarkan dia di baliknya: perasaan, kebutuhan, permintaan, sambil mencapai empati.
Mari kita lihat sebuah contoh
Situasi yang khas. Sang istri tidak senang karena suaminya hanya mencurahkan sedikit waktu untuknya dan terus-menerus duduk di depan komputer di rumah. Dia tidak bisa lagi berdiam diri dan memutuskan untuk berbicara, yang keluar seperti ini: “Kamu acuh tak acuh padaku, karena yang kamu butuhkan hanyalah Internet! Kamu tidak ingin menghabiskan waktu bersamaku, yang berarti aku tidak menarik atau penting bagimu…”
Klaim seperti itu, pada umumnya, akan menimbulkan reaksi negatif pada suami, keinginan untuk lari dari skandal atau menarik diri, dan upaya untuk menghabiskan waktu bersama istrinya akan menjadi tidak tulus dan memaksa. Mari kita lihat situasi ini dari sisi lain, jika kita menerapkan metode komunikasi tanpa kekerasan:
“Dalam beberapa bulan terakhir, Anda menghabiskan lebih dari 3-4 jam di malam hari di depan komputer. Oleh karena itu, saya merasa cemas dan tidak puas karena saya tidak lagi menarik minat Anda, saya memiliki kebutuhan mendesak untuk berkomunikasi dengan Anda setiap hari. Bisakah Anda memberi saya setengah jam perhatian Anda setiap malam saat makan malam untuk berkomunikasi?”
Struktur komunikasi yang tepat
1. Fakta(tindakan spesifik yang kita amati dan mempengaruhi kita).
Sebelum mengambil kesimpulan terburu-buru atau menyalahkan saya dengan kalimat: "kamu tidak mencintaiku" atau "kamu selalu sibuk", "kamu tidak pernah punya waktu untuk keluarga" - bawakan fakta: "selama beberapa bulan terakhir, setelah kami pindah ke apartemen ini, kami tidak pernah makan malam bersama atau mendiskusikan rencana untuk minggu ini,” atau “setiap malam sepulang kerja Anda duduk di depan komputer selama lebih dari 3 jam.”
2. Perasaan(apa yang kita rasakan sehubungan dengan apa yang kita lihat).
Daripada menegaskan kesimpulan Anda atau mengungkapkan kebencian - "Anda egois dan hanya memikirkan diri sendiri...", mulailah menjelaskan bagaimana perasaan Anda ketika Anda berada dalam situasi seperti ini: "ketika Anda tidak banyak bicara dengan saya dan menghabiskan waktu banyak waktu di Internet, saya merasa sedih dan jengkel..." Lebih banyak kejujuran dan kejelasan!
3. Kebutuhan(nilai-nilai yang menciptakan perasaan kita dalam hal ini situasi tertentu).
Bicara tentang kebutuhan! Seringkali orang penting atau lawan Anda yang menjadi sasaran klaim Anda bahkan tidak menyadari bahwa Anda melewatkan sesuatu. Sayangnya, kebanyakan dari kita tidak pernah belajar berpikir berdasarkan kebutuhan. Kita dikondisikan untuk percaya bahwa jika kebutuhan kita tidak terpenuhi, ada yang salah dengan orang-orang di sekitar kita. Ungkapan “kamu tidak peduli padaku” lebih baik dijelaskan sebagai berikut: “Aku perlu berkonsultasi denganmu tentang hal itu berbagai masalah, saya memiliki kebutuhan untuk berbagi pemikiran saya dengan Anda, maka saya merasa percaya diri dan terlindungi”; jelaskan - “ketika kamu memberiku bunga, memberikan hadiah, aku merasakan cintamu dan sangat bahagia…”.
Oleh karena itu, sangat penting untuk mengartikulasikan ekspektasi Anda, menjelaskan kebutuhan dan kebutuhan Anda alih-alih menyembunyikan kebencian dan, konon, dia akan mencari tahu sendiri.
4. Meminta(tindakan spesifik yang akan membuat hidup kita lebih baik). Banyak orang mengucapkan kalimat abstrak, misalnya: “Aku ingin suamiku semakin mencintaiku, berharap dia sendiri yang menebak apa maksudnya.” Penting untuk menguraikan apa yang kami maksud dengan menggunakan hal-hal spesifik. “Meluangkan lebih banyak waktu” mungkin berarti berbicara sekitar 20 menit setiap malam. “Tunjukkan kepedulian” - berikan bunga atau hadiah lainnya seminggu sekali. “Bersikaplah lembut” – peluklah beberapa kali sehari. Ungkapan abstrak ini menjadi penghalang untuk mengungkapkan keinginan dan kebutuhan kita. Karena frasa ini untuk orang yang berbeda memiliki arti yang berbeda-beda tergantung pada keluarga tempat pasangannya dibesarkan.
Akan lebih tepat untuk mengatakan ini: "Saya ingin bertanya kepada Anda...", "bisakah Anda...", "Saya akan sangat senang jika Anda...". Dalam situasi apa pun Anda tidak boleh memberikan ultimatum atau memaksa seseorang melakukan sesuatu. Jika pembicara bereaksi terhadap penolakan dengan cara berikut: mengkritik atau mengutuk, menganggap penolakan sebagai penolakan, menyalahkan - maka itu bukanlah permintaan, tetapi tuntutan! Jika pembicara menyebutkan tindakan spesifik yang dapat membuat hidupnya lebih baik - sebuah permintaan.
5. Dengarkan posisi lawan bicara A.
Dan tentu saja, berikan kesempatan untuk menjelaskan pandangan Anda tentang situasi tersebut kepada lawan bicara Anda! Seringkali, kesimpulan kita yang tergesa-gesa disebabkan oleh “penutupan” dan kurangnya informasi. Jika Anda mulai menggunakan tip yang konsisten ini, Anda akan melihat bagaimana situasi konflik diselesaikan, komunikasi meningkat, dan perasaan empati yang alami muncul.
Untuk pemahaman yang lebih baik pertimbangkan musuh komunikasi tanpa kekerasan yang perlu dikecualikan.
Tanda-tanda komunikasi kekerasan
Penilaian moralistik.
Perbandingan.
Menolak tanggung jawab atas pikiran, perasaan, dan perilaku Anda.
Ketidakmampuan untuk bertanggung jawab atas perasaan Anda.
Keinginan diungkapkan sebagai tuntutan.
Refleksi tentang “siapa yang berhak mendapatkan apa.”
Bertanggung jawablah atas peran Anda dalam menyelesaikan konflik. Kita melepaskan tanggung jawab atas tindakan kita ketika kita mengaitkan penyebabnya dengan faktor eksternal:
Terhadap tindakan orang lain: “Saya menabrak anak itu karena dia berlari ke jalan.”
Tekanan kelompok: “Saya mulai merokok karena semua teman saya merokok.”
Terhadap sistem, peraturan, dan regulasi secara keseluruhan: “Saya harus menskors Anda karena pelanggaran ini karena ini adalah kebijakan sekolah kami.”
Peran gender, sosial atau usia: “Saya benci makanan dan memasak, tapi saya harus melakukannya karena saya seorang istri dan ibu.”
Dorongan yang tidak dapat dikendalikan: “Saya tidak dapat menahan diri dan memakan sebatang coklat.”
Benda mati: “Cangkirnya pecah”, “Programnya hilang”.
Untuk kekuatan yang tidak jelas dan impersonal: “Saya harus (saya harus) membersihkan ruangan karena itu perlu.”
“Sebenarnya penerapan cara komunikasi ini membutuhkan banyak usaha dari pihak kita. Jangan mengharapkan hasil yang cepat. Pertama-tama, penting bagi setiap orang untuk mencapai pemahaman tentang “siapa saya”, untuk memperdalam pemahaman mereka tentang nilai mereka di mata Sang Pencipta, untuk belajar mengungkapkan perasaan mereka dan menyadari kebutuhan mereka. Karena ini adalah salah satu cara sah untuk mencapai keintiman dalam suatu hubungan, tanpa mengabaikan pilihan orang lain, sekaligus mampu merumuskan permintaan Anda. Ini merupakan pekerjaan yang berat,” kata Nadezhda Shiry, psikolog konsultan, penulis kursus 20 minggu “Pembaruan dan Pertumbuhan Harmonis.”
Jika Anda belajar mengekspresikan perasaan dan kebutuhan Anda sendiri, mempertimbangkan perasaan dan kebutuhan orang lain, dan ini sangat berbeda dari metode yang biasanya digunakan selama konflik (mengumpat dan memaksakan diri, tunduk, melarikan diri) - ini membantu memperkuat keintiman dan pemahaman spiritual.
Tatyana Pinchuk, Nadezhda Shiry,
UCAPAN TERIMA KASIH
Saya sangat senang mendapat kesempatan untuk bekerja dan belajar dari Profesor Carl Rogers saat dia meneliti hubungan yang mendukung. Hasil penelitian ini memainkan peran kunci dalam pengembangan sistem komunikasi yang saya uraikan dalam buku ini.
Saya sangat berterima kasih kepada Profesor Michael Hakim, yang membantu saya melihat keterbatasan ilmiah serta bahaya sosial dan politik dari jenis praktik psikologis yang saya pelajari—memahami orang berdasarkan patologi mereka. Berkat dia, saya mulai mencari peluang untuk mempraktikkan psikologi yang sama sekali berbeda
- psikologi berdasarkan perolehan pemahaman yang jelas tentang bagaimana kita sebagai manusia seharusnya hidup.
Saya juga berterima kasih kepada George Miller dan George Albee atas upaya mereka menanamkan gagasan di kalangan psikolog tentang perlunya menemukan metode “psikoterapi” yang lebih baik. Mereka membantu saya memahami bahwa ada terlalu banyak penderitaan di planet kita dan bahwa orang-orang perlu diajarkan secara efektif keterampilan hidup yang diperlukan. Klinik psikoterapi saja tidak cukup untuk melakukan hal ini.
Saya ingin mengucapkan terima kasih kepada Lucy Liu karena telah mengedit buku ini dan menyelesaikan naskah saya; Rita Herzog dan Katie Smith atas bantuannya dalam proses pengeditan. Saya juga mendapat bantuan dari Darold Milligan, Sonya Nordenson, Melanie Seare, Bridget Belgrave, Marian Moore, Kittrell McCord, Virginia Hoyt, dan Peter Weissmiller. Terakhir, saya ingin mengucapkan terima kasih kepada teman saya Annie Mueller. Nasihatnya untuk meningkatkan dimensi spiritual dari karya saya menjadikan buku ini lebih kuat dan memperkaya hidup saya.
KATA PENGANTAR
Arun Gandhi
Pendiri dan Presiden Institut Non-Kekerasan M. K. Gandhi
Orang tua saya memutuskan untuk meninggalkan saya untuk sementara waktu bersama kakek saya, Mahatma Gandhi yang legendaris, sehingga saya dapat belajar darinya bagaimana menghadapi amarah, amarah, dan penghinaan. Dalam delapan belas bulan saya belajar lebih banyak daripada yang diharapkan orang tua saya. Sekarang satu-satunya penyesalanku adalah aku baru berumur tiga belas tahun dan bukan murid yang rajin. Seandainya saya lebih tua, lebih pintar, dan lebih serius, mungkin saya akan belajar lebih banyak lagi.
Namun salah satu prinsip utama hidup tanpa kekerasan adalah bisa berbahagia dengan apa yang diterima dan tidak serakah.
Kakek saya selalu menekankan perlunya nir-kekerasan dalam komunikasi
- persis seperti yang telah berhasil diajarkan Marshall Rosenberg di seminar-seminarnya yang terkenal selama beberapa tahun sekarang. Saya membaca buku Rosenberg tentang komunikasi non-kekerasan dengan penuh minat dan terkesan dengan kedalaman karyanya dan kesederhanaan solusinya. Seperti kata kakek saya, sampai kita sendiri menjadi perubahan yang ingin kita lihat di dunia, kita tidak akan melihat perubahan apa pun.
Sayangnya, sering kali kita menunggu orang lain berubah terlebih dahulu.
Non-kekerasan bukanlah sebuah strategi yang dapat Anda gunakan hari ini dan ditinggalkan di masa depan, juga bukan sesuatu yang akan membuat Anda menjadi anak domba yang lemah lembut; non-kekerasan adalah penciptaan hubungan positif antar manusia untuk menggantikan hubungan negatif yang mendominasi dunia kita. Segala sesuatu yang kita lakukan didorong oleh motif egois: “Apa yang akan saya dapatkan dari ini?” Hal ini terutama terlihat dalam masyarakat yang sepenuhnya materialistis dan tumbuh subur atas dasar individualisme yang kuat. Tak satu pun dari konsep-konsep negatif ini berkontribusi dalam membangun keluarga, masyarakat, atau bangsa yang harmonis.
Inti dari nir-kekerasan adalah membiarkan hal-hal positif masuk ke dalam diri Anda. Kita harus melayani cinta, rasa hormat, pengertian, penerimaan, empati dan kepedulian terhadap orang lain daripada egoisme, keegoisan, keserakahan, kebencian, bias, kecurigaan dan agresivitas yang menguasai pikiran kita.
Kita sering mendengar: “Dunia ini kejam, dan untuk bertahan hidup, Anda harus menjadi kejam.” Biarkan saya tidak setuju dengan ini. Dunia adalah apa yang kita buat. Jika hari ini dia kejam dan tanpa ampun, maka kami menjadikannya demikian karena sikap kami terhadap satu sama lain. Jika kita mengubah diri kita sendiri, kita bisa mengubah dunia kita, dan mengubah diri kita dimulai dengan mengubah bahasa dan cara berkomunikasi.
Arun Gandhi
Kata-kata adalah jendela (dan dinding juga)
Aku merasakan begitu banyak kecaman dalam kata-katamu, aku merasa kamu menghakimi dan menganiaya aku. Namun sebelum saya pergi, saya ingin tahu apakah Anda sungguh-sungguh! Sebelum saya mengangkat senjata, Sebelum saya berbicara dalam kebencian dan kemarahan, Sebelum saya membangun tembok kata-kata - Katakan padaku, apakah saya memahami Anda dengan benar? Kata-kata bisa berupa jendela atau dinding. Mereka menghukum kami – dan mereka juga membebaskan kami. Saat aku berbicara dan saat aku mendengarkan, Biarkan cahaya cinta bersinar melalui diriku. Itu yang ingin kukatakan, Ungkapkan apa yang paling penting bagiku.
Jika kata-kataku tidak menjelaskan apa pun, maukah kamu membantuku menjadi lebih bebas! Dan jika menurutmu aku ingin mempermalukanmu, Jika menurutmu aku tidak peduli, Coba dengar di balik kata-kataku Perasaan yang kita bagi bersama.Ruth Bebermeyer
BAB SATU
Berikan dengan sepenuh hati
Inti dari komunikasi tanpa kekerasan
Saya ingin empati dalam hidup saya—aliran antara diri saya dan orang lain yang menghubungkan kita di tingkat hati.
Marshall Rosenberg
Perkenalan
Saya selalu percaya bahwa sifat alami kita melekat pada kegembiraan memberi dan menerima dengan empati, dan oleh karena itu hampir sepanjang hidup saya ada dua pertanyaan yang menghantui saya:
1. Apa yang membedakan kita dari empati alami yang memaksa kita berperilaku kejam dan tidak adil?
2. Dan sebaliknya, apa yang membuat sebagian orang dapat mengingat empati bahkan dalam keadaan yang paling sulit sekalipun?
Pertanyaan-pertanyaan ini mulai menyibukkan saya sejak kecil. Pada musim panas tahun 1943, keluarga kami pindah ke Detroit, Michigan. Minggu kedua setelah kami pindah, terjadi insiden rasial yang tidak menyenangkan di taman umum. Rumah kami berada di pusat kerusuhan, dan kami dikurung selama tiga hari. Ketika kerusuhan usai, saya pergi ke sekolah dan menyadari bahwa sebuah nama bisa sama berbahayanya dengan warna kulit seseorang. Ketika guru memanggil nama saya saat absensi, dua anak laki-laki memelototi saya dan mendesis: “Siapa kamu, orang Yahudi?” Saya belum pernah mendengar kata ini sebelumnya dan tidak menyadari bahwa beberapa orang menggunakannya sebagai istilah yang menghina orang Yahudi. Sepulang sekolah, mereka berdua menghadang dan memukuli saya.
Sejak musim panas itu, saya tidak melupakan dua masalah yang saya sebutkan di atas. Misalnya, apa yang memberi kita kekuatan untuk tidak kehilangan kemampuan berempati bahkan dalam keadaan yang paling tidak menguntungkan? Saya memikirkan orang-orang seperti Etty Hillesum, yang tidak pernah kehilangan kemampuan berempati bahkan di bawah kondisi pemenjaraan yang tidak dapat ditoleransi di kamp konsentrasi Jerman. Inilah yang dia tulis di buku hariannya:
Saya tidak mudah terintimidasi. Bukan karena aku berani, tapi karena aku tahu aku berhadapan dengan manusia. Saya terus-menerus mencoba memahami alasan tindakan mereka. Dan pagi ini yang penting bukanlah pemuda Gestapo yang kesal itu meneriaki saya, tetapi saya tidak merasakan kemarahan apa pun pada saat yang sama, melainkan dengan tulus bersimpati padanya. Saya bahkan ingin bertanya: “Kamu pasti mempunyai masa kecil yang sangat tidak bahagia, atau mungkin pacarmu meninggalkanmu?” Ya, dia tampak cemas dan bergantung, cemberut dan lemah. Saya ingin menghiburnya, karena saya tahu betapa berbahayanya anak-anak muda yang menyedihkan jika mereka bertentangan dengan kemanusiaan.
Dari buku harian Etty Hillesum
Saat mempelajari faktor-faktor yang mempengaruhi kemampuan kita berempati dengan orang lain, saya terkejut dengan pentingnya peran bahasa dan cara kita menggunakannya. Dan saya telah mengidentifikasi pendekatan tertentu terhadap komunikasi, yaitu ucapan dan persepsinya, yang memungkinkan kita berbicara dari hati, membuka jalan menuju jiwa orang lain dan melepaskan kapasitas alami kita untuk berempati.
Saya menyebut pendekatan ini sebagai “komunikasi tanpa kekerasan.”
Saya menggunakan istilah “non-kekerasan” dalam arti yang sama dengan Mahatma Gandhi: sebagai suatu keadaan empati yang melekat pada diri kita secara alami, di mana jiwa terbebas dari kekerasan.
Sering terjadi bahwa, tanpa menyadari bahwa istilah “kekerasan” berlaku, kita menyakiti diri sendiri dengan kata-kata dan tindakan kita – baik terhadap diri kita sendiri maupun orang lain.
Proses yang saya jelaskan dikenal di beberapa komunitas sebagai komunikasi tanpa kekerasan (disingkat NVC); Ini adalah istilah yang akan saya gunakan di seluruh halaman buku ini.
Sebuah cara untuk memusatkan perhatian Anda
Metode NVC didasarkan pada keterampilan bahasa dan komunikasi yang meningkatkan kemampuan kita untuk tetap menjadi manusia dalam kondisi yang paling sulit. Tidak ada hal baru di sini: segala sesuatu yang dicakup oleh LSM telah dikenal selama berabad-abad. Tujuan saya adalah mengingatkan Anda tentang kebenaran yang telah kita ketahui tentang komunikasi positif dan membantu mewujudkan hasil nyata dari pengetahuan ini.
NVC menyarankan untuk menyadari cara kita mengekspresikan diri dan mendengarkan orang lain. Kata-kata kita diubah dari respons normal dan otomatis menjadi ucapan sadar berdasarkan pemahaman kuat tentang apa yang kita rasakan, rasakan, dan inginkan. Kita mulai mengekspresikan diri kita dengan tulus dan jelas, menanggapi orang lain dengan perhatian penuh hormat dan kasih sayang. Saat berkomunikasi, kita menjadi jelas tentang kebutuhan terpenting kita sendiri dan orang lain. NVC mengajarkan kita untuk mengidentifikasi dengan cermat dan hati-hati pola perilaku dan kondisi yang mempengaruhi kita. Kita belajar untuk mengidentifikasi dan merumuskan dengan jelas apa yang kita butuhkan dalam situasi tertentu. Ini sederhana, namun sangat efektif!
Ketika NVC menggantikan pola sikap defensif, penarikan diri, atau agresi kita sebelumnya pada saat menghakimi atau dikritik, kita mulai memandang diri kita sendiri dan orang lain, serta niat dan hubungan kita, secara berbeda.
Perlawanan, pertahanan dan reaksi agresif diminimalkan.
Ketika kita berfokus pada mencari tahu apa yang kita lihat, rasakan, dan inginkan, daripada memberi label dan menilai, kita akan menemukan betapa hebatnya rasa empati kita. Melalui persepsi sensitif terhadap diri sendiri dan orang lain, LSM mendorong pengembangan rasa hormat, perhatian dan empati, serta menciptakan keinginan bersama untuk berkomunikasi dari hati.
Meskipun saya menyebut NVC sebagai “proses komunikasi” atau “bahasa empati”, NVC lebih dari sekadar proses atau bahasa. Pada tingkat yang lebih dalam, ini adalah upaya terus-menerus untuk memusatkan perhatian kita pada tempat yang paling memungkinkan kita mendapatkan apa yang kita cari.
Ada sebuah cerita tentang seorang laki-laki yang sedang mencari sesuatu sambil merangkak di bawah lampu jalan. Seorang polisi yang lewat bertanya apa yang dia lakukan
“Saya sedang mencari kunci mobil saya,” jawab pria itu. Dia jelas sedikit mabuk. “Apakah kamu menjatuhkannya di sini?” - tanya polisi itu. "TIDAK,— pria itu menjawab, “Saya menjatuhkannya di gang itu.” Dan dia buru-buru menjelaskan, melihat wajah polisi yang takjub itu: “Tetapi di sini jauh lebih cerah.”
Jadi, lingkungan budaya saya memaksa saya untuk mencari di tempat yang kecil kemungkinannya saya mendapatkan apa yang saya inginkan. Saya mengembangkan NVC sebagai cara untuk belajar mengarahkan perhatian saya, yaitu mengarahkan cahaya kesadaran, ke tempat-tempat di mana saya lebih mungkin menemukan apa yang saya cari. Dan dari kehidupan saya menginginkan empati, aliran antara saya dan orang lain yang datang dari lubuk hati kami yang paling dalam.
Perasaan empati ini, yang saya sebut “memberi dari hati,” diungkapkan dengan indah dalam puisi teman saya Ruth Bebermeyer:
Saat kamu menerima hadiahku,
Saya merasa telah diberi seratus kali lipat
Ketika kamu memahami betapa senangnya aku merasakan saat aku memberikan sesuatu kepadamu.
Dan Anda tahu bahwa saya tidak memberikannya karena
Untuk mewajibkan Anda
Tapi karena aku ingin menjalani cinta itu,
Yang aku rasakan padamu.
Terima dengan rasa syukur -
Mungkin cara terbaik untuk memberi.
Saya tidak dapat memisahkan satu dari yang lain.
Ketika Anda memberi -
Saya memberikan penerimaan saya atas hadiah Anda.
Ketika Anda membawa saya, saya diberi seratus kali lipat.
Lagu Ruth Bebermeyer "Diberikan Seratus Kali Lipat" (1978)
Ketika kita memberi dari hati, kita melakukannya demi perasaan gembira yang datang setiap kali kita memperbaiki kehidupan orang lain. Dengan demikian, baik orang yang mengambil maupun yang memberi menjadi kaya. Orang yang mengambil menerima pemberian itu tanpa mempedulikan akibat yang menyertai pemberian yang diberikan karena rasa takut, bersalah, malu, atau keinginan untuk mendapatkan keuntungan. Orang yang memberi diganjar dengan rasa harga diri yang meningkat,
yang selalu mengiringi keberhasilan usaha kita dalam memberikan kontribusi bagi kesejahteraan orang lain.
Menggunakan NVC tidak berarti bahwa orang yang berinteraksi dengan kita memiliki pengetahuan yang sama tentang NVC atau bahkan hanya ingin berkomunikasi dengan kita karena empati. Jika kita setia pada prinsip NVC, yaitu kita dibimbing oleh keinginan memberi dan menerima dengan rasa empati, jika kita melakukan segalanya untuk membuat orang lain mengerti bahwa inilah satu-satunya motif tindakan kita, mereka akan ikut bergabung. kita dalam proses komunikasi dan pada akhirnya kita akan mampu saling menanggapi teman dengan empati.
Saya tidak mengatakan hal ini selalu terjadi dengan cepat. Namun pada saat yang sama, saya sangat yakin bahwa empati pasti akan tumbuh jika prinsip dan proses NVC benar.
proses LSM
Untuk mencapai keinginan memberi dari hati, kita memfokuskan cahaya kesadaran pada empat area yang ditujukan kepada kita – empat komponen metode NVC.
Pertama, kita mengamati apa yang sebenarnya terjadi dalam situasi tersebut: tindakan dan perkataan orang lain apa yang meningkatkan kehidupan kita dan apa yang tidak. Intinya di sini adalah mengamati tanpa menghakimi atau mengevaluasi - Anda hanya perlu menyatakan: begitulah cara orang bertindak, dan kita suka atau tidak. Lalu kita mencatat perasaan-perasaan kita ketika mengamati tindakan-tindakan ini: apakah itu kesakitan, ketakutan, kegembiraan, keheranan, kejengkelan? Dan ketiga, kita menentukan
apa kebutuhan kita terkait dengan perasaan yang telah kita identifikasi. Saat kita menggunakan NVC, kesadaran akan ketiga komponen ini penting untuk mengungkapkan perasaan kita dengan jelas dan jujur.
Misalnya saja, seorang ibu mungkin mengungkapkan ketiga tahap ini dengan mengatakan kepada anak remajanya: Dengan dua kaus kaki kotor yang digulung di bawah meja kopi dan tiga kaus kaki lagi di samping TV, saya merasa jengkel karena saya ingin melihat ketertiban di kamar Anda dan saya. berbagi bersama.”
Sekarang dia bisa langsung menerapkan komponen keempat
- permintaan yang sangat spesifik: “Bisakah Anda mengambil kaus kaki itu di
— kamarmu, atau membuangnya ke mesin cuci? Komponen keempat ini mengacu pada keinginan terhadap orang lain yang dapat memperkaya hidup kita atau membuatnya lebih menyenangkan.
Oleh karena itu, salah satu fungsi NVC adalah mengungkapkan keempat komponen informasi tersebut dengan sangat jelas, baik secara lisan maupun cara lain. Aspek lain dari komunikasi tersebut adalah menerima empat komponen yang sama dari orang lain. Kita terhubung dengan mereka dengan terlebih dahulu mempelajari apa yang mereka sadari, rasakan, dan butuhkan, lalu mencari tahu apa yang dapat memperkaya kehidupan mereka—komponen keempat, permintaan.
Ketika kita menjaga perhatian kita pada bidang-bidang ini dan membantu orang lain melakukan hal yang sama, kita menciptakan arus komunikasi – dari diri kita sendiri ke orang lain dan kembali lagi.
- sampai muncul rasa empati yang alami: apa yang saya amati, rasakan, apa yang saya butuhkan; betapa saya ingin memperkaya hidup saya; apa yang Anda amati, rasakan, dan butuhkan; bagaimana Anda ingin memperkaya hidup Anda...
Saat kita menggunakan proses ini, kita bisa memulai dengan ekspresi diri dan empati. Dan meskipun kita adalah Kebutuhan, nilai, keinginan, dll, yang menciptakan perasaan kita. Tindakan spesifik yang kita minta untuk membuat hidup kita lebih baik.
proses LSM
1. Tindakan spesifik yang kita amati yang mempengaruhi kesejahteraan kita.
2. Apa yang kita rasakan sehubungan dengan apa yang kita lihat.
3. Kebutuhan, nilai, keinginan, dll yang menciptakan perasaan kita.
4. Tindakan spesifik yang kita minta untuk menjadikan hidup lebih baik.
Kita akan belajar memahami dan merumuskan masing-masing komponen ini pada bab ketiga hingga keenam; penting untuk diingat bahwa NVC bukanlah seperangkat formula, tetapi kemampuan untuk beradaptasi secara fleksibel terhadap situasi yang berbeda. Untuk kenyamanan, saya menyebut NVC sebagai “proses” atau “bahasa”, tetapi keempat komponennya dapat digunakan tanpa mengucapkan sepatah kata pun. Inti dari NVC terletak pada kesadaran kita terhadap keempat komponen ini, bukan pada kata-kata spesifiknya.
Penerapan NVC dalam kehidupan kita dan dunia kita
Saat kita menggunakan NVC dalam sebuah interaksi—dengan diri kita sendiri, dengan orang lain, atau dengan sekelompok orang—kita memanfaatkan kondisi empati alami kita. Oleh karena itu, pendekatan ini dapat diterapkan secara efektif di semua tingkat komunikasi dan dalam berbagai situasi:
Hubungan dekat
Keluarga, sekolah,
organisasi dan institusi,
Terapi dan konseling,
Negosiasi diplomatik dan bisnis, segala perselisihan dan konflik.
Ada kalanya menggunakan NVC membantu memberikan kedalaman yang lebih besar pada hubungan dekat:
Ketika saya mengetahui apa yang dapat saya terima (dengar) dan sekaligus berikan (ungkapkan) melalui penggunaan NVC, saya menolak untuk merasa seperti “keset” dan sasaran agresi orang lain. Saya mulai benar-benar mendengar kata-katanya dan mengidentifikasi perasaan di baliknya.
Tiba-tiba saya melihat di depan saya seorang pria yang terluka, yang telah saya nikahi selama dua puluh delapan tahun. Akhir pekan sebelum pelatihan [NVC], dia meminta saya untuk bercerai. Izinkan saya mengatakan bahwa hari ini kita masih bersama, dan saya menghargai kontribusi LSM terhadap hasil bahagia dari cerita kita... Saya belajar mendengarkan perasaan, mengungkapkan kebutuhan, menerima jawaban yang tidak selalu ingin saya dengar. Dia di sini bukan untuk membuatku bahagia, dan aku di sini bukan untuk membuatnya bahagia. Kami berdua belajar untuk bertumbuh, menerima dan mencintai agar masing-masing bisa terwujud.Peserta dalam pelatihan di San Diego
Yang lain menggunakan NVC untuk membangun hubungan yang lebih efektif di tempat kerja. Inilah yang ditulis oleh seorang guru:
Saya berlatih NVC di kelas khusus selama sekitar satu tahun. Pendekatan ini bahkan berhasil pada anak-anak yang mengalami keterlambatan bicara, kesulitan belajar, dan masalah perilaku. Salah satu siswa di kelas kami meludah, mengumpat, berteriak, dan memukul siswa lain dengan pensil jika mereka kebetulan berada di dekat mejanya. Saya berkata, “Tolong katakan secara berbeda. Katakan melalui jerapah." [Boneka jerapah digunakan di beberapa lokakarya sebagai alat bantu untuk mendemonstrasikan prinsip-prinsip NVC.] Dia segera berdiri tegak, menatap rekan praktisi yang membuatnya sangat marah, dan dengan tenang berkata, “Tolong menjauh dari meja saya? Aku marah ketika kamu berdiri begitu dekat." Siswa lain langsung merespon seperti ini: “Maaf! Aku lupa kalau itu sangat mengganggumu.”
Saya mulai berpikir tentang apa yang sangat mengganggu saya tentang anak ini, mencoba mencari tahu apa yang saya butuhkan darinya (selain kedamaian dan ketertiban). Saya menyadari betapa banyak waktu yang seharusnya saya habiskan untuk perencanaan pembelajaran dan betapa besarnya kebutuhan saya akan kreativitas dan hasil yang dikunci untuk menjaga disiplin. Selain itu, saya merasa kurang memperhatikan pembelajaran siswa lain. Dan ketika dia mengganggu kelas, saya akan berkata, “Saya ingin kamu berperan serta dalam pelajaran.” Kadang-kadang hal ini harus diulangi seratus kali sehari, namun pada akhirnya dia biasanya mendengarkan dan terlibat dalam pembelajaran.
Guru dari Chicago, Illinois
Dokter menulis:
Saya semakin banyak menggunakan NVC dalam praktik medis saya. Beberapa pasien bertanya apakah saya seorang psikolog, dan menjelaskan bahwa dokter mereka biasanya tidak tertarik dengan kondisi tempat mereka tinggal atau cara mereka mengatasi penyakit. NVC membantu saya memahami apa yang sebenarnya dibutuhkan pasien dan apa yang perlu mereka dengar saat ini. Hal ini khususnya bermanfaat bagi pasien hemofilia dan AIDS, yang mengalami rasa sakit dan kemarahan yang seringkali sangat merusak hubungan antara pasien dan sistem layanan kesehatan. Baru-baru ini, seorang pasien AIDS yang saya rawat selama lima tahun terakhir mengatakan kepada saya bahwa yang paling membantunya adalah upaya saya untuk menemukan cara untuk membawa kegembiraan dalam kehidupan sehari-harinya. Peran LSM dalam bantuan ini sangat kuat. Di masa lalu, sering terjadi bahwa, setelah mengetahui tentang penyakit pasien yang mematikan, saya menjadi bergantung pada diagnosisnya, setelah itu sulit bagi saya untuk dengan tulus mendukung keinginannya untuk hidup. Dengan NVC saya mengembangkan kesadaran baru dan bahasa baru. Saya kagum melihat betapa bermanfaatnya hal itu dalam praktik medis. Saya merasa semakin dihargai dari pekerjaan saya saat saya semakin terlibat dalam “tarian NVC”.
Dokter dari Paris
Ada pula yang memanfaatkan proses ini dalam kancah politik. Suatu hari, seorang anggota kabinet Perancis, mengunjungi saudara perempuannya, memperhatikan betapa sifat komunikasi dalam keluarganya telah berubah. Tertarik dengan cerita mereka tentang LSM, dia menyebutkan bahwa minggu depan dia dijadwalkan untuk merundingkan beberapa isu sensitif antara Perancis dan Aljazair. Meskipun waktunya singkat, kami mengirim instruktur berbahasa Prancis ke Paris untuk bekerja di kabinet. Menteri kemudian menyatakan bahwa sebagian besar keberhasilan negosiasi di Aljazair disebabkan oleh metode komunikasi yang diperoleh sehari sebelumnya.
Dalam sebuah seminar di Yerusalem yang dihadiri oleh warga Israel dari berbagai spektrum politik, mereka yang hadir menggunakan LSM untuk bersuara mengenai isu Tepi Barat yang sedang diperebutkan. Banyak pemukim Israel yang menetap di Tepi Barat percaya bahwa mereka menjalankan misi keagamaan, dan karena itu mereka berkonflik tidak hanya dengan warga Palestina, tetapi juga dengan warga Israel lain yang mengakui klaim Palestina atas wilayah tersebut.
Selama kelas, saya dan instruktur lain mencontohkan mendengarkan dengan empati melalui NVC, dan kemudian meminta peserta untuk bermain peran: bergiliran mengambil posisi pihak lawan. Dua puluh menit kemudian, seorang perempuan pemukim mengumumkan bahwa dia bersedia mempertimbangkan untuk menyerahkan klaim tanahnya dan pindah dari Tepi Barat ke wilayah yang tidak diperebutkan jika lawan politiknya dapat mendengarkannya seperti yang baru saja didengarkan oleh para peserta lokakarya.
Di seluruh dunia, LSM kini berfungsi sebagai alat yang ampuh bagi masyarakat yang menghadapi konflik serius atau perpecahan etnis, agama, dan politik. Sumber kepuasan khusus bagi saya adalah penyebaran pelatihan LSM dan penggunaannya dalam mediasi konflik di Israel, Otoritas Palestina, Nigeria, Rwanda, Sierra Leone, dan tempat lain.
Saya dan rekan-rekan saya pernah menghabiskan tiga hari yang sangat sibuk di Beograd untuk mengorganisir pelatihan bersama masyarakat sipil. Saat kami tiba di Beograd, keputusasaan terlihat jelas di wajah para peserta pelatihan: lagipula, negara mereka saat itu sedang terlibat perang brutal di Bosnia dan Kroasia. Namun seminar tetap berjalan, dan kami mulai menangkap gelak tawa dalam suara mereka. Mereka berbagi kegembiraan dan rasa syukur yang tulus karena dapat memperoleh keterampilan yang mereka butuhkan.
Selama dua minggu pelatihan di Kroasia, Israel dan Palestina, kami kembali melihat orang-orang yang putus asa di negara-negara yang dilanda perang – dan peningkatan semangat dan kepercayaan diri setelah pelatihan LSM.
Saya diberkati memiliki kesempatan untuk berkeliling dunia mengajari orang-orang tentang proses komunikasi yang memberi mereka kekuatan dan kegembiraan. Dan saya sangat senang bahwa melalui buku ini saya dapat berbagi dengan Anda khazanah Komunikasi Non-Kekerasan.
NVC membantu kita menjalin hubungan baru dengan diri sendiri dan orang lain dengan cara melepaskan kapasitas alami kita untuk berempati. Hal ini mengajarkan kita untuk mengekspresikan diri dan mendengarkan orang lain dengan cara baru dengan memfokuskan kesadaran kita pada empat bidang: apa yang kita lihat, rasakan, butuhkan, dan minta untuk meningkatkan kehidupan kita. LSM mengajarkan Anda untuk mendengarkan dengan cermat, menghormati dan berempati, serta menciptakan keinginan bersama untuk memberi dari lubuk hati yang paling dalam. Ada yang menggunakan NVC untuk mengembangkan rasa kasih terhadap diri mereka sendiri, ada pula yang menggunakan NVC untuk memperdalam hubungan, dan ada pula yang menggunakan NVC untuk membangun hubungan yang efektif di tempat kerja atau dalam politik. Praktik LSM berfungsi sebagai mediator dalam perselisihan dan konflik di semua tingkatan.
“Pembunuh, pembunuh anak-anak!”
LSM beraksi >>
Seringkali ada dialog dalam buku berjudul “NVC in Action.” Dialog-dialog ini menjadi contoh nyata interaksi di mana lawan bicaranya berpedoman pada prinsip-prinsip Komunikasi Tanpa Kekerasan. Pada saat yang sama, NVC bukan hanya sebuah bahasa atau teknik untuk menyusun frasa; pemikiran dan aspirasi yang dibentuknya dapat diungkapkan melalui keheningan, melalui tingkat keterlibatan, serta melalui ekspresi wajah dan gerak tubuh. Dialog NVC in Action yang akan Anda baca adalah versi interaksi aktual yang diedit dan diringkas di mana terdapat momen-momen empati diam, cerita, humor, gerak tubuh, dll. yang berkontribusi pada aliran komunikasi alami, namun dihilangkan untuk membuat dialog ini lebih meyakinkan. dalam bentuk kata-kata yang dicetak.
Saya berbicara tentang Komunikasi Tanpa Kekerasan di masjid kamp pengungsi Duheisha dekat Betlehem, dimana pendengar saya adalah sekitar 170 Muslim Palestina. Orang Amerika diperlakukan tanpa simpati pada saat itu. Tiba-tiba saya melihat gelombang gumaman teredam melewati penonton. “Mereka bilang kamu orang Amerika!” - penerjemah saya memperingatkan, dan segera salah satu pria itu melompat berdiri. Begitu tiba di hadapanku, dia berteriak sekuat tenaga: “Pembunuh!” Selusin suara lainnya segera bergabung, berteriak, “Pembunuh! Pembunuh anak-anak!
Untungnya, saya bisa fokus pada perasaan dan kebutuhan orang ini. Sesuatu menjadi petunjuk. Dalam perjalanan menuju kamp pengungsi, saya melihat beberapa tabung gas air mata kosong yang dibuang ke kamp pada malam sebelumnya. Setiap tabung diberi tanda dengan jelas “Buatan AS”. Saya tahu bahwa pengungsi sudah lama ada
marah pada Amerika Serikat karena memasok air mata ke Israel
gas dan senjata lainnya. Aku menoleh ke pria yang memanggilku
Saya: Apakah Anda marah karena Anda ingin pemerintah saya menggunakan sumber dayanya secara berbeda? (Saya tidak tahu seberapa benar tebakan saya, tetapi hal utama di sini adalah keinginan tulus saya untuk berbagi perasaan dan kebutuhannya.)
Dia: Sialan kamu, aku marah! Apakah menurut Anda kita membutuhkan gas air mata? Kami butuh selokan, bukan gas air mata Anda! Kami membutuhkan atap di atas kepala kami! Kami membutuhkan negara kami!
Saya: Jadi Anda sangat marah, tapi maukah Anda menerima sedikit bantuan untuk memperbaiki kondisi kehidupan Anda dan memperoleh kemerdekaan politik?
Dia: Apakah Anda membayangkan bagaimana rasanya hidup dalam kondisi kita selama dua puluh tujuh tahun, ketika saya tinggal di sini bersama keluarga saya - dengan anak-anak dan dengan semua orang?
Saya: Sepertinya Anda sangat ingin tahu apakah saya atau orang lain benar-benar dapat memahami bagaimana rasanya hidup dalam kondisi seperti ini. Apakah aku mendengarmu dengan benar?
Dia: Apakah kamu ingin mengerti? Katakan padaku, apakah kamu punya anak? Apakah mereka pergi ke sekolah? Apakah mereka memiliki taman bermain? Anakku sakit! Dia bermain tepat di selokan! Tidak ada buku di kelasnya! Pernahkah Anda melihat sekolah tanpa buku?
Saya: Saya memahami betapa sulitnya bagi Anda membesarkan anak di sini; Anda ingin menjelaskan kepada saya bahwa Anda ingin memberi anak-anak Anda segala sesuatu yang dilakukan orang tua lainnya: pendidikan yang baik, kesempatan bermain dan tumbuh dalam lingkungan yang sehat...
Dia: Benar, ini yang paling penting! Hak Asasi Manusia - Menurut saya begitulah sebutannya di Amerika? Datang ke sini dan lihat hak asasi manusia apa yang Anda bawa ke sini!
Saya: Apakah Anda ingin lebih banyak orang Amerika
tahu tentang kesulitan yang Anda alami dan memiliki pandangan yang lebih luas mengenai konsekuensi dari tindakan politik kita?
Dialog kami berlanjut selama hampir dua puluh menit, di mana dia mencoba mengungkapkan rasa sakitnya, dan saya mencoba mendengarkan emosi dan kebutuhan yang ada di balik setiap pernyataannya. Saya tidak menyatakan setuju atau tidak setuju. Saya menerima perkataannya bukan sebagai sebuah agresi, namun sebagai hadiah dari seseorang seperti saya, seseorang yang ingin berbagi aspirasi dan kerentanan mendalamnya dengan saya.
