Analisis filosofis agama berbeda dengan pendekatan disiplin agama tertentu. Agama menarik bagi filsafat sebagai salah satu bentuk sikap berbasis nilai terhadap dunia, yang berakar kuat pada sifat generik manusia dan memenuhi kebutuhan eksistensialnya.
Salah satu persoalan tersulit dalam filsafat agama adalah menentukan hakikat fenomena agama dan tempat kesadaran beragama di antara bentuk-bentuk orientasi spiritual manusia di dunia.
Banyak ahli yang yakin akan ketidakmungkinan definisi universal tentang agama yang mencakup seluruh keragaman bentuk dan jenis keyakinan agama tertentu.
Kebanyakan peneliti mengasosiasikan fenomena agama dengan suatu bentuk khusus dari pengalaman manusia, yang sama untuk semua jenis agama – kepercayaan pada yang suci. Gagasan tentang hal yang sakral berbeda-beda di antara orang-orang yang berbeda. Pada tahap awal perkembangan agama, mereka bertepatan dengan gagasan tentang hal-hal yang tidak biasa, tidak sesuai dengan keadaan normal, baru kemudian mereka memperoleh ciri-ciri etis dan menjadi gagasan tentang kebaikan, kebenaran, dan keindahan yang mutlak.
Apapun perbedaan pendapat dalam definisi konsep agama, semua peneliti sepakat memenuhinya fungsi penting dalam kehidupan publik. Bagi individu manusia, seperti yang diyakini M. Yinger, agama menjadi sarana untuk memecahkan masalah-masalah hidup yang “terakhir, terakhir”, dan bertindak sebagai “penolakan untuk menyerah sebelum kematian.” " Keberadaan keagamaan mencakup keyakinan seseorang bahwa kejahatan, kesakitan, kehancuran dan kematian, ketidakadilan dan kurangnya hak bukanlah suatu kebetulan, melainkan kondisi mendasar dalam kehidupan, dan bahwa masih ada kekuatan dan tindakan (sakral) yang dengannya seseorang mampu mengatasi kejahatan di dalamnya. semua samarannya"
Bagi masyarakat secara keseluruhan, agama berperan sebagai sarana integrasi sosial dan persatuan masyarakat yang ampuh, karena kepercayaan yang sama memberikan makna tertinggi pada aktivitas mereka. Secara sosial, agama diwujudkan sebagai sesuatu yang istimewa lembaga publik- gereja; pada tahap pertama - hanya sebagai perkumpulan orang-orang beriman, kemudian (di hampir semua agama) - sebagai struktur ulama yang menyatukan orang-orang yang secara khusus mengabdi pada rahasia suci dan bertindak sebagai semacam “perantara” antara objek keyakinan dan manusia.
Tidak semua sosiolog dan filsuf mempunyai pandangan positif terhadap agama. K. Marx menganggapnya sebagai bentuk kesadaran yang terdistorsi, mempromosikan eksploitasi massa, “candu rakyat.” S. Freud memandang agama sebagai bentuk psikosis massal. Banyak pemikir yakin akan kematian agama yang tak terelakkan, yang tampaknya membenarkan kemundurannya pada abad ke-19 hingga ke-20. Namun abad XX menunjukkan stabilitas nilai-nilai agama. Disadari bahwa agama tidak bisa dipahami sebagai peninggalan atau alternatif ilmu pengetahuan.
Keyakinan primitif, sebagai bentuk paling awal gagasan keagamaan, muncul sebagai keinginan untuk menjelaskan Dunia, buatlah itu dapat dimengerti, akrab dan karena itu tidak terlalu bermusuhan. Banyak ulama berpendapat demikian. Kepercayaan primitif meliputi fetisisme, totemisme, animisme, dan sihir. Fetishisme secara singkat dapat didefinisikan sebagai kepercayaan akan sifat magis khusus dari benda-benda alam atau buatan (jimat, jimat, dll.). Animisme adalah kepercayaan akan keberadaan jiwa dan roh. Sihir, terakhir, adalah keyakinan akan kemungkinan mempengaruhi objek kehidupan nyata melalui tindakan tertentu.
Hampir tidak dapat dikatakan bahwa kepercayaan primitif disertai dengan pembentukan sistem nilai yang berkembang, tetapi tidak ada keraguan bahwa gagasan nilai ada di sini, mengekspresikan tingkat mitologi penjelajahan dunia, dan menentukan kehidupan orang-orang primitif.
Agama-agama nasional, yang terbentuk atas dasar nasional dan dikaitkan dengan tradisi nasional, kepercayaan dan bahasa kuno, pada umumnya mempersatukan orang-orang menurut garis etnis dan kebangsaan, sehingga mereka sebagian besar terlokalisasi di masing-masing negara. Yang paling umum adalah Yudaisme, Konghucu, Taoisme, dan Hinduisme. Mereka mencerminkan, pertama-tama, nilai-nilai yang dikembangkan dalam budaya nasional dan dekat dengan masyarakat yang mengusungnya. Dengan demikian, Konfusianisme tidak dianggap sebagai agama oleh semua peneliti, karena tidak ada dewa dan tidak ada golongan pendeta khusus, yang perannya dimainkan oleh pejabat pemerintah. Ciri-ciri Konfusianisme ini mencerminkan kekhasan peradaban Tiongkok dan tidak mungkin diterima oleh masyarakat lain.
Agama-agama di dunia mewakili lebih banyak hal panggung tinggi dalam pengembangan kesadaran beragama, ketika masing-masing agama memperoleh karakter supranasional, terbuka terhadap perwakilan dari berbagai bangsa, budaya dan bahasa. Rekan-rekan seiman bertindak sebagai satu kesatuan, yang di dalamnya “tidak ada orang Yunani atau Yahudi”.
Agama-agama dunia adalah agama Budha yang muncul pada abad ke-6. SM, Kristen (abad ke-1 M) dan Islam (abad ke-7 M). Muncul secara nasional, mereka mencapai tingkat kemanusiaan universal dan menjadi pengemban nilai-nilai moral universal yang menjadi pedoman perkembangan sejarah untuk peradaban yang berbeda.
Pendiri agama Buddha, Siddhartha Gautama, dijuluki Buddha (yang sadar, tercerahkan), berfokus pada kenyataan bahwa kehidupan manusia adalah penderitaan, dan penderitaan ini dapat diatasi; seseorang dapat mencapai keadaan bahagia nirwana dengan memenuhi sila jalan baik beruas delapan. Mereka didasarkan pada prinsip ahimsa - tidak membahayakan makhluk hidup. Daya tarik agama Buddha, yang sangat populer di Barat, adalah sikapnya yang tidak mengganggu, kontemplasi, dan penolakan terhadap kerewelan yang melekat dalam cara hidup Barat, yang dibangun di atas keinginan untuk mencapai kesuksesan dan pengakuan. Nilai universal kehidupan manusia, yang diungkapkan dalam agama lain, muncul di sini sebagai nilai semua makhluk hidup yang terhubung dengan seseorang melalui rantai kelahiran kembali (hukum karma-samsara).
Kekristenan adalah inti spiritual dari seluruh budaya Eropa. Ia muncul atas dasar Yudaisme dan kemudian menjadi agama resmi Roma kuno. Gagasan pokok Kekristenan adalah gagasan tentang keberdosaan asal manusia dan keselamatan melalui iman akan pengorbanan penebusan Yesus Kristus dan pemenuhan perintah-perintah dasar agama Kristen. Sisi terkuat dari agama Kristen adalah prinsip non-kekerasan dan cinta terhadap sesama. Inkarnasi Yesus dan pengorbanannya, yaitu hukuman mati secara sukarela terhadap eksekusi yang menyakitkan dan memalukan demi kemungkinan menyelamatkan semua orang, mewakili cita-cita yang sangat bermoral. pesanan tinggi, yang menginspirasi tidak hanya orang percaya. Gagasan cinta terhadap musuh ternyata menjadi syarat untuk mengakhiri kekerasan. Iman kepada satu Tuhan dalam tiga pribadi dan pengorbanan penebusan Tuhan-manusia - Yesus Kristus adalah dasar dari tiga denominasi Kristen - Katolik, Ortodoksi dan Protestan. Masing-masing pengakuan tersebut memiliki ciri khasnya masing-masing: misalnya, Katolik mengembangkan teologi rasional, merumuskan prinsip keselarasan iman dan akal, menunjukkan fleksibilitas dan kemampuan memperhitungkan perubahan situasi sosial budaya; Protestantisme mengakui pekerjaan sebagai suatu kebajikan dan menyatakan orang yang mencapai kemakmuran adalah orang benar; Nilai-nilai Protestan seringkali sangat pragmatis. Ortodoksi dibangun di atas pelestarian semangat Kekristenan awal, kekekalan dogma-dogma asli, keinginan untuk cara hidup moral, pendewaan dan pendirian kerajaan Allah di bumi. Potensi humanistik moralitas Kristiani begitu besar sehingga hadir dalam bentuk sekuler dalam jenis moralitas non-religius.
Islam adalah agama termuda di dunia, banyak meminjam dari Yudaisme dan Kristen. Dalam kitab suci umat Islam, Alquran, banyak terdapat pahlawan Perjanjian Lama, begitu pula Yesus Kristus (nabi Isa). Islam cukup ketat mengatur kehidupan umat beriman, memerintahkan mereka menunaikan shalat lima waktu, membayar pajak bagi fakir miskin, berpuasa setiap tahun, menunaikan ibadah haji ke Mekkah minimal satu kali seumur hidup, dan kewajiban-kewajiban lainnya. Islam mengandung perintah moral yang serupa dengan perintah Kristen. Bedanya, Allah (nama Tuhan dalam Islam) tidak mengutus anaknya ke bumi. Dia mendiktekan wahyu kepada Nabi Muhammad selama beberapa malam. Wahyu ini adalah isi Al-Quran. Selain itu, Allah telah menentukan dengan tegas segala sesuatu yang ada di dunia. Tanpa kehendak-Nya, tidak ada yang bisa terjadi. Akibat dari pemahaman tentang Tuhan dan hubungannya dengan dunia ini adalah fatalisme umat Islam, serta kurangnya tanggung jawab pribadi di hadapan Tuhan. Komunitas Muslim - ummat - bertindak sebagai orang yang bertanggung jawab di hadapan Allah, sebagai satu orang yang beriman. Kekuatan Konsep seperti itu adalah kolektivisme dan gotong royong umat Islam di seluruh dunia.
Dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa agama-agama dunia adalah pembawa kesamaan nilai-nilai kemanusiaan, diungkapkan secara berbeda, tergantung pada situasi sosiokultural yang berkembang selama periode sejarah ketika mereka terbentuk. Masing-masing agama ini merupakan bidang semantik dari budaya-budaya yang menjadi pembawanya.
Sekularisme adalah konsep teoretis dan ideologis yang semakin populer di berbagai negara Eropa Barat, khususnya Perancis dan Inggris Raya. Yang ini cantik filsafat yang menarik seiring berjalannya waktu telah menjadi sangat terpolitisasi, dan para pendukungnya sampai batas tertentu terlalu berlebihan dalam menolaknya pandangan keagamaan. Tren ini sulit untuk dievaluasi secara jelas; hal ini menimbulkan pro dan kontra, tergantung pada negara atau wilayah tertentu di mana tren ini memperoleh status resmi.
Gagasan utama gerakan ini adalah tesis bahwa baik negara maupun hukum tidak boleh didasarkan pada konsep agama. Pemerintah dan lembaga peradilan tidak boleh berpedoman pada sumber keyakinan dalam aktivitasnya. Semua badan dan lembaga harus dipisahkan secara jelas dari gereja dan komunitas agama, dan juga bebas dari pengaruhnya. Sumber dari konsep ini terletak pada ketakutan yang berdasarkan sejarah akan adanya paksaan terhadap keyakinan yang berasal dari negara dan pasukan keamanannya. Oleh karena itu, para pendukung sekularisme berupaya semaksimal mungkin untuk memastikan bahwa pihak berwenang dan masyarakat memperlakukan masalah agama secara netral. Aktivitas politik apa pun, dari sudut pandang mereka, tidak bisa didasarkan pada perasaan umat atau dogma gereja, melainkan harus berdasarkan fakta dan logika, serta kepentingan berbagai kelompok orang. Hubungan antara negara dan agama dalam bentuk apapun tidak dapat diterima.
Bagaimana sekularisme muncul?
Banyak filsuf kuno dan abad pertengahan berdiri di awal mula gerakan ini. Secara khusus, kontribusi besar terhadap kemunculannya diberikan oleh para pemikir Pencerahan di Prancis - Diderot, Holbach, La Mettrie) Namun, konsep sekularisme baru dirumuskan pada abad kesembilan belas, ketika teori tersebut muncul sebagai akibat dari revolusi. tentang kesakralan kekuasaan dan kekuasaannya asal ilahi. Hal ini kemudian menjelma menjadi doktrin etis yang menempatkan kesejahteraan manusia tidak bergantung pada prinsip-prinsip keimanan. Singkatnya, teori sekularisme mengusulkan untuk berkonsentrasi pada permasalahan dunia ini, sedangkan pemikiran keagamaan berkaitan dengan komunikasi dengan yang sakral dan tak kasat mata.
Sekularisme dan ateisme
Kedua fenomena ini biasanya membingungkan, namun meskipun memiliki banyak kesamaan, keduanya tetap tidak bersamaan. Ateisme, pertama-tama, adalah pandangan dunia dan doktrin filosofis, dan sekularisme memiliki komponen politik yang sangat kuat. Selain itu, tidak semua pendukung pemisahan agama dan pemerintahan tidak percaya pada Tuhan. Banyak pendukung sekularisme percaya bahwa konsep yang kaku akan menghilangkan gereja dan mengembalikannya ke dunia spiritual. Bagaimanapun, inilah yang seharusnya dilakukan oleh komunitas beragama.
Sekularisme tentang tempat gereja dalam masyarakat
Banyak teolog Kristen di zaman kita yang sering mengatakan bahwa sekularisme adalah ateisme terselubung. Namun, ini adalah tesis yang terlalu sederhana. Dalam pergulatan antara ateisme dan agama, sekularisme tidak membenarkan kedua belah pihak. Ya, para penganutnya percaya bahwa politik harus independen dari keyakinan. Namun mereka tidak dicirikan dengan menyamakan agama dengan racun atau wabah penyakit, yang merupakan ciri khas dari ateisme radikal. Hal ini terlihat dari fakta bahwa kaum sekularis percaya bahwa gereja harus menempati tempat tertentu dalam masyarakat. Hal utama adalah dia tidak memiliki kekuatan untuk mendikte apa yang harus dilakukan seseorang.
Sikap pemuka agama terhadap sekularisme
Dalam kebanyakan kasus, perwakilan gereja-gereja Kristen sangat curiga dan bahkan bersikap negatif terhadap fenomena ini. Mereka menilai sekularisme merupakan sebuah konsep yang bertujuan menyingkirkan agama dari kehidupan masyarakat. Mereka sering memotivasi hal ini dengan fakta bahwa pada beberapa orang negara-negara Eropa Dilarang menunjukkan secara terbuka afiliasi seseorang dengan sistem agama tertentu. Religiusitas mengambil karakter yang lebih personal dan kekeluargaan. Dengan demikian, sekularitas menjadi norma, dan iman menjadi sikap pribadi seseorang. Apakah ini baik atau buruk? Mari kita segera perhatikan bahwa semuanya di sini tergantung pada kasus spesifik. Misalnya, di Perancis banyak terjadi ekses terkait larangan mengenakan busana muslim bagi perempuan (hijab, baju renang burkini), yang kerap menimbulkan kemarahan di kalangan aktivis hak asasi manusia.
Agama dan sekularisme di dunia Islam
Tidak hanya pemuka agama Kristen, tetapi juga pemuka agama Islam memiliki sikap negatif terhadap nilai-nilai sekuler dan prinsip pemisahan yang jelas antara umat beriman dan masyarakat. Sebagian besar pemimpin modern dunia Islam percaya bahwa karena sekularisme adalah gagasan membangun hubungan antara manusia tanpa campur tangan Tuhan dan alam suci, hal itu bertentangan dengan Al-Qur'an dan risalah Nabi. Mereka terutama menentang gagasan membangun hukum masyarakat bukan atas dasar syariah, melainkan atas dasar nilai-nilai sekuler. Namun, di zaman modern dunia Islam Gagasan mengganti teokrasi dengan negara sekuler juga mendapat banyak pendukung. Negara-negara tersebut termasuk, misalnya, Türkiye. Presiden pertamanya, Kemal Ataturk, bahkan menyatakan bahwa tanah kelahirannya tidak boleh menjadi negeri para syekh dan aliran agama. Beberapa negara Arab juga mengikuti jalur ini. Meskipun konfrontasi antara kaum modernis dan Islamis, terutama dalam beberapa tahun terakhir, praktis telah memecah belah seluruh masyarakat Islam.
Sekularisme di Eropa saat ini
Para pendukung sekularisme tidak memiliki satu posisi atau model ideologis. Misalnya, sekularisme Perancis di zaman kita disebut dengan kata spesifik “laicite”. Model hubungan antara umat beragama dan negara seperti ini hanya terjadi di negara ini. Hal ini terkait dengan sejarah permusuhan masyarakat terhadap Romawi Gereja Katolik. Yang terakhir pada suatu waktu memiliki terlalu banyak kekuasaan dan membuat rakyat menentang dirinya sendiri. Selain itu, komunitas agama ini jelas-jelas menentang undang-undang pemisahan gereja dan negara, karena kehilangan pengaruh yang biasa mereka lakukan. Model Perancis tidak berakar di Jerman atau Inggris. Namun bagaimanapun juga, di negara-negara Eropa, sekularisme bukanlah sebuah filosofi anti-agama, melainkan langkah-langkah praktis yang diambil oleh negara untuk memastikan bahwa pengaruh komunitas penganutnya tidak melampaui batas di mana konflik dan penganiayaan dimulai.
Nilai-nilai sekuler
Aksiologi pandangan dunia menjadi turunan dari gerakan filosofis dan politik ini. Inilah yang disebut nilai-nilai sekuler atau, seperti yang mereka katakan sekarang, humanisme sekuler. Yang terakhir ini juga tidak mewakili satu ideologi pun. Terkadang dalam pernyataannya mereka tidak dapat dibedakan dari ateis. Mereka mengatakan bahwa hak asasi manusia atas kebahagiaan bertentangan dengan keyakinan akan kebahagiaan kekuatan yang lebih tinggi, dan kedua hal ini tidak kompatibel. Perwakilan lain dari gerakan ini menempatkan hak asasi manusia sebagai prioritas di atas nilai-nilai agama. Mereka menentang, pertama-tama, sensor dan larangan agama dalam penelitian ilmiah, independensi etika dan moralitas dari keyakinan, dan rasionalisme sebagai kriteria utama dalam menegakkan kebenaran. Para pendukung humanisme sekuler cenderung skeptis terhadap klaim wahyu agama dengan kenyataan. Mereka juga menentang pendidikan di bidang ini masa kecil, karena mereka percaya bahwa dengan cara inilah sebuah ide dipaksakan, dan hanya memerlukan persetujuan yang berarti. Namun dalam hal ini, kaum humanis sekuler juga berbeda pendapat satu sama lain, karena beberapa dari mereka percaya bahwa ketidaktahuan kaum muda sama sekali wilayah keagamaan merampas hak mereka atas warisan budaya.
Fundamentalisme sekuler
Sayangnya, ideologi sekularisme justru memunculkan fenomena seperti itu. Kelompok ini ada setara dengan fundamentalisme agama dan tampaknya menentangnya, namun kenyataannya memang demikian akar yang sama dan nilai-nilai. Penganutnya bukan sekedar skeptis terhadap agama, namun ingin mengusirnya dari kehidupan masyarakat bahkan menghancurkannya, mengingat setiap manifestasi pemikiran keagamaan berbahaya bagi kebebasan manusia. Pada saat yang sama, mereka siap membatasi dan menginjak-injak hak-hak umat beriman. Dapat dikatakan bahwa fundamentalisme agama dan sekuler merupakan dua versi dari fenomena yang sama, yang penyebabnya adalah kurangnya pemahaman tentang hakikat manusia dan keinginan untuk memecahkan permasalahan yang kompleks. metode sederhana, terlepas dari konsekuensi yang mungkin terjadi dan korban.
Yang Mulia, Yang Mulia, Yang Mulia, ayah, saudara dan saudari terkasih!
Kehidupan manusia dalam masyarakat tidak mungkin terjadi tanpa sistem nilai – gagasan yang stabil tentang tujuan yang harus diperjuangkan seseorang untuk dirinya sendiri dan kebaikan bersama. Nilai tidak dapat dipisahkan dengan cita-cita dan keyakinan moral yang tinggi, karena menurut rencana Tuhan, tidak wajar jika seseorang secara sadar berjuang untuk kejahatan. Pada saat yang sama, nilai juga berhubungan Kehidupan sehari-hari orang. Dari sudut pandang Kristen, karena rusaknya kodrat manusia karena dosa, seseorang dipanggil untuk memusatkan kehidupan dan aktivitasnya, pertama-tama, pada cita-cita agama dan moral, berusaha agar kebutuhan pragmatisnya yang lebih rendah, murni duniawi, dan duniawi. dan kepentingan tidak mengaburkannya kesadaran moral. Hanya masyarakat yang memiliki sistem nilai berkelanjutanlah yang mampu bertahan dan berkembang.
Pada zaman dahulu, masyarakat tradisional Landasan sistem nilai diciptakan oleh agama, yang merupakan sumber otoritatif gagasan tentang dunia, tentang baik dan jahat, tentang makna keberadaan manusia di hadapan Tuhan. Kehidupan setiap orang dan masyarakat secara keseluruhan ditentukan oleh satu hierarki nilai, di mana cita-cita spiritual dan standar moral sangat penting. Hal-hal tersebut tidak dianggap sebagai buah dari nalar manusia atau sebagai hasil kesepakatan duniawi yang pragmatis. Mereka berasal dari Wahyu Ilahi dan mencerminkan kehendak Tuhan tentang manusia dan dunia, yang mana
siapakah ciptaan-Nya dan kepada siapa Dia menunjukkan kepedulian penyelamatan-Nya.
Manusia purba memandang keberadaan secara keseluruhan, tanpa memisahkan satu lingkungan dengan lingkungan lainnya. Agama, etika, pengetahuan ilmiah, pendidikan dan pendidikan adalah bagian dari satu pandangan dunia yang tidak terbagi, yang hilang oleh umat manusia yang “tercerahkan” modern. Karakteristik pandangan dunianya yang terfragmentasi, yang memisahkan, khususnya, agama dari sains, juga cenderung memisahkan moralitas dari kehidupan, menyatakan bahwa kehendak manusia tidak tunduk pada penilaian etis.
Akhir-akhir ini kita mendengar bahwa nilai adalah sebuah konsep yang dipinjam oleh etika dari ilmu ekonomi, yang mewakili reifikasi komponen etika dalam ajaran agama. Para teolog Protestan Liberal, misalnya, melihat konsep nilai sebagai ancaman terhadap spontanitas persepsi keagamaan manusia. Lagi pula, sistem nilai-nilai, yang dianggap mati dan tidak langsung, membuat skema kebajikan-kebajikan Kristiani, menghilangkan sifat-sifat yang hidup dan kekanak-kanakan, spontan, dan spontan yang menjadi ciri jiwa beriman yang murni.
Pada kenyataannya, nilai bukanlah suatu sistem, bukan seperangkat aturan, melainkan semacam pemahaman internal tentang kehidupan dan landasan moralnya. Ini adalah hukum atau aksioma tidak tertulis yang ditanamkan pada diri seorang anak dalam keluarga, bukan sebagai dalil teoretis: dalam proses mencari nafkah. pengalaman hidup dia akan mengasimilasinya sebagai kebenaran berharga yang membuka jalan menuju kebahagiaan dan harmoni.
Misalnya, kata-kata dalam kitab Tobit: “Apa yang kamu benci, jangan lakukan pada siapa pun” (Tob. 4:15), merupakan pernyataan khas dari “aturan emas moralitas”, yang tumbuh dari Kesadaran beragama Perjanjian Lama. Hal ini diungkapkan lebih jelas lagi dalam Khotbah di Bukit: “Karena itu, dalam segala hal, apa pun yang kamu ingin orang lakukan kepadamu, lakukanlah terhadap mereka, karena inilah hukum Taurat dan kitab para nabi” (Matius 7:12).
Mengomentari ayat Injil ini, St. Agustinus mencatat: “Hukum cinta adalah bahwa seseorang harus mengharapkan kebaikan bagi sesamanya seperti yang dia inginkan untuk dirinya sendiri, dan tidak mengharapkan kejahatan yang tidak dia inginkan untuk dirinya sendiri” ( “Tentang Agama yang Benar”, 46). Jelas sekali bahwa nilai cinta di sini tidak dipahami sebagai skema statis, seperangkat aturan, atau seperangkat aturan kehidupan nyata postulat, tetapi justru sebagai pengalaman eksistensial yang hidup, yang diderita selama beberapa generasi, berkat itu ia memperoleh nilai absolut. Cinta terhadap sesama adalah nilai yang mutlak, karena tidak dapat tergantikan oleh apapun; seluruh eksistensi masyarakat dibangun di atasnya, yang tanpanya masyarakat tidak akan lagi bersatu dan menghancurkan dirinya sendiri. Hal ini juga berlaku untuk sepuluh perintah, dimana kesadaran sekuler mencoba untuk mengecualikan perintah pertama: “Akulah Tuhan, Allahmu” (Ul. 5:6). Namun dalam kasus ini, semua perintah selanjutnya yang mendefinisikan etika hubungan antara manusia dengan Tuhan dan manusia dengan manusia dalam terang Hukum Ilahi juga kehilangan maknanya.
Saat ini kita hidup dalam masyarakat yang kehidupannya ditentukan oleh sistem nilai yang dihasilkan bukan oleh pandangan agama, melainkan pandangan dunia sekuler. Dan di sini tidak ada lagi tempat bagi Tuhan dalam tradisi Kristen - Dia digantikan oleh manusia dengan segala aspirasi dan keinginannya yang alami, dan terkadang tidak wajar, dengan nafsu dan sifat buruknya. Setelah meninggalkan citra luhur manusia, yang diciptakan menurut gambar Tuhan, manusia yang, meskipun Adam telah jatuh di zaman dahulu, jalan menuju keselamatan dan pendakian spiritual kepada Tuhan terbuka, pandangan dunia sekuler mengedepankan citra manusia yang berbeda - sepenuhnya berpaling ke dunia dan terpikat oleh nafsunya sendiri, yang manifestasinya sekarang dianggap normal dan sah.
Pada awalnya, pandangan sekuler juga mengasumsikan adanya panggilan tinggi bagi manusia, yang terdiri dari realisasi maksimal kemampuan kreatifnya untuk menguasai dan mengubah dunia tak bertuhan. Namun, saat ini, pada dasarnya, orang yang sama sekali berbeda telah menjadi nilai tertinggi - produsen dan konsumen barang-barang sesaat, tanpa tujuan dan cita-cita yang tinggi.
Sistem nilai masyarakat sekuler adalah sistem gagasan yang tidak mencerminkan cita-cita spiritual, tetapi kesepakatan bersama antara orang-orang yang berjuang untuk memperoleh barang-barang duniawi dan oleh karena itu terus-menerus bersaing untuk mendapatkan barang-barang terbatas. sumber daya bumi. Kebaikan bersama, solidaritas sosial dan gotong royong dikesampingkan, karena yang utama adalah “mengumpulkan harta di bumi” (Matius 6:19) dan memuaskan kebutuhan dan keinginan sehari-hari, seringkali berdosa, yang berada di puncak. hierarki nilai.
Dalam masyarakat modern ada semacam kultus kebebasan – kebebasan setiap individu. Kebebasan ini, yang terutama dipahami sebagai kebebasan memilih, dinyatakan sebagai nilai tertinggi. Seseorang dapat dan harus memilih hampir semua hal: tidak hanya barang dan jasa, profesi atau teman, tetapi juga cara hidup, pandangan dunia, cita-cita moral, dan bahkan tradisi keagamaan.
Jadi, kebenaran juga menjadi soal pilihan. Dan kebebasan manusia berubah menjadi kesewenang-wenangan murni. Karena tidak mungkin mengambil suatu pilihan yang berarti bagi kehidupan manusia tanpa memiliki gambaran benar dan salah, baik dan jahat, indah dan jelek. Kebenaran tidak dapat dipilih sebagaimana barang konsumsi dipilih, kebenaran hanya dapat diterima secara bebas agar dapat hidup sesuai dengan kebenaran tersebut. Inilah arti kebebasan yang tertinggi: “Dan kamu akan mengetahui kebenaran, dan kebenaran itu akan memerdekakan kamu” (Yohanes 8:32).
Pandangan dunia sekuler telah lama dipaksakan pada masyarakat kita oleh kekuatan negara atheis. Saat ini kita dihadapkan pada situasi yang berbeda: mereka terus-menerus mencoba memaksakan pada kita gagasan bahwa masyarakat kita secara keseluruhan adalah dan harus sekuler, bahwa agama tidak boleh melampaui batas-batas gereja. Artinya, pandangan dunia sekuler harus dominan dan bahkan universal, dan pandangan dunia keagamaan, termasuk nilai-nilai dan norma moral yang sesuai, harus menjadi urusan pribadi setiap orang.
Timbul pertanyaan: seberapa sesuaikah hal ini dengan keadaan masyarakat itu sendiri, gagasan dan keyakinan masyarakat yang sebenarnya? Bagaimanapun, sebagian besar mengasosiasikan kehidupan mereka dengan tradisi agama tertentu. Kembalinya tradisi setelah puluhan tahun penindasan dengan kekerasan, kembalinya nilai-nilai yang dikandung dan dipertahankannya, terjadi sepanjang periode pasca-Soviet. Dan saat ini tradisi keagamaan menjadi semakin penting bagi banyak rekan kita yang tidak hanya memperjuangkannya kesejahteraan materi, tetapi juga untuk perolehan sistem dan hierarki nilai yang stabil - baik dalam kehidupan pribadi maupun publik.
Sosiolog sering mengatakan demikian Rusia modern- salah satu negara paling sekuler, bahkan di Eropa. Hal ini benar dalam arti bahwa pada abad ke-20, budaya Rusia mengalami dampak ideologi ateis yang paling merusak, yang menyebabkan keterasingan jutaan orang dari tradisi keagamaan dan Gereja. Namun, justru pengalaman dramatis masyarakat kita inilah yang memunculkan rasa haus keagamaan yang ingin dipuaskannya. Gereja ortodok.
Pendukung pandangan dunia sekuler, termasuk yang agresif, merupakan minoritas dalam masyarakat kita. Mereka berhak mempertahankan keyakinannya dan mengekspresikannya di depan umum. Pada saat yang sama, keinginan mereka untuk menentukan kehidupan seluruh masyarakat tidak dapat dibenarkan, mengabaikan pandangan jutaan orang yang berbeda keyakinan dan menganut keyakinan agama. Nilai-nilai tradisional yang dipertahankan oleh Gereja Ortodoks merupakan tantangan terhadap pandangan dunia sekuler, terlebih lagi terhadap ideologi sekularisme agresif. Ini tidak hanya berlaku di Rusia, tapi juga di Rusia negara-negara Barat, serta negara-negara lain di dunia, yang mengalami dampak dari standar-standar yang tidak beragama pada abad ke-20.
Ideologi kebebasan, yang diidentikkan dengan kesewenang-wenangan tanpa batas, pemaksaan sikap konsumeris terhadap kehidupan, penolakan terhadap norma-norma moral yang diterima secara umum dan mengakar secara historis - semua ini menyebabkan penolakan dan perlawanan di antara orang-orang yang tetap berkomitmen pada nilai-nilai dan norma-norma agama tradisional. . (Jika berbicara tentang Susunan Kristen, ingat saja demonstrasi massal baru-baru ini yang menentang legalisasi pernikahan sesama jenis di Perancis dan Amerika)
Sayangnya, sebagian komunitas Kristen Barat saat ini sering mengambil jalan mengikuti tren sekuler-liberal terkini dan salah menafsirkan ajaran moral yang berasal dari Tradisi kerasulan yang asli. Akibatnya, konflik nilai antara tradisi Kristen dan pandangan dunia sekuler ditransfer secara internal Kekristenan modern. Pertama-tama, moralitas Kristen menderita karena hal ini: norma-normanya dinyatakan relatif, bergantung pada waktu, dan sebagai hasilnya berubah menjadi konvensi, produk kontrak sosial. Lebih jauh lagi, ajaran Gereja Kristen tentang manusia dipertanyakan. Jika manusia dalam agama Kristen dipahami sebagai gambar dan rupa Tuhan, yang harus berkomunikasi dan bersatu dengan-Nya, maka etika “modern” dari komunitas-komunitas tersebut, yang masih menyebut dirinya Kristen, menganggap manusia sebagai makhluk yang benar-benar otonom dari Tuhan. Manusia menurut pandangan ini bebas menentukan mana yang bermoral dan mana yang tidak bermoral. Proses membedakan antara yang baik dan yang jahat ini, pada prinsipnya, tidak memiliki pedoman yang jelas; proses ini tidak didasarkan pada perintah-perintah Tuhan yang kekal, tetapi pada perintah-perintah yang ditentukan oleh sesuatu yang spesifik zaman sejarah hubungan sosial diproyeksikan ke dalam bidang moralitas.
Terlebih lagi, Protestantisme liberal modern bersikap skeptis terhadap konsep “nilai-nilai tradisional”, menolak nilai-nilai itu sendiri. Bahasa dan sistem konseptual denominasi Protestan Barat modern telah menjadi sekuler, kutipan dari Kitab Suci disalahtafsirkan agar sesuai dengan konsep liberal yang berlaku.
Gerakan ekumenis, yang didominasi oleh Protestan di Eropa Barat dan Amerika Utara, berbicara dalam bahasa yang sama dengan masyarakat sipil yang sekuler dan tidak beragama; dalam dokumen dan proklamasinya terkadang sulit untuk menemukan jejak refleksi teologis Kristen tradisional. Sebaliknya, sebaliknya: di bawah substrat sekuler yang sudah jadi - produk dari "tatanan sosial" - kutipan-kutipan dari Alkitab disesuaikan, disertai dengan penalaran yang sangat ideologis, hanya samar-samar mengingatkan pada wacana teologis.
Kita sedang menyaksikan sebuah tren yang sangat berbahaya, yang dalam skala Eropa dan global mengarah pada terkikisnya sistem nilai-nilai moral tradisional Kristen. Dalam situasi ini, Gereja Ortodoks terpanggil untuk secara aktif mempertahankan posisinya - baik dalam kerangka dialog antar-Kristen maupun dalam konteks aktivitas sosialnya, yaitu dalam proses interaksi dengan organisasi internasional, lembaga kebudayaan, dan peserta lain dalam debat publik. Pelayanan eksternal Gereja kita ditentukan oleh keinginan untuk terus berpartisipasi dalam dialog antar-Kristen sampai suara kita didengar oleh jutaan orang, termasuk umat Protestan.
Perlu ditegaskan bahwa konflik sistem nilai yang terjadi saat ini - agama dan sekuler - bukan hanya kontradiksi teoretis, benturan nalar agama dan sekuler. Hal ini terkait dengan sejarah, budaya dan ciri-ciri peradaban berbagai masyarakat yang menyerukan hidup berdampingan secara damai dalam kondisi modern.
Tugas kita saat ini adalah menegaskan manusia dan nilainya sebagai gambar Allah. Filsuf José Ortega y Gasset mengatakan bahwa mencintai berarti menegaskan dengan sekuat tenaga keberadaan objek cinta. Absolutisasi kebebasan manusia mengancam keberadaannya, karena hal itu merampas status gambar Allah, kekuasaan untuk menjadi anak Allah (Yohanes 1:12). “Semakin saya mencintai kemanusiaan secara umum, semakin sedikit saya mencintai manusia pada khususnya, yaitu secara terpisah, sebagai individu,” kata Ivan Karamazov, seorang intelektual humanis pada akhir abad ke-19, dalam Dostoevsky. Di sinilah letak perbedaan antara humanisme sekuler dan kasih Kristiani terhadap sesama. Cintai tetanggamu - orang tertentu, dan bukan abstraksi yang abstrak, baik itu pribadi pada umumnya maupun “kemanusiaan” secara keseluruhan, berarti penegasan keberadaannya, nilainya, yang terkandung dalam gambar dan rupa Tuhan.
Perselisihan nilai-nilai individu dan sosial tidak boleh berubah menjadi perang pemusnahan. Gereja kita mendukung interaksi yang bermanfaat dari semua kekuatan sosial yang sehat yang berfokus pada penciptaan masyarakat yang kohesif dan layak. Yang Mulia Patriark Kirill telah berulang kali menunjukkan bahwa tugas terpenting kerja sama antara Gereja dan perwakilan pandangan dunia liberal adalah menemukan keseimbangan baru antara pandangan agama dan sekuler tentang dunia dan masyarakat di dunia, yaitu sebuah pendekatan yang akan mempertimbangkan standar masyarakat modern dan norma tradisi keagamaan. Tantangan dari nilai-nilai Kristen tradisional, yang ditujukan kepada pandangan dunia sekuler, sekaligus merupakan seruan untuk bekerja sama demi kepentingan masyarakat modern dan warganya.
Humanisme menitikberatkan pada nilai-nilai dan kepentingan umat manusia. Mereka ada dalam bentuk Kristen dan non-Kristen. Di antara yang terakhir ini, humanisme sekuler adalah yang dominan. Kredonya adalah “manusia adalah ukuran segala sesuatu.” Alih-alih berfokus pada manusia, filosofinya didasarkan pada nilai-nilai kemanusiaan.
Kaum humanis sekuler membentuk masyarakat yang beraneka ragam. Kelompok ini termasuk eksistensialis, Marxis, pragmatis, egosentris, dan behavioris. Meskipun semua penganut paham humanis percaya pada suatu bentuk evolusi, Julian Huxley menyebut sistem kepercayaannya sebagai “agama humanisme evolusioner”. Corliss Lamont mungkin bisa disebut sebagai "humanis budaya". Terlepas dari semua perbedaan di antara mereka, para humanis non-Kristen memiliki inti keyakinan yang sama. Yang terakhir ini dirumuskan dalam dua “Manifesto Humanis”, yang mencerminkan pandangan koalisi berbagai humanis sekuler.
Manifesto Humanis I Pada tahun 1933, sekelompok tiga puluh empat humanis Amerika menerbitkan prinsip-prinsip dasar filosofi mereka dalam bentuk Manifesto Humanis I. Penandatangannya termasuk D. Dewey, bapak sistem pendidikan pragmatis Amerika, Edwin A. Burtt, seorang filsuf agama, dan R. Lester Mondale, seorang pendeta Unitarian dan saudara dari Wakil Presiden Amerika Serikat pada masa kepresidenan Carter (1977 - 1981).
Pernyataan Manifesto. Dalam pembukaannya, penulis mendefinisikan diri mereka sebagai “humanis religius” dan menyatakan bahwa pendiriannya demikian agama baru adalah “salah satu tuntutan utama zaman kita” (Kurtz, Humanist Manifestos). Manifesto tersebut terdiri dari lima belas pernyataan mendasar yang antara lain berbunyi sebagai berikut:
“Pertama: para humanis religius menganggap alam semesta ada dengan sendirinya dan tidak diciptakan.” Ini adalah nonteisme, yang menyangkal keberadaan Pencipta yang menciptakan Alam Semesta atau memelihara keberadaannya.
“Kedua: humanisme meyakini bahwa manusia adalah bagian dari alam, dan ia terbentuk melalui proses yang berkelanjutan.” Naturalisme dan teori evolusi naturalistik dicanangkan. Hal-hal supernatural ditolak.
“Ketiga: dengan menganut konsep hidup organik, kaum humanis sampai pada kesimpulan bahwa dualisme tradisional antara jiwa dan raga harus ditolak.” Manusia tidak memiliki jiwa atau komponen non-materi dalam keberadaannya. Mereka juga tidak abadi. Tidak ada keberadaan setelah kematian.
Keempat: humanisme mengakui bahwa budaya keagamaan dan peradaban umat manusia [...] adalah hasil perkembangan bertahap. Lebih lanjut: “Seseorang yang lahir dalam lingkungan budaya tertentu pada dasarnya dibentuk oleh lingkungan budaya tersebut.” Hal ini menyiratkan devolusi budaya dan relativisme budaya. Evolusi budaya berarti masyarakat secara bertahap menjadi lebih maju dan kompleks; Relativisme budaya Artinya kepribadian seseorang sangat ditentukan oleh lingkungan budayanya masing-masing.
“Kelima: humanisme menegaskan bahwa hakikat alam semesta, dalam pemahaman ilmiah modernnya, mengecualikan gagasan apa pun tentang prinsip supernatural atau kosmik yang berfungsi sebagai penjamin nilai-nilai kemanusiaan.” Tidak ada nilai moral yang diberikan Tuhan; oleh karena itu nilai bersifat relatif dan dapat berubah.
“Keenam: kami yakin bahwa zaman teisme, deisme, modernisme, dan berbagai macam “pemikiran baru” telah berlalu. Pencipta Manifesto pertama adalah ateis dan agnostik dalam pengertian tradisional. Bahkan kepercayaan yang dimurnikan dari segala hal supernatural pun ditolak.
“Ketujuh: agama terdiri dari tindakan, niat, dan pengalaman yang memiliki makna universal bagi umat manusia [...] semua ini, sampai batas tertentu, merupakan manifestasi dari keberadaan manusia yang memuaskan secara rasional.” Maksud dari pernyataan ini adalah untuk mendefinisikan agama dalam istilah yang murni humanistik. Agama adalah sesuatu yang bermakna, menarik, atau bermanfaat bagi manusia.
“Kedelapan: humanisme religius menganggap realisasi pribadi manusia secara utuh sebagai tujuan utama hidupnya dan berupaya mencapai perkembangan dan realisasi diri manusia “di sini dan saat ini.” Harapan kaum humanis terbatas pada dunia ini tujuan manusia” bersifat duniawi, bukan surgawi.
“Kesembilan: alih-alih orientasi keagamaan yang sudah ketinggalan zaman yang diwujudkan dalam ibadah dan doa, kaum humanis justru menemukan ekspresi dirinya perasaan keagamaan dalam kehidupan individu yang lebih bermakna dan dalam upaya kolektif untuk memajukan kepentingan publik.” Perasaan keagamaan beralih ke dunia alam, kepribadian, masyarakat, tetapi tidak ke dunia spiritual dan supranatural.
“Kesepuluh: tidak akan ada lagi perasaan dan suasana hati keagamaan yang khusus dan eksklusif seperti yang selama ini diasosiasikan dengan kepercayaan pada hal-hal gaib.” Pada titik ini, akibat wajar naturalistik diturunkan dari pernyataan sebelumnya. Pengalaman spiritual keagamaan harus dijelaskan dalam istilah yang murni materialistis.
“Kesebelas: seseorang akan belajar berhubungan kesulitan hidup berdasarkan pengetahuannya tentang penyebab alami dan probabilistiknya.” Kaum humanis percaya bahwa pendidikan humanistik akan menjamin kesejahteraan masyarakat dengan menghilangkan kesombongan dan ketakutan yang bersumber dari ketidaktahuan.
“Kedua Belas: Percaya bahwa agama harus membawa lebih banyak kegembiraan dan kesejahteraan, para humanis religius menjadikan tujuan mereka untuk berkembang dalam diri manusia. kreativitas dan mempromosikan pencapaian yang membuat hidup lebih baik.” Penekanan pada nilai-nilai humanistik seperti kreativitas dan prestasi mengungkap pengaruh D. Dewey.
“Ketigabelas: kaum humanis religius meyakini bahwa semua organisasi dan lembaga ada untuk mewujudkan segala kemungkinan kehidupan manusia.” Kaum humanis akan segera merestrukturisasi institusi keagamaan, ritual, organisasi gereja, dan aktivitas umat paroki sesuai dengan pandangan dunia mereka.
“Keempatbelas: kaum humanis sangat yakin bahwa masyarakat yang bersifat serakah dan mencari keuntungan telah membuktikan kelemahannya dan bahwa perubahan radikal diperlukan dalam upaya untuk mencapai tujuan tersebut. metode sosial, dalam manajemen dan dalam memotivasi orang.” Untuk menggantikan kapitalisme, kaum humanis mengusulkan “struktur ekonomi masyarakat yang tersosialisasi dan kooperatif.”
“Kelima belas dan terakhir: kami menyatakan bahwa humanisme akan: a) meneguhkan kehidupan, dan tidak menyangkalnya; b) berusaha untuk mengidentifikasi peluang-peluang dalam hidup, daripada lari darinya; c) mencoba menciptakan kondisi kehidupan yang menguntungkan bagi semua orang, dan tidak hanya bagi segelintir orang saja.” Sentimen pro-sosialis juga diungkapkan dalam deklarasi akhir ini, dimana humanisme religius menunjukkan aspek yang meneguhkan kehidupan.
Para humanis yang menulis manifesto ini menyatakan bahwa “pencarian cara untuk memperbaiki kehidupan tetap menjadi tugas mendasar umat manusia” dan bahwa setiap orang “dapat menemukan dalam dirinya kemungkinan-kemungkinan untuk mencapai tujuan ini.” Mereka optimis terhadap tujuan mereka dan maksimalis dalam keyakinan bahwa umat manusia mampu mencapainya.
Evaluasi “Manifesto Humanis I”. “Manifesto Humanis” yang pertama dapat diuraikan secara singkat sebagai berikut:
1) ateisme tentang pertanyaan tentang keberadaan Tuhan;
2) naturalisme mengenai kemungkinan terjadinya mukjizat;
3) evolusionisme dalam pertanyaan tentang asal usul manusia;
4) relativisme dalam hal nilai moral;
5) optimisme terhadap masa depan;
6) sosialisme dalam masalah politik dan ekonomi;
7) religiusitas dalam sikap hidup;
8) humanisme dalam metode yang diusulkan bagi mereka yang berusaha mencapai tujuan yang telah ditetapkan.
Bahasa Manifesto tidak hanya bersifat optimis; mereka terlalu optimis dalam gagasan mereka tentang kesempurnaan manusia. Bahkan seperti yang diakui oleh para perancang Manifesto Humanis II (1973), “peristiwa sejak [1933] telah menunjukkan bahwa manifesto sebelumnya sengaja dibuat terlalu optimistis.”
Para penyusun “Manifesto” pertama dengan hati-hati menghindari dalam rumusan mereka kata-kata seperti wajib dan tidak dapat dihindari. Namun, mereka tidak dapat hidup tanpa kata akan (ay.15) dan harus (ay.3,5,12,13,14). Pernyataan kaum humanis mengenai nilai-nilai moral yang mereka anut sebagai yang tertinggi mengandung makna bahwa masyarakat mempunyai kewajiban untuk memperjuangkan nilai-nilai tersebut. Dengan demikian, para humanis sekuler pada dasarnya menawarkan perintah-perintah moral yang mereka yakini wajib diikuti oleh orang-orang.
Beberapa dari keharusan moral mereka tampaknya bersifat universal, yang tersirat melalui penggunaan kata-kata dengan modalitas yang agak energik - menuntut (pembukaan), harus (ayat 3, 5, 12, 14), menegaskan (ayat 5 ), tidak akan, tidak akan pernah (Pasal 7, 10, kesimpulan) dan bahkan perlu (Pasal 14) - mengenai nilai-nilai yang dipertahankan. Pembukaannya secara halus menyebut tugas-tugas universal tersebut sebagai “nilai-nilai abadi”. Demikian pula nilai-nilai seperti kebebasan, kreativitas, dan prestasi dipahami dengan jelas sebagai sesuatu yang universal dan tidak perlu dipertanyakan lagi.
Perlu dicatat bahwa nuansa keagamaan dari “Manifesto” pertama cukup jelas. Kata “agama” dan “religius” muncul dua puluh delapan kali. Para penulisnya menganggap diri mereka orang-orang yang religius, ingin melestarikan pengalaman spiritual keagamaan, dan bahkan menyebut diri mereka “humanis religius.” Namun, agama mereka tidak memiliki objek perasaan keagamaan yang bersifat pribadi dan tertinggi.
Manifesto Humanis II. Pada tahun 1973, 40 tahun setelah Manifesto Humanis I, para humanis sekuler dari beberapa negara di dunia memutuskan sudah waktunya untuk melakukan perubahan yang mendesak. Manifesto Humanis II ditandatangani oleh Isaac Asimov, A. J. Ayer, Brand Blanchard, Joseph Fletcher, Anthony Flew, Jacques Monod, dan B. F. Skinner.
Dalam kata pengantarnya, penulis menyangkal bahwa mereka mengungkapkan “keyakinan yang mengikat”, namun mencatat bahwa “ini adalah keyakinan kami saat ini.” Mereka mengakui kesinambungan mereka dengan para humanis sebelumnya, yang diungkapkan dalam pernyataan bahwa Tuhan, doa, keselamatan dan Pemeliharaan adalah komponen dari “iman yang tidak berdasar dan ketinggalan jaman.”
Pernyataan Manifesto. Tujuh belas pernyataan mendasar dari Manifesto kedua ditempatkan di bawah judul “Agama” (vv. 1-2), “Etika” (vv. 3-4), “Kepribadian” (vv. 5-6), “Masyarakat Demokratis” (ayat 7-11) dan “Komunitas Dunia” (ayat 12-17).
“Pertama: agama, dalam arti terbaiknya, dapat menginspirasi pengabdian pada cita-cita etika tertinggi. Perkembangan inti moral individu dan imajinasi kreatif adalah ekspresi pengalaman dan inspirasi yang benar-benar “spiritual”. Para penulis dengan cepat menambahkan bahwa “agama tradisional yang dogmatis atau otoriter […] merugikan umat manusia.” Selain itu, bukti keberadaan hal-hal gaib dianggap tidak cukup. Sebagai "kaum nonteis, kami lebih mengutamakan manusia daripada Tuhan, alam daripada ketuhanan." Para penulis gagal mendeteksi Penyelenggaraan Ilahi. Oleh karena itu, mereka berkata, “tidak ada dewa yang akan menyelamatkan kita; kita harus menyelamatkan diri kita sendiri.”
“Kedua: janji keselamatan bagi jiwa yang tidak berkematian dan ancaman hukuman kekal adalah ilusi dan berbahaya.” Mereka mengalihkan perhatian dari realisasi diri dan perlawanan terhadap ketidakadilan. Sains menyangkal kepercayaan akan keberadaan jiwa. “Ilmu pengetahuan menegaskan bahwa umat manusia sebagai suatu spesies adalah produk dari kekuatan evolusi alami.” Ilmu pengetahuan belum menemukan bukti bahwa kehidupan terus berlanjut setelah kematian. Lebih tepat bagi manusia untuk mengupayakan kesejahteraan di kehidupan ini, dan bukan di akhirat.
Ketiga: kami menegaskan bahwa nilai-nilai moral bersumber dari pengalaman manusia. Etika bersifat otonom dan situasional, tidak memerlukan sanksi teologis maupun ideologis.” Kaum humanis mendasarkan sistem nilai mereka pada pengalaman manusia, pada titik “di sini dan saat ini”. Nilai tidak mempunyai dasar atau tujuan di luar manusia.
“Keempat: Akal dan pengetahuan adalah alat paling efektif yang dimiliki umat manusia.” Baik keyakinan maupun perasaan tidak dapat menggantikannya. Kaum humanis percaya bahwa "penerapan metode ilmiah yang terkendali [...] harus dikembangkan lebih lanjut dalam memecahkan masalah manusia." Perpaduan antara pemikiran kritis dan empati kemanusiaan adalah harapan terbaik dalam memecahkan permasalahan umat manusia.
“Kelima: kehidupan manusia tanpa ekspresi nilai dan martabat pribadi adalah nilai-nilai dasar kemanusiaan.” Kaum humanis hanya mengakui kebebasan individu sebanyak yang dapat digabungkan dengan tanggung jawab sosial. Oleh karena itu, kebebasan memilih pribadi harus diperluas.
“Keenam: Dalam bidang seksualitas manusia, kami percaya bahwa intoleransi, yang sering kali dikembangkan oleh agama ortodoks dan budaya puritan, terlalu menekan perilaku seksual manusia.” Para penulis membela hak atas pengendalian kelahiran, aborsi, perceraian dan segala bentuk perilaku seksual di kalangan orang dewasa, dengan persetujuan bersama. “Kecuali menyebabkan kerugian pada orang lain dan mendorong mereka untuk melakukan hal yang sama, setiap individu harus bebas mengekspresikan kecenderungan seksualnya dan memilih gaya hidup untuk dirinya sendiri.”
“Ketujuh: untuk lebih menjamin kebebasan dan martabat pribadi, seseorang dalam masyarakat mana pun harus memiliki kebebasan sipil sepenuhnya.” Kelompok ini mencakup kebebasan berpendapat dan pers, demokrasi politik, hak untuk menentang kebijakan pemerintah, hak peradilan, kebebasan beragama dan berorganisasi, hak atas ekspresi seni dan penelitian ilmiah. Hak untuk meninggal secara bermartabat, melakukan euthanasia atau bunuh diri harus diperluas dan dilindungi. Kaum humanis menentang peningkatan campur tangan dalam kehidupan pribadi warga negara. Daftar rinci ini merupakan daftar nilai-nilai kemanusiaan.
“Kedelapan: Kami berkomitmen terhadap cita-cita keterbukaan dan masyarakat demokratis" Semua orang harus mempunyai suara dalam menetapkan nilai dan tujuan. “Manusia lebih penting dari Sepuluh Perintah Allah, segala peraturan, larangan dan ketetapan.” Hal ini menunjukkan penolakan terhadap Hukum moral ilahi, yang diberikan, misalnya, dalam Sepuluh Perintah Allah.
“Kesembilan: pemisahan gereja dan negara serta pemisahan ideologi dan negara adalah keharusan yang bersifat kategoris.” Kaum humanis percaya bahwa negara “tidak boleh mendukung gerakan keagamaan tertentu dengan uang publik, seperti halnya negara tidak boleh menyebarkan satu ideologi pun.”
“Kesepuluh: [...] kita perlu mendemokratisasi perekonomian dan menilainya berdasarkan fokusnya pada kebutuhan manusia, dan menilai hasilnya dalam kaitannya dengan kepentingan publik.” Artinya tentang manfaat apapun sistem ekonomi harus dinilai atas dasar utilitarian.
“Kesebelas: prinsip kesetaraan moral harus diperluas untuk menghilangkan segala diskriminasi berdasarkan ras, jenis kelamin, agama, umur dan asal negara" Penghapusan diskriminasi secara menyeluruh akan menghasilkan distribusi kekayaan sosial yang lebih adil. Penting untuk menjamin pendapatan minimum bagi setiap orang, bantuan sosial bagi setiap orang yang membutuhkan, dan hak atas pendidikan tinggi.
“Keduabelas: kami menyayangkan adanya pembagian umat manusia berdasarkan kebangsaan. Sejarah manusia mencapai tujuannya titik balik, dimana pilihan terbaiknya adalah mengaburkan batas kedaulatan nasional dan bergerak menuju pembangunan komunitas global.” Hal ini menyiratkan kesatuan politik supranasional dengan tetap menjaga keragaman budaya.
“Ketigabelas: komunitas dunia seperti itu harus menolak melakukan pemaksaan dan kekuatan militer sebagai metode untuk memecahkan masalah antaretnis." Dalam artikel ini, perang dianggap sebagai kejahatan mutlak, dan pengurangan belanja militer dinyatakan sebagai “keharusan planet”.
“Keempatbelas: masyarakat dunia harus bersama-sama merencanakan pemanfaatan bahan-bahan yang semakin menipis sumber daya alam[...] dan pertumbuhan populasi yang berlebihan harus dikendalikan oleh perjanjian internasional.” Oleh karena itu, bagi kaum humanis, salah satu nilai moralnya adalah pelestarian alam.
"Kelima belas: Merupakan tanggung jawab moral negara-negara maju untuk memberikan [...] bantuan teknis, pertanian, medis dan ekonomi skala besar" kepada negara-negara berkembang. Hal ini harus dilakukan melalui “pemerintahan internasional yang melindungi hak asasi manusia.”
“Keenambelas: Perkembangan teknologi merupakan kunci penting bagi kemajuan umat manusia.” Dalam artikel ini, penulis menentang kecaman yang tidak bijaksana dan sembarangan terhadap kemajuan teknologi, dan menentang penggunaan teknologi. pencapaian teknis untuk mengontrol, memanipulasi dan bereksperimen pada orang-orang tanpa persetujuan mereka.
“Ketujuhbelas: kita harus mengembangkan jalur komunikasi dan transportasi yang melintasi batas negara. Hambatan perbatasan harus dihilangkan." Artikel ini diakhiri dengan peringatan: “Kita harus belajar hidup bersama di dunia terbuka atau binasa bersama.”
Para penulis menyimpulkan dengan menentang “teror” dan “kebencian.” Mereka memperjuangkan nilai-nilai seperti akal budi dan kasih sayang, serta toleransi, saling pengertian dan negosiasi damai. Mereka menyerukan "pengabdian tertinggi [terhadap nilai-nilai ini] yang kita mampu" dan yang "melampaui [...] gereja, negara, partai, kelas dan kebangsaan." Dari sini jelas bahwa kaum humanis menyerukan pengabdian tertinggi pada nilai-nilai moral transendental - yaitu pengabdian keagamaan.
Evaluasi Manifesto Humanis II. Manifesto Humanis Kedua lebih kuat, lebih rinci, dan kurang optimis dibandingkan Manifesto Humanis I. Dia tidak terlalu menahan diri dalam menggunakan istilah-istilah yang bermuatan etis seperti seharusnya dan dalam seruannya untuk pengabdian tertinggi. Ini sungguh merupakan seruan yang kuat, mendesak, bermoral dan religius. Manifesto ini, seperti pendahulunya, bercirikan ateisme, naturalisme, evolusionisme, relativisme, kecenderungan sosialis dan sama-sama optimis dalam keyakinannya bahwa umat manusia dapat menyelamatkan dirinya sendiri. Internasionalisme lebih terasa dalam dirinya.
Deklarasi Humanis Sekuler. Ide-ide humanisme sekuler juga diungkapkan oleh kelompok ketiga. Deklarasi Humanis Sekuler, yang diterbitkan dalam jurnal humanis sekuler Free Inquiry, ditandatangani oleh Asimov, Fletcher dan Skinner, serta oleh mereka yang tidak menandatangani Manifesto kedua, termasuk filsuf Sidney Hook dan Kai Nielsen.
Pernyataan. Para penyusunnya menganjurkan “humanisme sekuler yang demokratis.” Dari paragraf pertama jelas bahwa kaum humanis menganggap agama yang ada sebagai musuh utama mereka: “Sayangnya, saat ini kita dihadapkan pada berbagai tren anti-sekuler: ini adalah kebangkitan agama-agama yang dogmatis dan otoriter; Kekristenan yang fundamentalis, literalis, dan doktriner." Selain itu, dokumen tersebut berisi keluhan tentang “klerikalisme Muslim yang berkembang pesat dan tanpa kompromi di Timur Tengah dan Asia, pemulihan otoritas ortodoks hierarki kepausan di Gereja Katolik Roma, Yudaisme agama nasionalis; dan kebangkitan agama-agama yang tidak jelas di Asia." Platform kelompok humanis ini adalah:
Kebebasan penelitian. “Prinsip utama humanisme sekuler demokratis adalah komitmennya terhadap kebebasan bertanya. Kami menentang segala tirani atas pikiran manusia, segala upaya yang dilakukan oleh institusi gerejawi, politik, ideologi atau sosial untuk menghalangi pemikiran bebas.”
Pemisahan gereja dan negara. “Karena pengabdian mereka pada gagasan kebebasan, kaum humanis sekuler bersikeras pada prinsip pemisahan Gereja dan negara.” Menurut pendapat mereka, “setiap upaya untuk memaksakan gagasan khusus dan satu-satunya yang benar tentang Kebenaran, kesalehan, kebajikan atau keadilan pada seluruh masyarakat merupakan pelanggaran terhadap kebebasan bertanya.”
Cita-cita kebebasan. “Sebagai kelompok sekuler demokratis, kami secara konsisten membela cita-cita kebebasan.” Dalam humanisme sekuler, konsep kebebasan tidak hanya mencakup kebebasan hati nurani dan agama dari tekanan kekuatan gerejawi, politik dan ekonomi, tetapi juga “kebebasan politik sejati, prinsip pengambilan keputusan yang demokratis berdasarkan pendapat mayoritas, dan rasa hormat.” untuk hak-hak minoritas, dan supremasi hukum.”
Etika berdasarkan pemikiran kritis. Tindakan etis harus dinilai melalui pemikiran kritis, dan tujuan kaum humanis adalah untuk mengembangkan "individu yang mandiri dan bertanggung jawab yang mampu secara mandiri memilih jalan hidupnya sendiri berdasarkan pemahaman psikologi manusia." Meskipun kaum humanis sekuler secara formal menentang absolutisme dalam etika, mereka percaya bahwa “melalui pemikiran etis, standar objektif moralitas dikembangkan, dan nilai serta prinsip etika umum dapat diidentifikasi.”
Pendidikan moralitas. “Kami yakin perlunya pengembangan aspek moral kepribadian pada anak dan remaja [...] oleh karena itu, tugas sistem pendidikan masyarakat adalah membina sistem nilai tersebut selama pendidikan.” Nilai-nilai tersebut meliputi “keutamaan moral, wawasan, dan kekuatan karakter”.
Skeptisisme agama. “Sebagai humanis sekuler, kami mempertahankan skeptisisme umum terhadap semua klaim supernatural. Meskipun benar bahwa kami menyadari pentingnya hal ini pengalaman keagamaan: itu adalah pengalaman yang mengubah seseorang dan memberi kehidupan padanya arti baru[...kami menyangkal bahwa] pengalaman seperti itu ada hubungannya dengan hal-hal gaib.” Ada argumen bahwa tidak ada cukup bukti untuk mendukung klaim adanya tujuan ilahi bagi alam semesta. Manusia bebas dan bertanggung jawab atas nasibnya sendiri, dan mereka tidak dapat mengharapkan keselamatan dari makhluk transendental mana pun.
Intelijen. “Kami prihatin dengan perjuangan modern kaum non-sekuler melawan akal dan sains.” Meskipun kaum humanis sekuler tidak percaya bahwa akal dan sains dapat memecahkan semua masalah manusia, mereka menyatakan bahwa mereka tidak melihat kemampuan berpikir manusia yang lebih baik.
Ilmu pengetahuan dan teknologi. “Kami percaya bahwa metode ilmiah, dengan segala kekurangannya, tetap merupakan cara yang paling dapat diandalkan untuk memahami dunia. Oleh karena itu, kita mengharapkan dari ilmu-ilmu alam, dari ilmu-ilmu hayati, dari masyarakat dan kebiasaan manusia pengetahuan tentang Alam Semesta dan kedudukan manusia di dalamnya.”
Evolusi. Artikel dalam Deklarasi ini sangat menyesalkan serangan kaum fundamentalis agama terhadap teori evolusi. Meskipun teori evolusi tidak dianggap sebagai suatu “prinsip yang tidak dapat salah”, para penganut paham humanis sekuler menganggapnya “didukung oleh bukti-bukti yang sangat kuat sehingga sulit untuk menyangkalnya”. Oleh karena itu, “kami sedih melihat upaya para fundamentalis (terutama di Amerika Serikat) untuk menyerbu ruang kelas untuk menuntut agar teori kreasionis diajarkan kepada siswa dan dimasukkan dalam buku teks biologi” (lihat Asal Usul Alam Semesta). Kaum humanis sekuler menganggap hal ini sebagai ancaman serius terhadap kebebasan akademis dan sistem pendidikan di wilayah tersebut ilmu pengetahuan Alam.
Pendidikan. “Menurut kami, sistem pendidikan harus berperan penting dalam pembentukan masyarakat yang humanis, bebas, dan demokratis.” Tujuan pendidikan meliputi transfer pengetahuan, persiapan kegiatan profesional, pendidikan kewarganegaraan dan pengembangan moral siswa. Kaum humanis sekuler juga membayangkan tugas yang lebih umum untuk melaksanakan “program pendidikan publik dan pencerahan jangka panjang yang ditujukan pada relevansi pandangan dunia sekuler dengan kehidupan manusia.”
Deklarasi ini diakhiri dengan pernyataan bahwa “humanisme sekuler yang demokratis terlalu penting bagi peradaban manusia untuk diabaikan.” Agama ortodoks modern dicap sebagai "anti-sains, anti-kebebasan, anti-manusia" dan menyatakan bahwa "humanisme sekuler lebih percaya pada akal manusia daripada bimbingan ilahi." Pada akhirnya, mereka menyesalkan “keyakinan sektarian yang tidak toleran dan menyebarkan kebencian.”
Evaluasi terhadap “Deklarasi Humanis Sekuler”. Tampaknya mengejutkan bahwa “Deklarasi” ini muncul begitu cepat setelah “Manifesto Humanis” yang kedua (hanya delapan tahun kemudian), terutama karena begitu banyak orang yang menandatangani kedua dokumen tersebut. Sebagian besar isinya bertepatan dengan salah satu atau kedua Manifesto tersebut. Sesuai dengan pernyataan kaum humanis sebelumnya, naturalisme diberitakan, teori evolusi, kemampuan umat manusia untuk menyelamatkan dirinya sendiri, serta cita-cita etika umum humanisme - kebebasan, toleransi, dan pemikiran kritis.
Namun demikian, “Deklarasi” juga memiliki perbedaan. Aspek terpenting dari "Deklarasi" ini adalah bidang-bidang yang membedakannya dengan dokumen-dokumen sebelumnya. Pertama, para humanis sekuler ini lebih suka disebut “humanis sekuler demokratis.” Penekanan pada ide-ide demokrasi terlihat di seluruh teks. Kedua, mereka, tidak seperti penulis dokumen-dokumen sebelumnya, tidak pernah menyatakan diri mereka sebagai humanis religius. Ini aneh, karena kaum humanis mengklaim pengakuan hukum sebagai kelompok agama, dan Mahkamah Agung Amerika Serikat mendefinisikan mereka seperti itu dalam Torcasso vs. Watkins pada tahun 1961. Memang benar, “Deklarasi” ini dapat digambarkan sebagai anti-agama, karena deklarasi ini secara khusus mengkritik keinginan modern akan keyakinan agama yang konservatif. Isi utama Deklarasi pada hakikatnya dapat dilihat sebagai reaksi terhadap tren modern yang menentang humanisme sekuler. Akhirnya, kita tidak bisa tidak memperhatikan ketidakkonsistenan aneh yang diungkapkan dalam kenyataan bahwa Deklarasi tersebut membela cita-cita kebebasan akademik, namun pada saat yang sama menyerukan pengecualian kreasionisme ilmiah dari kurikulum sains sekolah.
Elemen umum dalam humanisme sekuler. Kajian terhadap Manifesto dan Deklarasi Humanis, serta karya-karya lain dari para pendukung humanisme sekuler yang terkenal, mengungkap inti konseptual umum yang terdiri dari setidaknya lima tesis:
Nontheisme merupakan ciri dari semua bentuk humanisme sekuler. Banyak kaum humanis yang sepenuhnya mengingkari keberadaan Tuhan, dan semua orang mengingkari perlunya keberadaan Sang Pencipta alam semesta. Oleh karena itu, kaum humanis sekuler bersatu dalam menentang agama teistik mana pun.
Ciri penting humanisme adalah naturalisme, yang dihasilkan dari penolakan terhadap teisme. Segala sesuatu di alam semesta harus dijelaskan berdasarkan hukum alam saja.
Teori evolusi berfungsi sebagai cara bagi kaum humanis sekuler untuk menjelaskan asal mula dunia dan kehidupan. Entah Alam Semesta dan kehidupan di dalamnya muncul karena campur tangan supernatural Sang Pencipta, atau terjadi evolusi naturalistik murni. Oleh karena itu, kaum nonteis tidak punya pilihan selain membela teori evolusi.
Kaum humanis sekuler dipersatukan oleh relativisme dalam etika, karena mereka tidak menyukai hal-hal yang absolut. Tidak ada nilai moral yang diberikan Tuhan; seseorang memilih nilai-nilai tersebut untuk dirinya sendiri. Norma-norma ini dapat berubah dan bersifat relatif, ditentukan oleh situasi. Karena tidak ada landasan nilai yang mutlak dalam pribadi Tuhan, maka tidak ada nilai mutlak yang akan diberikan oleh Tuhan.
Tesis utamanya adalah swasembada manusia. Tidak semua humanis sekuler bersifat utopis dalam gagasannya, namun semua yakin bahwa manusia mampu memecahkan masalah mereka tanpa bantuan Tuhan. Tidak semua orang percaya bahwa umat manusia itu abadi, namun semua orang yakin bahwa kelangsungan hidup umat manusia bergantung pada perilaku pribadi dan tanggung jawab masing-masing orang. Tidak semua dari mereka percaya bahwa ilmu pengetahuan dan teknologi adalah sarana untuk menyelamatkan umat manusia, namun mereka semua melihatnya pikiran manusia dan pendidikan sekuler adalah satu-satunya harapan bagi kelangsungan umat manusia.
Kesimpulan. Humanisme sekuler adalah gerakan yang sebagian besar terdiri dari ateis, agnostik, dan deis. Mereka semua menyangkal teisme dan keberadaan hal-hal gaib. Semua menganut pandangan yang sangat naturalistik.
Bibliografi:
Ehrenfeld, Kesombongan Humanisme.
N. L. Geisler, Apakah Manusia adalah Ukurannya?
J. Hitchcock, Apa itu Humanisme Sekuler?
C. S. Lewis, Penghapusan Manusia.
P. Kurtz, ed.. Manifesto Humanis I dan II.
Ed., “Deklarasi Humanis Sekuler,” Penyelidikan Bebas.
Schaeffer, Apa yang Terjadi pada Umat Manusia?
Norman L. Geisler. Ensiklopedia Apologetika Kristen. Alkitab adalah untuk semua orang. Sankt Peterburg, 2004.Hal.282-289.
Norman L. Geisler
