Dia menduduki tempat sentral dalam reformasi. Reformasi Petrus manakah yang menjadi pusat perhatian? dan persiapan reformasi petani

Sangat tidak menyenangkan mendengar ketika berbicara tentang Jerman pada masa Third Reich, mereka mengatakan Jerman-Fasis. Tidak menyenangkan bila semua skin tanpa kecuali disebut Fasis. Meskipun pada saat yang sama, nasionalisme sering disalahartikan dengan rasisme, namun tidak ada yang sebaliknya! Tentu saja, orang-orang yang menyesatkan rata-rata orang dalam skala seperti itu sangat paham dengan konsep-konsep ini. Namun tetap saja, tujuan dari pernyataan umum ini justru untuk menyesatkan dan “memberi informasi yang salah” orang biasa, bisa dikatakan, untuk menangkis pukulan dari wajah miring atau wajah kompulsif Anda.

Pertama, mari kita pahami istilahnya.

Faktanya adalah nasionalisme sering disalahartikan dengan konsep seperti Nazisme dan fasisme (dan terkadang bahkan dengan rasisme). Apalagi mereka bercampur khususnya, karena tidak mungkin membingungkan konsep-konsep ini.

Rasisme- seperangkat ajaran berdasarkan ketentuan tentang ketimpangan jasmani dan rohani ras manusia dan pengaruh yang menentukan dari ras...

Faktanya, apa adanya fasisme? Mari kita dengarkan pendirinya, Benito Mussolini: “Jika kebebasan harus menjadi milik yang tidak dapat dicabut orang asli, dan bukan boneka abstrak, seperti yang dibayangkan oleh liberalisme individualistis, kemudian fasisme untuk kebebasan. Ia memperjuangkan satu-satunya kebebasan yang dapat menjadi kenyataan serius, yaitu kebebasan bernegara dan kebebasan individu dalam bernegara. Dan itu karena untuk fasis segala sesuatu ada di dalam negara, dan tidak ada sesuatu pun yang bersifat manusiawi atau spiritual, apalagi yang mempunyai nilai, di luar negara." Oleh karena itu, dalam fasisme yang utama adalah negara, bukan bangsa: “Bukan bangsa yang menciptakan negara, sebagaimana dicanangkan oleh paham naturalistik lama yang menjadi landasannya. negara-bangsa abad ke-19. Sebaliknya, negara menciptakan bangsa…” Mereka yang berkeinginan dapat menyegarkan kembali ingatannya tentang “Doktrin Fasisme” sendiri; namun apa yang dikutip sudah cukup untuk memahami bahwa fasisme dan nasionalisme jauh dari sama. benda.

Sebagian dari kebingungan ini disebabkan oleh fakta bahwa selama Perang Patriotik Hebat, lawan kita - kebetulan saja - adalah orang Jerman sosialis nasional. Dan karena ada sosialisme di Uni Soviet pada saat itu, maka tidak pantas bagi beberapa sosialis untuk berperang melawan yang lain - dan Sosialis Nasional berubah menjadi “Jerman- fasis penjajah". Nama singkatan yang lebih tepat " Nazi". Istilah ini tidak resmi, jadi tidak mungkin menemukan definisi yang jelas tentangnya; tetapi untuk tujuan kami cukuplah Nazi(dan inilah arti istilah tersebut) menganggap diri mereka sebagai ras yang unggul, dan menganggap banyak bangsa lain sebagai ras yang lebih rendah secara apriori.

Mari kita tidak membicarakan penilaian etis (atau penilaian lainnya) sekarang fasisme Dan nazisme; dalam konteks diskusi, yang penting adalah mereka berbeda dari nasionalisme.

Jadi apa itu Sosialisme Nasional dan siapa itu? Sosialis Nasional ?

Itu. Sosialisme Nasional adalah sistem pemerintahan yang nyaman bagi populasi inti suatu negara untuk hidup.

Salah satu bentuk diskriminasi yang khas adalah rasisme. Rasisme adalah fenomena sosio-psikologis kompleks yang mencakup stereotip rasial, prasangka, dan diskriminasi. Biasanya, rasisme mengacu pada tindakan diskriminatif yang menyinggung perasaan orang hanya karena mereka adalah anggota kelompok ras tertentu.

Dekat dengan rasisme adalah fenomena yang disebut nasionalisme. Hanya jika dalam kasus rasisme seseorang didiskriminasi karena warna kulitnya, maka nasionalisme dinyatakan dalam diskriminasi terhadap orang karena kewarganegaraannya. Memang benar bahwa permusuhan rasial, kemungkinan besar, sudah mengakar psikologi manusia lebih dalam dari kebangsaan, karena kewarganegaraan seseorang tidak selalu dikenali secara sekilas, berbeda dengan kewarganegaraannya balapan. Oleh karena itu, tanda-tanda kebangsaan belum tentu dianggap sebagai rangsangan yang tajam dan menimbulkan rasa sakit peningkatan perhatian dan kewaspadaan, dan dalam kasus yang ekstrim, ketakutan dan kebencian, seperti halnya dalam kontak antar-ras.

Perlu dicatat bahwa ketika orang berbicara tentang rasisme, yang mereka maksud biasanya adalah apa yang disebut “rasisme kulit putih”, tetapi diskriminasi rasial dilakukan oleh semua ras, jadi ada alasan untuk mengklaim bahwa ada “kulit hitam”, “kuning”, dll. .rasisme.

Mengapa kebanyakan orang berbicara tentang rasisme kulit putih? Faktanya adalah bahwa pada periode modern, orang-orang Eropalah, yang melakukan ekspansi militer, ekonomi, agama dan budaya yang belum pernah terjadi sebelumnya, yang menjadi ras dominan dan mulai memaksakan standar budaya, norma dan nilai moral dan agama mereka sendiri, aturan perilaku, dll. pada orang lain, sambil mengamankan kekuasaan mereka melalui eksploitasi ras lain. Dengan demikian, posisi superioritas memberi orang kulit putih kesempatan untuk memandang ras lain sebagai “terbelakang”, “terbelakang”, “biadab”, “inferior”, dll., dan karena itu memperlakukan mereka dengan hina, meremehkan, dan kejam. Beberapa dekade yang lalu, seperti pada negara-negara Eropa, dan di negara-negara yang didominasi orang Eropa, terdapat kebijakan dan ideologi rasis negara. Jadi, misalnya, di Republik Afrika Selatan, di mana imigran dari Eropa mendominasi, hingga tahun 1991 kebijakan apartheid yang rasis diterapkan, yaitu pemisahan tempat tinggal antara minoritas penguasa kulit putih dan mayoritas orang kulit hitam Afrika. Pemerintah Afrika Selatan mendorong propaganda rasisme dan melarang kritik apa pun terhadap rasisme. Oleh karena itu, bahkan ada larangan televisi di sana hingga tahun 1979. Contoh di Afrika Selatan bisa digolongkan ekstrem, ekstremis, namun di negara lain, misalnya di Amerika Serikat, kebijakan negara yang rasis juga dilakukan, meski tidak dalam bentuk total seperti di Afrika bagian selatan.

Namun perlu dicatat bahwa saat ini, ketika ras kulit putih tidak lagi dominan, kita semakin harus menghadapi rasisme dari kelompok ras lain. Di Afrika Selatan yang sama, pada tahun-tahun pertama setelah penghapusan apartheid, banyak kelompok ekstremis di Afrika bersuara dengan slogan “Kami akan menghancurkan semua orang kulit putih.”

Saat ini, mungkin, tidak mungkin menemukan negara di mana terdapat rasisme negara, setidaknya yang diproklamirkan secara terbuka (walaupun ada hasutan dari pihak lain). negarawan bertemu). Meskipun demikian, meskipun telah kehilangan dukungan institusional dalam bentuk undang-undang yang menetapkan segregasi rasial dan apartheid, propaganda rasis, dll., rasisme masih tetap ada di negara-negara di dunia. tingkat individu dalam hubungan sehari-hari sehari-hari.

Amerika psikolog sosial, yang, mungkin lebih dari yang lain, menunjukkan kepedulian terhadap masalah rasisme dan, omong-omong, melakukan hal tersebut jumlah terbesar studi tentang hubungan antar-ras, mereka percaya bahwa sekarang di Amerika Serikat rasisme tradisional - terang-terangan dan kasar telah diubah menjadi modern, yang disebut rasisme simbolik, yang diekspresikan dalam diskriminasi dalam perekrutan, ketika memilih tempat tinggal, ketika pesanan publik, mengikat hubungan sosial dll. Oleh karena itu, meskipun faktanya Mahkamah Agung Pada tahun 1954, Amerika Serikat mengakui segregasi rasial di sekolah (pendidikan terpisah untuk anak-anak kulit hitam dan putih) sebagai tindakan ilegal dan menegaskan persamaan hak politik dan sipil semua warga negara AS, terlepas dari warna kulit mereka, baik di negara itu sendiri maupun di negara tersebut. di tempat lain, Amerika sendiri terus memberikan dukungan di belakang layar perpecahan sosial antar ras.

Dan karena saat ini mengungkapkan rasisme secara terang-terangan dianggap tercela dan bahkan kriminal dari sudut pandang hukum, rasisme modern telah memperoleh bentuk ekspresi yang lebih halus dan terselubung.

Di Rusia di tahun terakhir, sebaliknya, rasisme dan nasionalisme yang sebelumnya terselubung sering kali muncul formulir terbuka(tindakan kelompok ekstremis, pidato individu politisi dan seterusnya.).

Sejak di Akhir-akhir ini Karena prasangka dan diskriminasi rasial muncul dalam bentuk yang lebih ringan di masyarakat Amerika, beberapa peneliti telah mengajukan penjelasan alternatif atas permusuhan rasial. Secara khusus, D. McKiernan dan rekannya berpendapat bahwa di Amerika modern, prasangka rasial muncul karena perbedaan, bukan karena warna kulit, tetapi karena perbedaan. nilai-nilai budaya. Dengan kata lain, orang kulit putih Amerika tidak menyukai orang kulit hitam bukan karena mereka berkulit hitam, namun karena cara bicara, perilaku, pakaian, dan kehidupan mereka berbeda dengan orang kulit putih.

Pengujian eksperimental mengkonfirmasi hipotesis ini, namun sebelumnya (lihat Bagian II) kita telah mencatat bahwa realisme dapat bersifat eksperimental dan nyata. Berdasarkan hasil percobaan McKiernen dan pengembangan hipotesis di atas, dapat diasumsikan bahwa jika orang kulit hitam mulai berpakaian dan berbicara dengan cara yang sama seperti orang kulit putih, maka permusuhan rasial akan hilang. Namun kenyataan hidup menunjukkan bahwa bahkan orang kulit hitam di masyarakat Amerika yang telah sepenuhnya mengadopsi budaya kulit putih masih menjadi korban prasangka dan diskriminasi.

Maurice Olender

Kata “rasisme” berasal dari kata benda “ras”, yang sudah lama tidak lagi menunjukkan konsep “klan” atau “keluarga” dalam bahasa Prancis. Pada abad ke-16, merupakan kebiasaan untuk menyebut diri sebagai "ras yang baik", dan juga menyatakan diri sebagai orang yang "berketurunan" yang baik, "bangsawan". Menekankan asal usul seseorang adalah cara untuk menonjol, menunjukkan pentingnya seseorang, yang juga merupakan bentuk diskriminasi sosial yang unik. Rakyat jelata yang memimpikan “darah bangsawan” berusaha untuk tidak menyebut nama nenek moyangnya. Secara bertahap, “merit of origin” mengubah isinya, dan masuk akhir XVII Selama berabad-abad, kata “ras” telah digunakan untuk membagi umat manusia menjadi beberapa genera besar. Penafsiran baru mengenai geografi melihat Bumi tidak hanya terbagi menjadi beberapa negara dan wilayah, namun juga dihuni oleh “empat atau lima genera atau ras, yang perbedaannya begitu besar sehingga menjadi dasar bagi pembagian baru Bumi.” Pada abad ke-18, bersama dengan arti lain dari istilah tersebut, yang kadang-kadang dapat berarti (misalnya, Abbé Sieyès) kelas sosial, Buffon dalam “Natural History”-nya mengemukakan gagasan bahwa ras adalah variasi dari ras manusia, di prinsip satu. Varietas ini “adalah hasil mutasi, distorsi aneh yang diwariskan dari generasi ke generasi”. Oleh karena itu, apakah suku Lapp merupakan “ras yang merosot dari ras manusia”?

Sejak saat itu, kata ini menjadi jebakan bagi banyak generasi peneliti. Tanpa berusaha keras, beberapa orang mencoba menemukan ciri-ciri turun-temurun yang membagi umat manusia ke dalam kelompok-kelompok yang homogen, yang lain bersikeras bahwa konsep “ras” selalu dan tetap merupakan hipotesis yang tidak berdasar. Oleh karena itu, ahli matematika-filsuf A. O. Cournot, yang, seperti banyak penulis lain pada masanya, berpartisipasi dalam studi masalah rasial, berpendapat pada tahun 1861 bahwa “banyak karya yang dilakukan selama abad ini bahkan tidak berakhir dengan definisi ras.” Ia juga menambahkan bahwa tidak ada “karakterisasi yang tepat dari konsep ras yang dapat menjadi standar sejati bagi para naturalis.” Fakta bahwa ahli biologi, pemenang hadiah Penghargaan Nobel di bidang kedokteran, François Jacob merasakan lebih dari satu abad kemudian, pada tahun 1979, perlunya mengklarifikasi data biologis mengenai masalah ini, yang dijelaskan oleh konsekuensi buruk dari rasisme yang telah terwujud dalam sejarah terkini. Pada akhirnya, tulisnya, biologi dapat mengklaim bahwa konsep ras telah kehilangan semua nilai praktisnya dan hanya mampu memperbaiki visi kita tentang realitas yang selalu berubah: mekanisme penularan kehidupan sedemikian rupa sehingga setiap individu adalah unik, sehingga manusia tidak dapat melakukannya. bersifat hierarkis, bahwa satu-satunya kekayaan kita adalah kekayaan kolektif, dan terletak pada keberagaman. Segala sesuatu yang lain berasal dari ideologi. Mari kita perhatikan bahwa rasisme bukan sekedar opini atau prasangka. Dan jika akhiran "isme" memperingatkan hal itu yang sedang kita bicarakan tentang doktrin, rasisme di Kehidupan sehari-hari dapat terwujud dalam tindakan kekerasan. Penolakan, penghinaan, penghinaan, pemukulan, pembunuhan terjadi pada kasus ini dan bentuk dominasi sosial. Dan fakta bahwa ilmu biologi sampai pada kesimpulan bahwa konsep ras tidak dapat dipertahankan tidak mengubah apapun. Namun, jika suatu saat penemuan biologis baru diumumkan - keberadaan gen yang mengendalikan suatu sifat yang menentukan bentuk bakat atau cacat khusus seseorang - ini tidak akan mengubah apa pun dalam haknya untuk diakui sebagai manusia seutuhnya dalam suatu hal. demokrasi. DI DALAM Afrika Selatan demokrasi berarti supremasi hukum, bukan masyarakat genetis yang dijalankan oleh apartheid.

Kemunculan istilah “rasisme” dan “rasis” tercatat di Perancis dalam Larousse of the 20th Century, yang diterbitkan pada tahun 1932, dan mengacu pada “ajaran rasis” dan Partai Sosialis Nasional Jerman, yang menyatakan diri sebagai pengusung kemurnian. ras Jerman dan mengecualikan orang Yahudi dan orang lain dari kewarganegaraannya.

Namun, kita tidak boleh melupakan hal itu sebelum menjadi slogan politik teori rasial V pertengahan abad ke-19 berabad-abad tidak hanya merupakan bagian integral dari pandangan dunia, tetapi sering kali dimasukkan ke dalamnya karya ilmiah, dimana ajaran tentang manusia dan alam dipadukan secara intensif. Renan dan F. M. Muller serta banyak ilmuwan Eropa lainnya mencoba memahami asal usul fisik dan metafisik umat manusia. Berbagai teori rasial – banyak jumlahnya dan seringkali kontradiktif – didorong oleh keinginan bersama untuk menciptakan sistem penjelasan yang mampu mencakup perkembangan dan evolusi peradaban. Oleh karena itu, upaya dilakukan untuk mempelajari dan mengklasifikasikan bahasa masyarakat, agama, semua lembaga budaya dan politik, serta militer dan hukum sebagai simpanan geologi, spesies zoologi dan botani. “Paleontologi Linguistik” oleh A. Pictet (1859) dengan baik menggambarkan salah satu konstruksi ini, di mana Arya dan Semit, menjadi dua konsep kerja, berkontribusi pada landasan konsep baru. ilmu pengetahuan Alam- filologi komparatif, yang seharusnya menunjukkan masa lalu, menjelaskan masa kini, memprediksi masa depan peradaban. Di Museum Konsep Kolonial Barat, di mana Providence telah mempercayakan misi ganda - Kristen dan teknologi -, terdapat pencarian pengetahuan baru yang memungkinkan kita mempelajari alam, terlihat dan tidak terlihat, menceritakan kisah kemajuan umat manusia. .

Mereka yang terburu-buru memimpin, berpikir demikian tentang kemanusiaan, bermimpi menjadi orang-orang terpilih baru di dunia yang terus berubah. Gagasan tentang kemajuan merupakan ciri penting dari perkembangan teori evolusi. Darwin dan F. M. Muller menghidupkan kembali perdebatan lama mengenai apakah burung mempunyai bahasa, apakah manusia dilahirkan dengan tangisan pertama atau berkat kata. Para teolog, yang kini menjadi pemimpin akademi dan universitas, merasa khawatir. Mereka ingin mengetahui usia umat manusia, ingin mengetahui apakah Adam dan Hawa berbicara bahasa Ibrani atau Sansekerta di Taman Eden, apakah nenek moyang mereka yang jarang berbicara adalah bangsa Arya atau Semit, apakah mereka menganut politeisme atau percaya pada satu Tuhan? Mengambil pekerjaan dan merasa seperti pemimpin umat manusia, mereka memutuskan untuk membuat stratifikasi, membaginya di antara ras-ras yang dihirarki dengan cermat.

Namun untuk melaksanakan klasifikasi ras seperti itu, perlu dicari kriteria yang dapat menggambarkan batas-batas antara perbedaan tersebut spesies terisolasi. Apa yang harus Anda pilih: warna kulit, bentuk tengkorak, jenis rambut, sistem darah atau lidah? Renan, misalnya, menentang antropologi fisik pada masanya, lebih memilih “ras linguistik”. Mengubah bahasa, yaitu watak dan perangai seseorang, tidak lebih mudah daripada meminjam bentuk tengkorak dari tetangga. Bagi Renan, bahasa adalah “bentuk” di mana semua ciri suatu ras “dibentuk”. Oleh karena itu, tidaklah cukup untuk mengabaikan definisi genetik atau biologis dari ciri-ciri moral untuk menjauhkan diri kita dari visi rasial dalam sejarah manusia. Renan menetapkan sistem sejarah budaya yang menempatkan Tiongkok, Afrika, dan Oseania di luar peradaban manusia dan mendorong bangsa Semit ke posisi terbawah dalam skala peradaban Barat.

Inilah yang menjadi ciri teori rasis. Apa pun kriteria yang dipilih - fisik atau budaya, apa yang membuat rasisme memiliki efektivitas yang berbahaya (bagaimanapun juga, doktrin adalah “seperangkat konsep yang dianggap benar dan melaluinya fakta dapat diinterpretasikan, dan tindakan dapat diarahkan dan dipandu”) adalah hubungan langsung yang seharusnya terjalin antara yang terlihat dan yang tidak terlihat. Misalnya, hubungan antara struktur anatomi (atau artikulasi linguistik) dan kemampuan kreatif, yang diakui dalam komunitas tertentu, yang mau tidak mau ditetapkan dengan cara ini dalam bentuk yang tidak dapat diubah. Bakat dan kekurangan kelompok semacam itu dalam hal ini dianggap sebagai manifestasi dari sifat umum dan esensial. Memang benar, prasangka rasis ditandai dengan menutupnya semua “orang lain” ke dalam satu lingkaran, mengelilingi mereka dengan garis magis yang tidak dapat diseberangi. Anda tidak dapat menyingkirkan suatu “ras” jika Anda diklasifikasikan sebagai suatu “ras”. Sedangkan dalam klasifikasi hierarki masa lalu, dalam beberapa kasus dimungkinkan untuk mengamati peralihan dari satu agama ke agama lain atau transformasi orang bebas menjadi budak, perbedaan ras dianggap melekat pada alam itu sendiri. Seseorang dari ras yang berbeda bahkan dapat dikeluarkan dari barisan orang. Laki-laki, perempuan, laki-laki tua, anak-anak diperlakukan sebagai “orang lain”, sesuatu yang berbeda dari manusia, monster yang harus disingkirkan. Dalam situasi seperti ini, ketika rasisme menjadi prinsip yang menjelaskan perilaku seseorang, dikatakan juga bahwa tindakan apa pun merupakan manifestasi dari “kodrat”, “jiwa” yang dikaitkan dengan komunitas di mana ia berada. Ambivalensi terhadap “orang lain” juga dapat mengarah pada rasisme, yang ekspresi terang-terangannya dimaksudkan untuk memperkuat diri berdasarkan norma kelompok dominan. Jadi, bakat atletik diberikan kepada sebagian orang, bakat ekonomi diberikan kepada sebagian orang, dan yang lain lagi dikaitkan dengan kemampuan intelektual atau artistik, yang konon diwarisi dari nenek moyang mereka, yang dianugerahkan kepada mereka pada kesempatan ini.

Terhadap banyak pernyataan saat ini, yang dapat dibaca dalam brosur propaganda atau pers di banyak negara yang mendukung gerakan rasis, para ahli genetika tidak pernah berhenti menentang pengamatan berikut: saat ini tidak mungkin untuk membangun hubungan sebab-akibat sekecil apa pun, sekecil apa pun. saling ketergantungan antara faktor keturunan yang ada dan ciri-ciri karakter tertentu (dengan pengecualian, mungkin beberapa kasus patologis). Dan seperti yang ditegaskan oleh etnologi, jika menyangkut aktivitas kreatif dalam masyarakat, hipotesis rasial tidak diperlukan untuk menjelaskan keragaman budaya.

Demikianlah karya sejumlah ilmuwan yang terkadang, tanpa disadari, memberikan kesan legitimasi terhadap kekerasan rasis. Ini adalah “jawaban” dari para ahli masa lalu dan masa kini. Terkadang seorang pengarang yang sama, di tempat berbeda dalam karyanya, menghadapi kedua jenis argumentasi tersebut, terkadang menolak dan terkadang menerima teori rasial tertentu. Misalnya saja Renan dan F. M. Muller.

Tetap fakta misterius, pernyataan kasar. Rasisme tidak memerlukan penjelasan atau analisis. Slogan-slogannya yang tidak dapat dihilangkan menyebar seperti gelombang pasang yang dapat menenggelamkan masyarakat kapan saja. Adanya rasisme tidak memerlukan pembenaran. Pernyataan kategoris ini, walaupun tidak dapat dibuktikan, berarti bahwa rasisme memiliki semua ciri-ciri sebuah aksioma. Dapat diakses oleh semua orang, bahkan jika tidak diterima oleh semua orang, rasisme adalah sebuah konsep yang semakin efektif semakin samar-samar, semakin dinamis, semakin terlihat jelas. Ibarat obsesi yang menyebar dengan kecepatan rumor, semakin cepat rasisme melanda seseorang atau sekelompok orang, semakin kuat pula perasaan rentan setiap individu yang kehilangan rasa jati dirinya secara politik, sosial, agama, ekonomi. Maka dimulailah pencarian yang panik akan tanda-tanda keabadian, jaminan transfer nilai-nilai yang dapat menjamin stabilitas, mengidentifikasi masa lalu dengan masa kini dan menjanjikan masa depan dan legitimasi posisi mereka kepada ahli waris. Tapi apa yang bisa lebih melindungi sebuah doktrin selain keyakinan yang tidak bisa dihancurkan dan melampaui akal manusia? Dapatkah seseorang memimpikan penjaga keyakinan yang lebih baik daripada alam itu sendiri? “Dalam konsep biologi terdapat sisa-sisa terakhir transendensi pemikiran modern,” tulis Claude Lévi-Strauss pada tahun 1947.

Itulah sebabnya, mungkin, pada pertengahan abad ke-20, industri rasisme fasis berusaha melegitimasi kebijakan genosidanya dengan mengacu pada sejarah alamiah umat manusia.

Nasionalisme adalah istilah yang berarti pengutamaan nilai-nilai kebangsaan (etnis) di atas nilai-nilai pribadi maupun sosial (kelompok, universal) lainnya dan digunakan untuk menggambarkan praktik politik, ideologi, dan orientasi sosio-psikologis seseorang; Bagi kesadaran awam, kata “nasionalisme” tidak memiliki arti netral dan digunakan sebagai hinaan atau pujian.

Dalam politik, nasionalisme adalah prinsip dasar pemerintahan di sebagian besar negara di dunia, yang mana suatu bangsa dipahami sebagai kelompok etnis yang dinasionalisasi.

Nasionalisme sebagai prinsip politik menentukan disintegrasi kerajaan menjadi negara mononasional dan pemisahan koloni dari kota metropolitan; Oleh karena itu, dalam politik, hal ini ternyata menjadi faktor yang lebih kuat daripada agama-agama dunia masyarakat pra-kapitalis dan formasi negara tipe kekaisaran di zaman modern: dalam taksonomi pertama, nasionalisme bertentangan dengan Kristen dan kosmopolitanisme, di taksonomi kedua - terhadap imperialisme dan internasionalisme.

Nasionalisme dapat mendasari strategi politik tertentu dari massa mana pun gerakan sosial(dalam skala nasional atau regional) dari orientasi ekstrim kanan dan ekstrim kiri - dari perjuangan pembebasan nasional di koloni-koloni kecil (dan kemudian dukungan internasional diperlukan untuk keberhasilan program nasionalis) hingga ekspansi Sosialis Nasional (terkait langsung dengan rasisme) .

Di negara-negara yang didominasi mononasional, nasionalisme menentukan arah tren politik yang berlaku mulai dari isolasionisme (“model Albania”) hingga ekspansionisme (“model Jepang”).

Negara-negara multinasional yang hidup di bawah pedang Damocles dari konflik antara negara-negara “menindas” dan “tertindas” (V.I. Lenin) menghadapi dua jenis nasionalisme yang saling bergantung - rakyat “kecil” (atau “muda”) (bentuk embrio nasionalisme). gerakan pembebasan) dan kelompok “besar” (atau “tua”) (yang disebut chauvinisme, sebuah bentuk awal dari agresi Nazi). Nasionalisme di negara multinasional hadir sebagai kompensasi politik konflik yang tidak terhindarkan antara prinsip penentuan nasib sendiri bangsa di satu sisi dan kedaulatan negara di sisi lain, yang mempunyai status berbeda dalam kebijakan dalam dan luar negeri negara multinasional yang terpusat.

Pengenalan indikator etnososiometri universal seperti kekerasan nasional (konsep ahli etnografi Soviet I. Krupnik) memungkinkan untuk menemukan bahwa penciptaan formasi kelas (tanpa kelas atau lainnya) dari tipe “supranasional” berdasarkan negara multinasional memperburuk nasionalisme, memindahkannya dari tingkat nyata ke tingkat pra-wujud, laten; di negara-negara seperti itu, masyarakat pertama-tama menjadi acuh tak acuh terhadap nasib masing-masing masyarakat (minoritas nasional), dan kemudian tidak siap menghadapi pecahnya gerakan pembebasan nasional, terorisme di tingkat nasional, dll. Jadi, pada tingkat praktik politik tertentu, nasionalisme diwujudkan dalam aspek luas dari program administratif - dari program genosida hingga program federalisasi negara multinasional berdasarkan otonomi daerah dengan tetap menjaga hak budaya nasional yang tidak dapat dicabut bagi kelompok etnis, tidak bergantung pada lokasi pengusungnya dan secara struktural isomorfik terhadap negara. hak-hak individu di suatu negara.

Batasan sejarah nasionalisme sebagai praktik politik mencakup era runtuhnya kerajaan dan pembentukan federasi multinasional tipe baru berdasarkan mereka. Ketimpangan perkembangan sejarah di berbagai wilayah di dunia menjadikan nasionalisme sebagai salah satu realitas politik yang konstan dalam dua abad terakhir.

Ideologi nasionalisme yang muncul “sebagai panji-panji nafsu nasional yang buruk” (Vl. S. Solovyov) terdiri dari sejumlah aksioma, yang terpenting adalah: pengutamaan nilai-nilai kebangsaan (etnis) di atas yang bersifat pribadi; prioritas (setidaknya dalam beberapa hal) budaya nasional seseorang dibandingkan budaya lain (terutama budaya yang dapat dinyatakan “denasionalisasi”, “kosmopolitan”, dll.); prioritas kenegaraan di atas segala bentuk pengorganisasian diri sosial suatu kelompok etnis; prioritas masa lalu nasional (sebagian dimitoskan) dan masa depan nasional yang diinginkan dibandingkan masa kini, yang dipertimbangkan dalam kerangka ideologi nasionalisme sebagai “dislokasi” sejarah; prioritas kehidupan “rakyat” dan identitas budaya di atas sikap hidup elit intelektual yang “tidak berjiwa” dan “tidak berakar”.

Masing-masing aksioma ini menerima perkembangan filosofis dan artistik yang lebih luas, semakin dalam krisis negara-nasional (Jerman selama kampanye Napoleon, Prancis akhir XIX V. dan seterusnya.). Ideologi nasionalisme berkembang dalam kondisi sekularisasi kehidupan politik dan pembentukan nilai-nilai baru yang bertujuan untuk mencapai homogenitas sosial melalui penghapusan kontradiksi (dengan metode “memperburuk perjuangan kelas” dalam versi Stalinis atau membangun “perdamaian kelas” dalam versi Hitlerite). Pembenaran teoritis terhadap nasionalisme adalah bahwa “alam” (“darah dan tanah”) dinyatakan dan tetap menjadi dasar yang paling kokoh dari “gagasan nasional”. Dalam taksonomi ini, nasionalisme membentuk hubungan dinamis antara patriotisme dan rasisme.

Sebagai “penyembahan terhadap bangsanya sendiri,” nasionalisme tidak mentolerir statisisme dan hidup berdampingan secara damai dengan sistem ideologi lain, mengklaim dominasi total dalam kesadaran massa dan mencegah konsolidasi kekuatan yang menyatukan masyarakat atas dasar solidaritas universal.

Pengalaman abad ke-20 menunjukkan bahwa dalam negara mono-nasional, nasionalisme dapat menyerap ideologi sosialis dan mendapatkan dukungan yang dapat diandalkan dari para pendukungnya untuk menjalankan kebijakan genosida. Di negara multinasional, nasionalisme, sebaliknya, diserap oleh ideologi sosialis, dapat muncul dalam “kesatuan yang berlawanan” yang paradoks - patriotisme dan internasionalisme - sebagai kecintaan terhadap kekuatan yang paling kuat (atau besar, atau berpenduduk banyak) yang telah dicapai. yang paling sukses besar(atau yang paling menderita pengorbanan yang besar, atau kelompok termiskin) dan hanya menyetujui peran yang paling penting di dunia. “Nasionalisme tanpa kewarganegaraan” semacam ini menempatkan negara-negara multinasional pada sebuah pilihan: disintegrasi menjadi beberapa negara mononasional (versi Austria-Hongaria) atau pembentukan federasi multinasional (pemahaman Lenin terhadap versi Soviet).

Kehadiran program penyamaran propaganda menyamarkan nasionalisme di bawah ideologi politik yang bersifat budaya, pendidikan, demokratis dan dapat diterima: anti-humanismenya terungkap hanya pada tahap psikosis massal yang sangat terlambat, berkembang menjadi kekerasan terpusat yang brutal dan tidak dapat menerima terapi sosial yang efektif (Nazi gerakan dan praktik politik abad ke-20), yang hanya dipatahkan oleh aksi gabungan kekuatan internasional eksternal; keberhasilan program deportasi masyarakat dan kampanye “perjuangan melawan kosmopolitanisme” pada tahun-tahun terakhir pemerintahan Stalin, dll.).

Daya tarik ideologi nasionalisme yang luar biasa bagi kesadaran massa Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa nasionalisme memberikan hak yang tidak dapat dicabut kepada penganutnya untuk menjadi seseorang tanpa menjadi seseorang. Etnisitas adalah kelompok rujukan terkuat bagi individu yang hidup dalam krisis institusi publik(hukum, ekonomi, keluarga), dan nasionalisme adalah pengganti psikologis yang paling sederhana untuk keluar frustrasi sosial atau metode universal untuk mensistematisasikan seluruh bidang masalah sosial dan pribadi yang dirasakan oleh individu. Sebagai orientasi sosio-psikologis seseorang, nasionalisme dapat bersifat integral (“milik sendiri” tidak bertentangan dengan “milik orang lain”, tetapi dianggap sebagai bagian utuh dari “keseluruhan”) dan diferensial (gagasan tentang eksklusivitas nasional, “keterpilihan”, dll.). Dalam konteks krisis ekonomi yang semakin meningkat, yang memperparah frustrasi sosial, nasionalisme mengambil bentuk keputusasaan etnis yang khas pada zaman kita: orientasi seperti itu umum terjadi baik di seluruh negara (terutama negara-negara kecil yang telah mengalami genosida, dll.), dan untuk negara-negara lain. strata sosial, kelompok profesional, dll. pihak lain yang terlibat dalam proses interaksi destruktif dengan alam atau pemahamannya.

Di semua tingkatan - politik, ideologi, orientasi pribadi - nasionalisme tetap menjadi salah satu elemen yang sangat diperlukan dalam kehidupan masyarakat dunia, selama kelompok etnis baru ada dan muncul di Bumi yang tidak memiliki otonomi kenegaraan atau otonomi budaya nasional dalam satu jenis atau lainnya. . Nasionalisme sebagai ideologi disintegrasi masyarakat sipil tidak dapat, dan tidak boleh, diberantas, karena potensi ancaman perluasan ideologi ini pun merangsang pembaruan struktur sosial yang kaku. Perjuangan yang efektif melawan nasionalisme hanya mungkin dilakukan (meminimalkan kekerasan hingga wabah lokal yang sporadis) di negara yang diperintah oleh supremasi hukum.< с развитой социальной инфраструктурой.

Nasionalisme dalam pengertian tradisional adalah sebuah ideologi yang mengklaim bahwa ia adalah nilai terbesar dalam negara, karena itulah yang paling utama level tinggi perkumpulan masyarakat. Nasionalisme jenis ini tidak ada yang salah, karena hanya bertujuan untuk membentuk negara yang kuat berdasarkan persatuan, mengutamakan kepentingan, nilai sejarah dan budaya.

Sayangnya, di bahasa modern konsep “nasionalisme” semakin dikacaukan dengan xenofobia, yang ditandai dengan sikap agresif kepada perwakilan negara lain. Padahal, intoleransi terhadap orang lain belum tentu merupakan tanda nasionalisme.

Meskipun nasionalisme adalah sebuah ideologi, rasisme lebih merupakan sebuah pandangan dunia yang ciri utamanya adalah gagasan bahwa suatu ras lebih unggul dari ras lainnya. Keunggulan ini mungkin menjadi perhatian pengembangan budaya, kemampuan intelektual atau fisik anggota ras, nilai moral dan standar moral. Sebuah ciri khas dianggap sebagai pernyataan bahwa ras manusia pada awalnya terbagi menjadi superior dan inferior.

Kebijakan apartheid

Adapun apartheid, berbeda dengan dua konsep sebelumnya, kata ini tidak mengacu pada ideologi atau kumpulan pandangan yang abstrak, melainkan tindakan konkrit dilakukan di Afrika Selatan dari tahun 1948 hingga 1994. Istilah "apartheid" diterjemahkan dari salah satu bahasa Afrika sebagai "pemisahan". Ini adalah nama serangkaian tindakan yang diadopsi oleh Afrika Selatan untuk menciptakan sistem kehidupan terpisah bagi penduduk kulit putih dan kulit hitam di negara tersebut.

Selama apartheid, Afrika Selatan terpaksa menjadi wilayah cagar alam, yang luas totalnya hanya 30% dari wilayah yang awalnya ditempati oleh orang kulit hitam. Sisa negaranya akan menjadi milik ras kulit putih. Namun, kebijakan apartheid tidak terbatas pada penciptaan reservasi saja.

Banyak undang-undang yang disahkan yang dengan satu atau lain cara melanggar hak-hak orang kulit hitam, misalnya undang-undang yang melarang perkawinan campuran, undang-undang, undang-undang tentang penyediaan layanan terpisah, dan bahkan ketentuan yang secara resmi mengizinkan diskriminasi berdasarkan rasial pada . PBB berperang melawan pemerintah Afrika Selatan selama bertahun-tahun, mencoba meyakinkan pemerintah untuk meninggalkan kebijakan apartheid, namun hal ini hanya mungkin terjadi pada tahun 1994 di bawah pengaruh berbagai sanksi dan perubahan tren global.