Состязание в приготовлении чая.
Династия Юань, XVIII в.

Еще в VIII веке был найден эффективный превентивный метод, состоящий в использовании струпьев больных, чтобы вызвать легкое заражение у здоровых людей. В XVII веке он распространился в другие страны, а в 1796 году английский врач Эдуард Дженнер изобрел метод вакцинации. Быстрое распространение этого профилактического метода позволило Всемирной организации здравоохранения объявить 26 октября 1979 года о полном исчезновении оспы на всем земном шаре. Этим мы обязаны Дженнеру и китайским врачам. Достижение открыло путь к профилактике других инфекционных болезней. В последние десятилетия тиф, лихорадка, индийский висцеральный лейшманиоз, корь, дифтерия, полиомиелит, шистосомоз в значительной степени контролируются благодаря медицинской профилактике.
Традиционная китайская медицина также оказалась эффективной в лечении рака, сердечно-сосудистых болезней, гипертонии и других заболеваний. Лечебная обувь с встроенными магнитами и лекарственные растения, открытые совсем недавно, позволили выздороветь значительному числу гипертоников.
Превентивные методы традиционной китайской медицины разнообразны и эффективны. Например, главная точка, применяемая в акупунктуре, – цзу сан ли (10 см ниже колена с внешней стороны) – улучшает функции тонкой кишки и желудка, укрепляет физическое состояние организма.
Отвар ромашки, особенно осенью, является очень полезным напитком, улучшающим память и зрение.
Снадобье под названием лю и сань, состоящее из шести частей талька и одной части лекарственной реглиссы аптечной, освежает и защищает от солнечного удара.
Отвар имбиря с добавлением жженого сахара имеет свойства рассеивать холод и предотвращать насморк.
Осень в Китае – чаще всего сухое время года, и кашель является обычной болезнью. Снадобье, состоящее из грушевого сиропа цюлигао и сиропа эрдунгао 33 , улучшает функции легких и лечит кашель. Настойка из корня лотоса с кристаллическим сахаром производит тот же самый эффект и подходит для больных, отхаркивающих слизь с кровью.
Баранина – прекрасная пища зимой, но она не подходит летом, поскольку является теплой по природе.
Листья периллы и имбирь – это ингредиенты, необходимые для приготовления рыбных блюд и крабов. Нежный имбирь и свежие листья периллы приятны на вкус.

Лечебные упражнения-даоинь.

Фрагмент рисунка на шелке. 168 г. до н. э.
Настойка из семян ююбы в масле и кожуры мандарина укрепляет желудок и обеспечивает хороший сон.
Настойка азероля с медом особенно подходит пожилым людям, страдающим запором, поскольку она смягчает артерии и облегчает испражнение.
Бульон из зерен сои, в который добавляется рис, очень хорош для больных нефритом или людей с заболеваниями сердечно-коронарных сосудов.
Суп из дудника, имбиря и баранины является классическим лекарством от меноррагии, вызванной у женщин слабостью.
Вино, сделанное из китайской дерезы, имеет свойство улучшать работу почек и лечить половое бессилие. Однако здоровые молодые люди не должны его принимать, поскольку оно вызывает головокружение, раздражение глаз и шум в ушах.

Таким образом, постоянные занятия профилактикой помогут людям улучшить свое физическое состояние, предотвратить распространение болезней и увеличить жизненную энергию.

Режим питания также очень важен для укрепления здоровья и предупреждения болезней.
Лучше предотвращать болезни, чем их лечить, однако профилактикой надо заниматься постоянно и относиться к симптомам заболеваний внимательно, поскольку они не так заметны, как живой противник.

Глава 4. О важности мельчайших симптомов болезней

Различие между мудрецом и глупцом состоит в их отношении к мелочам. Перед тем как «Искусство войны» увидело свет, Цзян Шань 34 , первый по времени китайский стратег, писал в своем военном трактате, что Дао (путь, принцип жизни) рождается из малого и что беда может быть вызвана мелочью. Китайские ученые во все времена придавали большое значение самым малым вещам, потому что знали: гораздо легче погасить искру, чем возгоревшееся из нее пламя пожара. Этот вывод, сделанный на основании истории, многократно подтверждался.
Например, император Хуань Цзун из династии Тан, который правил с 712 по 756 год, оказался настолько беззаботным, что это привело к восстанию Ань Лушаня и Ши Сымина.

Врачи, практикующие традиционную китайскую медицину, давно поняли, что надо лечить болезнь, которая только собирается себя проявить, и до того, как она достигнет внутренних органов. Если позволить ей развиваться, то избавиться от нее будет очень трудно.

О намерении Ань Лушаня поднять восстание стало известно еще в то время, когда он был командующим войсками в Пинлу. Но Хуань Цзун не прислушался к доносам и, убаюканный сладкими речами генерала, назначил его правителем трех провинций, поставив во главе сильной армии из 150 тысяч человек. Когда Ань Лушань и Ши Сы-мин подняли восстание в Фаньяне в 755 году, император оказался полностью неподготовленным, поскольку был занят только певичками и танцовщицами. Мятежники не встретили никакого сопротивления и быстро захватили Лоян. Военачальнику Го Цзыи удалось подавить восстание после восьми военных кампаний. Это было началом упадка великой династии Тан. Суровый урок, достойный осмысления.
Например, насморк является незначительным заболеванием, и у большинства людей он проходит за несколько дней. Однако очевидно, что это незначительное заболевание способно вызвать пневмонию, трахеит, нефрит, пиокардит, ревматизм.

В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» сказано: «Хороший врач задумывается тогда, когда симптомы заболевания только проявляются на поверхности тела; врач похуже не начинает лечения до тех пор, пока недуг не поразит мышцы; худший врач не начинает лечения до тех пор, пока болезнь не дойдет до артерий и сухожилий; плохой врач не будет лечить, пока болезнь не затронет шести полых органов (желудок, желчный пу зырь, тонкая кишка, толстая кишка, мочевой пузырь и „три обогревателя“); самый плохой врач не будет лечить, пока болезнь не коснется пяти плотных органов (сердце, легкие, пе чень, селезенка и почки). Атаковать болезнь в этих пяти органах – значит поставить больного на грань между жизнью и смертью».

Поражение одного органа способно повлиять на состояние остальных. Заболевание печени может отразиться на селезенке, а заболевание селезенки – на других органах.
В этом отрывке говорится о той большой роли, которую играет профилактика и раннее лечение для предупреждения развития болезни таким образом, чтобы она не стала неизлечимой.
С этой точки зрения очень важна одна древняя история.

«Хуан-ди нэйцзин». Гравюра XVIII в.

Знаменитый врач Бянь Цюэ, живший в эпоху Борющихся государств, гостил, как пишет Сыма Цянь в своих «Исторических записках», у Хуаня, правителя княжества Ци. Видя, что тот плохо выглядит, он решительно заявил ему: «Вы больны. К счастью, болезнь не тяжелая, поражена только кожа вашего тела, однако есть риск, что она усилится, если своевременно не начать вас лечить». Правитель, не поверив, сухо ответил ему: «Нет, я чувствую себя хорошо».
После отъезда врача, он заявил: «Какая глупость! У этого врача мания объявлять человека больным, чтобы показать свою компетентность».
Спустя пять дней врач вернулся и повторил свое предупреждение: «Болезнь проникла в кровь. Если немедленно не начать лечение, то вы окажетесь в опасном положении». Однако правитель не пожелал его слушать.
Прошло еще пять дней, и Бянь Цюэ снова потревожил правителя, уверив его, что болезнь достигла желудка и внутренних органов и что жизнь его находится в опасности. Эти слова не смутили Хуаня, который по-прежнему оставался спокоен. Спустя еще пять дней, увидев Хуаня, врач ушел, не сказав ни слова. Правитель был удивлен и послал одного из своих приближенных, чтобы спросить у Бянь Цюэ о причине столь скорого ухода. «Легко лечить болезнь, – ответил тот, – которая поразила только кожу пациента, достаточно использовать холодную салфетку. Не намного труднее лечить больного, когда болезнь не коснулась кровеносных сосудов, достаточно сделать акупунктуру. Когда болезнь поразила желудок и внутренние органы, еще остается надежда вылечить больного с помощью настоек лекарственных растений. Когда же болезнь поражает спинной мозг – средств спасения уже нет. Так обстоит дело у правителя Хуаня».
Спустя пять дней после этого заявления правитель свалился от тяжелой болезни и вскоре умер, так и не найдя Бянь Цюэ, который бесследно исчез.
В «Рассуждениях о лихорадочных болезнях», Чжан Чжунцзин, великий врач династии Хань, с восхищением рассказывает эту историю и анализирует ее следующим образом: «Когда болезнь только начинает развиваться, повреждения находятся на поверхности тела человека и не достигают ни кровеносных сосудов, ни внутренних органов. Относительно легко вылечить ее, если вовремя начать. Однако если дать свободу патогенным факторам, то они проникают внутрь организма и вытесняют жизненную энергию, которая им противостоит. Больному можно помочь, если попытаться усилить жизненную энергию. Но даже после окончательного устранения воздействия патогенных факторов жизненная энергия все равно остается пораженной. Если болезнь продолжает развиваться, и при этом мы не будем обращать внимания на здоровье – есть риск усилить заболевание до такой степени, что жизнь окажется в опасности». Он рекомендует людям лечиться без промедления, если они почувствовали недомогание, и не следовать примеру правителя Хуаня. Эта рекомендация заслуживает самого пристального внимания – любой врач должен особенно решительно бороться с болезнью, как только проявятся первые симптомы, и начинать соответствующее лечение.

Сегодня, когда стоимость лечения высока, людям следует делать акцент не только на соответствующем лечении, но и на необходимости своевременно начать обследование и провести диагностику.

Факты доказывают, что соблюдение этого принципа дает возможность лечить рак, болезнь, которая ранее считалась неизлечимой. Регулярная проверка здоровья делает возможной предварительную диагностику туберкулеза, рака, гепатита и других болезней. Она поможет в достижении хороших результатов лечения, уменьшит риск распространения инфекционных болезней.
Согласно «Лю ши чунь цю», историческому труду, написанному Люй Бувэем (? – 235 г. до н. э.), первым министром царства Цинь периода Воюющих Царств, люди в первобытном обществе страдали от застоя крови и неподвижности (ригидности) мускулов и суставов, причиняемых обильными ливнями и наводнениями, «поэтому они танцевали, чтобы поддерживать обращение ци в их телах».
Упоминаемые здесь танцы были ранними формами древнего даоинь, вида упражнений, используемого человеком в его борьбе против стихий и болезней.

Танец, одна из ранних форм древнего даоинь, изображенный на керамической миске из раскопок в княжестве Датун провинции Цинхай, имеющей возраст от 4000 до 10000 лет

Даоинь широко использовался для медицинских целей и поддержания здоровья и в периоды Весны и Осени и Воюющих Царств (770–221 г. до н. э.). Использование даоинь в борьбе с болезнями подробно описано в «Хуанди нэйцзин» («Каноне Желтого императора о внутреннем»), самом раннем труде по медицине, сохранившемся в Китае. Один отрывок гласит: «Срединное государство (то есть Китай) расположено на влажной равнине и населено всеми видами живых существ. Люди там имеют богатое разнообразие пищи, но делают мало физических упражнений, и в результате они страдают от слабости в холодных конечностях. Наилучшим лечением являются упражнения даоинь и массаж пяток…». Книга говорит также, что и расстройство пищеварения не может быть вылечено только лекарственными средствами, без помощи упражнений даоинь.
Лао-цзы, великий философ периодов Весны и Осени и Воюющих Царств, известен как самый ранний проповедник и основатель искусства практики цигун в школе даосизма. В поисках естественности и простоты он думал о «накапливании ци, чтобы сделать тело человека таким же гибким, как тело младенца». Книга Лао-цзы, которая является хранилищем его философских идей, содержит множество описаний теории, принципов и методов цигун. Отрывок из его трактата гласит: «Изначальной ци, имеющейся вокруг даньтяня (области накопления жизненной энергии чуть ниже пупка), будет достаточно всегда, если ее правильно накапливать. Для этой цели необходимо принимать ци Неба носом, а ци Земли – ртом. Такое впитывание должно быть очень медленным, глубоким и равномерным». Многие ученые, как древние, так и современные, рассматривают этот отрывок как классическую интерпретацию цигун. Лао-цзы, с его великолепным знанием традиционной китайской медицины, практикуя цигун, обращал большое внимание на развитие цзин (жизненной эссенции, воспроизводящей энергии), ци (жизненной энергии) и шэнь (духа) – «трех сокровищ» человеческого тела.
Четкое описание методов даоинь было обнаружено на куске нефрита, принадлежащего к периоду Воюющих Царств, на котором были вырезаны следующие слова: «Сделай глубокий вдох и опусти воздух в даньтянь. Задержи его там ненадолго и затем выдыхай так, как будто это растущие побеги травы, пока воздух не достигнет макушки. При таком способе жизненная энергия ян будет подниматься, а инь – опускаться. Те, чья жизненная энергия ян и инь пойдет по предназначенному пути, будут жить, а иначе они умрут». Это довольно систематическое толкование теории того, что мы теперь называем цигун.

Часть надписи, описывающей методы даоинь, которая была обнаружена на куске нефрита, принадлежащем периоду Воюющих Царств (475–221 гг. до н. э.)

Во времена династий Цинь и Хань (221 г. до н. э. – до 220 г.) появляются специальные сочинения по цигун который приобретает большую популярность среди людей как важное средство предотвращения и лечения болезней. Свидетельством этому служат два шелковых свитка, обнаруженные в раскопках Ханьских гробниц в предместьях Чанша провинции Хунань в 1973 г. На одном из этих свитков находятся записи о видах недомоганий, которые могут быть вылечены с помощью упражнений даоинь, и методах, использующихся в этих упражнениях. На другом свитке располагаются 40 рисунков, изображающих фигуры обоих полов и различного возраста, одетые в различные облачения и производящие различные движения, в основном со свободными руками, но иногда и с оружием. Следы этих движений обнаруживаются в упражнениях, которые были распространены среди людей в более поздние периоды.
Специалисты в области медицины тех времен много делали для изучения и популяризации цигун. Хуа То (? – 208 г.), великий врач Восточной династии Хань (25-220 гг.), создал комплекс упражнений даоинь, называемый уциньси, буквально «игры пяти животных», имитирующий движения тигра, медведя, оленя, обезьяны и птицы. Регулярно практикуя эти упражнения, он дожил до цветущей старости, когда и был казнен по приказу императора.

Фигуры даоинь на шелковом свитке из раскопок гробниц династии Хань в предместьях Чанша, провинция Хунань.
Фрагмент рисунка. 168 г. до н. э.

Упражнения даоинь снискали расположение литераторов и чиновничества в феодальном Китае, во времена Западной и Восточной Цзинь и Южной и Северной Сунн (265–589 гг.), и получили дальнейшее развитие как в теории, так и на практике. Гэ Хун (281–341 гг.), известный фармацевт и алхимик, утверждал, что целью цигун является укрепление положительных элементов в человеческом теле для того, чтобы заранее предотвращать болезни. Он описал большое разнообразие методов цигун, включая мышечное расслабление, достижение состояния покоя сознания, контролируемое дыхание, самомассаж различных частей тела, упражнения даоинь, имитирующие движения животных, птиц и насекомых, и так далее.

Иллюстрации к бадуаньцзинь (восемь драгоценных упражнений).
Рукопись XVIII в.

Тао Хунцзин (456–536 гг.), знаменитый врач Южной и Северной династий, был первым в Китае, кто собрал записи, касающиеся цигун. В его собраниях есть упражнения из восьми форм, которые стали позднее известны как бадуаньцзинь (восемь кусков парчи или восемь драгоценных упражнений) и методы туна (выдох и вдох), которые включаются в то, что мы сейчас называем люцзиюэ (шесть целебных звуков). Это вид упражнений цигун, в котором произносятся различные звуки для оказания лечебного эффекта на различные внутренние органы.
Во времена династий Суй и Тан (581–907 гг.) цигун был официально признан при императорском дворе как средство лечения заболеваний. «Главный трактат о причинах и симптомах заболеваний» под редакцией императорского лекаря Чао Юаньфана содержит 213 простых и практичных методов даоинь и может называться кратким руководством по лечебному цигун. В своем труде «Тысяча рецептов для неотложных случаев» Сунь Сымяо (581–682 гг.), великий врач династии Тан (618–907 гг.), отразил не только традиционные китайские теории и методы цигун для поддержания здоровья, но и лечебный массаж, практикуемый буддистами.
Дискуссии по поводу цигун можно обнаружить во многих медицинских трудах последующих династий. Книга «Основной набор для священного облегчения заболеваний», составленная в начале XII века группой императорских лекарей династии Сун, содержит две главы по даоинь и цигун с подробными описаниями использования сознания для управления течением ци (внутренней энергии) в теле для лечения заболеваний. Терапевтическое применение даоинь обсуждалось также в книге «Секреты сохранения здоровья», написанной Цао Юаньбаем при династии Мин (1368–1644 гг.). Он перечисляет 46 заболеваний, которые могут быть излечены с помощью цигун. В «Полном собрании медицинских записей из древних и современных трудов» под редакцией Чэн Мэнлэя и других ученых династии Цин (1644–1911 гг.) перечисляется большое количество методов даоинь, развивавшихся на протяжении веков. Династии Мин и Цин стали свидетелями настоящего бума цигун в медицинских кругах, в который оказались вовлечены почти все хорошо известные врачи. Никогда раньше цигун как искусство исцеления не практиковался так широко, как в этот период.
К концу правления династии Цин цигун начал приходить в упадок под давлением феодального гнета и вмешательства империализма. В ранний период Китайской Республики (1912–1949 гг.) были опубликованы некоторые книги по цигун, но большинство из них не представляло особой ценности, за исключением работы «Инь ши цзи» («Методы тихого сидения»), написанной Цзян Вэйцяо, которая была тепло встречена благодаря ее простому языку и практическому подходу. Однако, в целом, цигун был предан забвению и находился на грани исчезновения. К счастью, в начале пятидесятых годов этого столетия при народном режиме его вернули к жизни. Сперва цигун был объявлен национальным достоянием в Китае, а затем ЮНЕСКО отнесла его к сокровищам мирового культурного наследия.

Глава 5. Здоровье зависит от работы над собой

В Китае многие тысячелетия из поколения в поколение передавалась мысль о необходимости нравственного образования людей, активном участии людей в социальной жизни, воспитании высоких моральных качеств.
Человеческие добродетели были той моральной силой, которая поддерживала военных. В «Искусстве войны Сунь-цзы» автор перечисляет пять необходимых качеств военачальника: мудрость, лояльность, доброжелательность, достоинство и строгость. А с другой стороны, обозначает ряд опасностей, которые подстерегают воинов.
Если они безрассудны, то рискуют попасть в ловушку и погибнуть; если они трусливы, то рискуют попасть в плен; если они раздражительны, то рискуют оказаться в смешном положении; если они самолюбивы и весьма заботятся о своем авторитете, то рискуют получить оскорбление; если они проявляют к людям чрезмерное сочувствие, то рискуют испытать муки. Автор подчеркивает: «Военачальник должен обладать достоинством. Без этого он не способен эффективно командовать, а без хорошего командира армия не сможет одержать победу. Вот почему достоинство подобно рукам армии».
Качества военачальника перечисляются в трактате «У-цзы» 35: «достоинство, решительность, предусмотрительность и сдержанность».
На основе подобных наблюдений врачи пришли к заключению, что моральное воспитание и усовершенствование очень важны для здоровья. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» в главе первой сказано, что самосовершенствование является дорогой к здоровью и долголетию.
Врачи, практикующие традиционную китайскую медицину, признают, что самосовершенствование позволяет вырабатывать такие моральные качества, как приветливость, скромность, сдержанность, общительность и умиротворенность.
Это позволяет человеческому телу лучше сопротивляться психологическим шокам и болезням. В противном случае человек теряет моральную и физическую бодрость и рискует стать жертвой болезни. Все это записано в «Каноне Хуан-ди о внутреннем»: «Если преисполниться всех видов желания и целый день беспокоиться, то это повредит здоровью. Если, заболев один раз, продолжать вести себя несдержанно, то можно не выздороветь».
Врач Сунь Сымяо (династия Тан) пишет в своем сочинении «Тысяча золотых рецептов для неотложной помощи» 36: «Тот, кто стремится к совершенствованию, должен быть доброжелателен по природе. Это поможет ему избежать всех видов зла и сопротивляться всем болезням. Это основное средство поддерживать себя в добром здравии».
Для достижения этой цели необходимо иметь величие духа и никогда не вступать ни с кем в конфликт. Наши предки говорили, что доброе имя и стремление приносить пользу обществу лучше, чем оружие. Литераторы Ван Сяанцзинь и Ху Вэньхуань (династия Мин) рекомендовали как можно меньше стремиться к славе, достатку, вести простую и спокойную жизнь.

Восемь бессмертных. Резная лаковая шкатулка. XVIII в.

В сборнике своих трудов Лу Янь приводит следующую историю: «Узнав, что его собеседник убил человека мечом, Люй Дунбинь 37 (в китайских легендах это – один из восьми бессмертных) заявил: „Будда милосерден, так же как и все бессмертные. Как же получается, что кто-то погибает? Я вооружен мечом, но мое оружие предназначено убивать алчность, вожделение и беспокойство“».

И в военной теории, и в традиционной китайской медицине понятие «совершенствование» отнюдь не означает, что надо прекратить мыслить или действовать, наоборот, на до чередовать интенсивную деятельность и отдых, работать с самоотдачей, не позволяя различным посторонним мыслям захватить себя. Тогда можно сохранить нормальные физиологические функции организма и жить долго.

В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» сказано, что гармония в эмоциональной сфере ведет к спокойствию души и самоконцентрации, помогает избежать вспышек гнева и тем самым защищает органы от патологий.
О значении большого вклада Сунь Сымяо в традиционную китайскую медицину сказано в трактате «Тысяча золотых рецептов для неотложной помощи» и «Дополнениях к „Тысяче золотых рецептов“». Он умел поддерживать себя в хорошем физическом состоянии и душевном равновесии. Продолжительность его жизни полностью подтверждает его теорию.
Очевидно, что взгляды традиционной китайской медицины на духовное совершенствование являются в действительности вопросами мировоззрения. Долгожителями становятся доброжелательные и великодушные люди, преследующие благородные цели и не позволяющие заботам одолевать себя.

Глава 6. Природная среда и здоровье

Человек живет в окружении природы. Для того чтобы выбрать место для жилья и приспособиться к нему, человек должен следовать принципам, рекомендованным военным искусством.
В своем военном трактате Сунь-цзы говорит: «Когда армия устраивает лагерь, она должна выбирать возвышенность, избегая низких и влажных мест или солнечных и влажных. Она должна расположиться удобно, организовать снабжение, защититься от различных болезней, что и обеспечит ей победу». Этот принцип, провозглашенный Сунь-цзы, также очень ценен и для выбора места жительства.
В книге «Как лучше жить?» («Яншэнфуюй») ученый Чэнь Цзижу (династия Мин) пишет, что «человек должен обустроить свое жилье на возвышенном, солнечном месте, позволяющем предохраниться от болезней». Мы сегодня хорошо это понимаем. Взрослый человек вдыхает 15 кубометров воздуха в день. Свежий воздух, богатый кислородом, азотом и анионами, очень важен для процессов метаболизма в человеческом организме, тогда как болезнетворная и насыщенная вредными веществами атмосфера серьезно влияет на состояние здоровья. Многочисленные респираторные заболевания, такие, как астма, бронхит, рак легких или рак желудка и инфаркт миокарда, связаны с загрязнением атмосферы. В «Добропорядочных беседах пожилых людей» («Лаолао хэнянь») 38 сказано, что «низкая и влажная местность неудобна для жилья» и что «дома могут защитить нас от проблем, вызванных влажностью».

Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц)

Юнь Лун
Китайская медицина для здоровья и долголетия

Традиционная китайская медицина впервые применила на практике принципы военного искусства Сунь-цзы, сформулированные еще 2500 лет назад. Юнь Лун, специалист по изучению Сунь-цзы и врач, создал книгу по традиционной китайской медицине, основанную на военной доктрине.

Предисловие к китайскому изданию

Все больше людей в мире разочаровываются в методах и подходах западной медицины и начинают интересоваться оригинальными системами оздоровления и саморегуляции. Кто виноват в столь печальном итоге индустриальной эпохи? Специалисты – медики, социологи и футурологи – винят в этом прежде всего сам научно-технический прогресс. Ускорение темпов жизни, увеличение числа стрессов, ухудшение экологической обстановки и высокая концентрация населения в городах – вот основные причины ускоренного разрушения нашего физического и психического здоровья. Согласно исследованиям, 80 % заболеваний сейчас – это болезни иммунной системы, а иммунитет, к сожалению, практически не поддается лечению современными химическими препаратами.

Однако есть страны, где, несмотря на высокую плотность населения и не слишком благоприятную экологию, наблюдается устойчивый рост средней продолжительности жизни. Одна из таких стран – Китай. На наш взгляд, этому есть две основные причины. Одна из них – широкое развитие на государственном уровне традиционной китайской медицины (ТКМ), которая, в отличие от медицины западной, рассматривает организм как единую целостную систему, и, прежде всего, стремится укрепить иммунитет пациента, дабы тот сам восстановил свое здоровье. Другая – тысячелетняя культура поддержания здоровья с помощью специальных упражнений.

В Китае в городских садах и парках повсеместно можно наблюдать одну и ту же картину: множество людей в спортивной одежде, молодых и пожилых, совершают странные, на взгляд европейца, движения. Те, кто постарше, выполняют упражнения из различных видов оздоровительной гимнастики цигун. Помоложе – делают резкие и энергичные комплексы движений ушу (воинские искусства). Можно сказать, что стремление к совершенствованию и сохранению здоровья и долголетия у китайцев в крови. Это часть нашей культуры и образа жизни. И такой настрой ведет нацию к здоровью и процветанию. В основе всех этих оздоровительных систем также лежат теория и принципы ТКМ.

«Искусство войны Сунь-цзы», созданное в эпоху Весен и Осеней, вот уже 2500 лет считается классическим произведением военного искусства. Проницательность философских идей и глубина мысли этого военного трактата всегда вдохновляли не только стратегов, но и предпринимателей, коммерсантов, спортсменов. Однако описанные в нем принципы военного искусства впервые применила на практике именно традиционная китайская медицина. Великие врачи Древнего Китая: Бянь Цюэ (период Борющихся государств), Сунь Сымяо (династия Тан), Чжан Цзиньюэ (династия Мин) и Сюй Да-чунь (династия Цин) утверждали, что «предотвращение болезней напоминает отражение атак неприятеля», «медицинское лечение подобно борьбе с противником», «составление рецепта напоминает расстановку войск», а «действие медикаментов похоже на телесное наказание». Эти глубокие и новаторские идеи сыграли поистине благотворную роль в искусстве врачевания.

Юнь Лун, специалист по изучению «Искусства войны Сунь-цзы» и врач ТКМ, развил идеи древних медиков, создав в итоге книгу по традиционной китайской медицине, основанную на военной доктрине Сунь-цзы.

Каждая глава этой книги посвящена доказательству диалектической связи между военным искусством и медициной. Главы по содержанию независимы друг от друга и в то же время тесно связаны между собой тем, что дают описания не только характерных примеров болезней, но и новых концепций, несущих отпечаток философской мудрости. Подлинно научный характер, богатство содержания, легкость чтения и познавательность в сочетании с практическими рекомендациями ставят эту книгу в разряд настольной. Она призвана вдохновлять на поддержание душевного равновесия и сохранение хорошего здоровья. Чтение ее будет особенно полезно тем, кто занимается традиционной китайской или западной медициной, поскольку применение военной доктрины в лечении или саморегуляции поможет им совершить чудеса.

Теоретические основы китайской медицины

Основные теоретические положения традиционной китайской медицины и «Искусство войны Сунь-цзы» увидели свет в одну и ту же эпоху. Совершенно очевидно, что медицинские теории и военный трактат несут отпечаток своего времени, используют сходную терминологию при изучении и решении проблем, таких, как соотношение Инь и Ян, недостаток (сюй) и избыток (ши), нападение (гунфа ) и укрепление (тяоян ), патогенная энергия (се ци) и жизненная энергия (чжэн ци).

Однако времена меняются. В настоящее время нам трудно представить классический язык, используемый традиционной китайской медициной, поэтому необходимо дать краткое объяснение специфических понятий древних медицинских теорий и военного дела.

ИНЬ-ЯН

В эпоху Весен и Осеней и в период Борющихся государств (720–221 гг. до н. э.) понятия Инь и Ян служили целому ряду философов для того, чтобы решать те или иные философские проблемы и познавать мир. Позднее возникло учение под названием «Инь-Ян» 1 . В «Сувэнь» 2 , первом трактате «Канона Хуан-ди о внутреннем», ее автор объясняет Ян и Инь следующим образом: «Инь и Ян составляют общий закон Вселенной, их соотношение позволяет анализировать и объяснять различные феномены и объективный ход развития, причины всех перемен и внутреннюю основу рождения всех вещей, их эволюцию и гибель. Поскольку бесконечное изменение мира определяется соотношением Инь и Ян, то для диагностики и лечения болезней следует исходить из этого фундаментального положения».

Схема Великого предела, символизирующего силы Инь и Ян

Применительно к военному делу можно сказать, что передвижение, остановка и развертывание вооруженных сил также должны подчиняться закону Инь-Ян, в этом случае армия может стать невидимой.

Учение «Инь-Ян » включает в себя ряд важнейших положений.

Во-первых, оно предполагает взаимодополнение, упорядочение и перемены. Теория делит все вещи в мире и каждую из них в отдельности на группу Инь и группу Ян. Как правило, Ян обозначает все, что имеет свойства ясности, подъема, динамизма, полноты, направленности вовне, тепла и легкости. Напротив, Инь обозначает все, что имеет свойства упадка, спокойствия, слабости, направленности внутрь, холода и тяжести. Так, небо – это

Ян, а земля – Инь, солнце-Ян, а луна-Инь, мужчина – Ян, а женщина-Инь. В человеческом теле сердце и легкие – Ян, а печень, почки и селезенка – Инь. Ци (жизненная энергия человека) – Ян, а кровь-Инь. Из двенадцати меридианов человеческого тела шесть с внешней стороны– янские, а шесть – с внутренней-иньские. Для каждого органа его морфологическая часть – Ян, а функциональная– Инь. Так, например, существуют Инь и Ян сердца, почек и селезенки.

За счет своего противоположного характера Инь и Ян взаиморегулируются, и одно существует и увеличивается за счет другого. Когда нарастает холод, уменьшается тепло, и наоборот. Весной и летом постепенно становится теплее – начинает преобладать Ян, осенью и зимой холодает – преобладает Инь. Когда больные страдают от сильного жара, у них наблюдаются симптомы «пустоты Инь» – это жажда или сухость кожи, что свидетельствует об «избытке Ян». Лечение в данном случае заключается в том, чтобы устранить у пациента жар, дать воды. С другой стороны, жар может быть вызван недостатком Инь, поскольку первоначальная нехватка Инь не способна контролировать Ян. В этом случае лечение заключается в обогащении Инь таким образом, чтобы вода погасила огонь и жар исчез.

Во вторых, Инь и Ян составляют единство противоположностей. Это имеет двойной смысл.

С одной стороны, Инь и Ян зависят друг от друга. Без Инь не может быть Ян. Без жизненной энергии {Ян) не может существовать человеческое тело (Инь). Обратное столь же очевидно. Справедливо также и то, что здоровье человека зависит от процветания жизненной энергии и физического состояния организма, от гармонии Инь и Ян. Лечение болезней, в конечном счете, заключается в том, чтобы уравновесить Инь и Ян в организме человека.

С другой стороны, Инь и Ян могут превращаться одно в другое. Избыток Инь заканчивается переходом в Ян, а избыток Ян преображается в Инь. Это утверждение наших предков подтверждает изменение температуры в течение года: «Зимнее солнцестояние рождает Ян, а летнее солнцестояние – Инь».

В военном деле, так же как и в медицине, необходимо начинать с организации, чтобы иметь представление о том, как будет происходить изменение ситуации. Слабая армия способна оказаться сильнее и победить мощного противника, если она хорошо организована.

Если лечение заболевания ведется неверными методами, то болезнь, характеризующаяся как «янская» (сильный жар, красный цвет лица, быстрый пульс), может внезапно перейти в другую форму – «иньскую» (пониженная температура, бледный цвет лица, слабый пульс).

В-третьих, Ян и Инь взаимно проникают друг в друга. Характер Ян и Инь во всех вещах относителен. Если день – это Ян, а ночь– Инь, то утро представляет собой Ян Инь, а время после полуночи-Инь Ян, равно как вечер – это Инь Ян, а полночь – Ян Инь. Среди людей нет недостаточности в «железных женщинах» и «мужчинах из ваты». В небе, которое имеет свойства Ян, подъем паров вызывает облачность и дождь. На земле, считающейся инь, подъем паров вызывает выпадение росы. Это и есть взаимопроникновение Ян и Инь, которое рождает все сущее.

В «Сувэнь» можно прочесть следующее: «Небо и земля – это сосуществование Ян и Инь… Движение и инерция, верх и низ, Инь и Ян переходят в свою противоположность и дают рождение всем переменам». «Книга перемен» также выражает идею рождения всех вещей посредством взаимопроникновения Инь и Ян.

УСИН

Эволюция пяти первоэлементов-усин (дерево, огонь, почва, металл и вода) – это философское понятие, популярное в эпоху Весен и Осеней и в период Борющихся государств. Оно представляет связь между всеми вещами в мире как пять видов движения энергии. Именно познание и понимание характера пяти основных элементов является исходной точкой общей концепции, дающей объяснение происхождению всех вещей, их единства в своем огромном многообразии.

Дерево: гибкие и слабые внешне растения растут и символизируют неодолимую жизненную силу. Такими же считаются печень и сухожилия человека, поскольку эти органы наделены большой жизненной силой.

Огонь: живой и теплый. Огонь воскрешает в памяти солнце, которое позволило создать все живое. Сердце, постоянно заставляющее кровь циркулировать по человеческому телу, а также язык – считаются вещами той же природы.

Почва: плотная и спокойная. Почва все принимает и все рождает. Конец лета, сезон созревания овощей и плодов, а также один из плотных органов – селезенка – считаются вещами той же природы.

Металл: по своей природе он проявляет способность убивать и олицетворяет прохладный ветер осени, когда падают листья. Считается, что природу металла имеют легкие.

Символы пяти стихий (элементов): дерево, огонь, почва, металл и вода

Вода: спокойная и холодная, течет вниз. Зима, а также почки, как полагают, наделены этими признаками.

Между пятью элементами существуют связи двух порядков.

Во-первых, пять элементов питают или порождают друг друга. Известно, что дерево питает огонь, огонь питает почву, почва питает металл, металл питает воду, а вода питает дерево. Этот цикл непрерывен.

Во-вторых, пять элементов взаимно преодолевают друг друга. Известно, что дерево держит почву, почва сдерживает воду, вода преодолевает огонь, огонь преодолевает металл, а металл преодолевает дерево. Этот цикл также непрерывен.

В 34-й главе этой книги утверждается, что «при диагностировании того или иного заболевания печени необходимо назначать лекарство, воздействующее прежде всего на селезенку, чтобы, тонизируя ее энергию, предотвратить тем самым ее заболевание». Это знание основано не только на практическом опыте, но и на точке зрения философии, согласно которой дерево (печень относится к элементу «дерево») «преодолевает» землю (селезенка относится к элементу «почва»). Поэтому следует вовремя принять необходимые меры профилактики.

Посредством теории пяти элементов древние философы пытались охватить все вещи и все феномены мира.

Все вещи взаимообусловлены и теряют смысл, если нарушены их взаимосвязи. И похоже, нельзя найти ни одного примера, ставящего под сомнение теорию пяти элементов.

В процессе своего развития учение «Инь-Ян» и теория пяти элементов были объединены для составления теории, которую древние китайцы применили к астрономии, географии, календарю, искусствам, сельскому хозяйству, кулинарии, фэншуй, военному делу и медицине. В традиционной китайской медицине положения этой теории считаются не только приемлемыми, но и тесно связанными с лечением. Всегда говорят об Инь и Ян почек, сердца, меридианов и т. п. Китайские врачи, практикующие западную медицину, не могут отклониться от влияния этой теории и используют понятия Инь и Ян для обозначения позитивного или негативного результата анализа или обследования.

СЕ И ЧЖЭН

Эти два слова противоположны по смыслу. Чжэн, также именуемая чжэн ци, означает истину, достоинство, справедливость, красоту и все то, что является благом для всего общества в целом и отдельных людей. Так, в плане военном война, которая ведется с целью сопротивления агрессии и угнетению, – это справедливая война. В традиционной китайской медицине понятие чжэн ци может иметь отношение как к природным явлениям, так и к человеку. Ветер, холод, жара, влажность, сухость и огонь именуются «шестью дуновениями», от которых зависит существование человечества. Если их изменения не выходят за пределы нормы, то они являются позитивными факторами (чжэн ци).

Се, именуемая также се ци, означает злобу, жестокость, несправедливость и все то, что вредит обществу и благу отдельных людей. В традиционной китайской медицине се также может иметь природный и человеческий характер. Если перемены шести вышеупомянутых «дуновений» соответственно переходят пределы нормы и приспособляемости человека, то они могут стать негативными факторами, а также – патогенными факторами (се ци). Нарушение равновесия или чрезмерная концентрация патогенных факторов способна повредить здоровью, а в наиболее тяжелых случаях – стать причиной болезни. Врачи, практикующие традиционную китайскую медицину, называют также се ци патогенной энергией.

Жизненная энергия (ци ), кровь (сюэ ), чистые жидкости тела (цзинь ), мутные жидкости тела (е ), жизненное вещество (цзин ) и дух (шэнь ) – это элементы нормальной жизнедеятельности организма, а также – позитивные факторы человеческого существования, позволяющие ему сопротивляться воздействию негативных факторов.

Негативные факторы сами по себе также могут иметь человеческую природу. Переутомление и слишком сильное психическое перенапряжение способно нанести вред функциям организма и вызвать нервозность, бессонницу, воспаление десен, запор. Все эти симптомы именуются врачами традиционной китайской медицины «жаром», т. е. являются негативными факторами. К чему это приводит? В действительности причина недомоганий заключается в избыточном функционировании определенных органов, преобразующих чжэн ци в се ци. В традиционной китайской медицине принято говорить: «Любой избыток жизненной энергии является „огнем“». Когда тело человека подвергается определенным воздействиям, он страдает, например, от застоя флегмы, крови или влаги, а его физиологические функции нарушены, то это может привести к новым заболеваниям. Вследствие этого застой флегмы и подобные нарушения также называют се ци.

Очевидно, что соотношение се и чжэн относительно. Когда перейдены определенные границы, позитивные факторы способны превратиться в негативные. Так, кровь необходима для жизнедеятельности организма, однако она может стать отрицательным фактором в случае ее застоя. С медицинской точки зрения одни и те же климатические условия способны вызвать болезни у одних людей и не вызвать их у других, поскольку разные люди проявляют различную приспособляемость к этим условиям. Итак, одно и то же хорошо для одних и плохо для других. Причина заключается в том, что жизненная энергия человека может быть сильной и слабой. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» написано, что патогенная энергия не способна поразить человека, имеющего достаточный запас жизненной энергии. Как следствие этого необходимо аккумулировать в себе жизненную энергию для поддержания хорошего здоровья. Однако даже человек, находящийся в добром здравии, рискует стать жертвой болезни, если он столкнется с исключительно сильным негативным фактором. Вот почему в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» рекомендуется избегать неблагоприятных потоков воздуха и ветра. А для профилактики СПИДа, например, следует избегать нежелательных связей.

СЮЙ И ШИ

Ши означает прибыль, преобладание и избыток, равно как сюй, ее противоположность, означает недостаток, отсталость и нехватку. В военном деле рекомендуется «избегать силы и идти навстречу слабости», использовать тактику, состоящую в том, чтобы создавать «видимость слабости, когда есть сила, и видимость силы при наличии слабости».

Военачальник Чжан Фэй из государства Шу защищал Даньянский мост с таким беспримерным мужеством, что заставил отступить многие сотни тысяч вражеских солдат. Когда неприятельская армия появилась перед незащищенным городом, знаменитый политический деятель этой эпохи Чжу Гэлян, для того чтобы спасти положение, прибегнул к стратегии «пустого города».

Проверяя здоровье своих пациентов, врачи, практикующие в традиционной китайской медицине, делят их на «сильных» и «слабых». Диагностируя болезни, они делят их на две категории: «болезни избыточности» и «болезни недостаточности».

Первая категория характеризуется избытком патогенной энергии, и лечить ее следует по принципу ослабления. Надо использовать потогонные лекарства при болезнях, вызванных экзогенными болезнетворными факторами, при которых избыток патогенной энергии остается на поверхности тела. Необходимо в случае токсикации или несварения желудка использовать рвотные средства. При запоре следует принимать слабительное. При застое крови необходимо принимать лекарство, усиливающее циркуляцию крови. Жаропонижающие средства следует применять для того, чтобы ликвидировать избыточный жар тела; мочегонные – при отеках и затрудненном мочеиспускании. В том, что касается болезней избыточности пяти плотных органов, например сердечного жара, симптомами которого являются покраснение языка, красная моча и боли при мочеиспускании, то это следует лечить с помощью дао чи вань 3 . Жар печени, симптомами которого являются нетерпеливость, раздражительность, головокружение, шум в ушах, следует лечить се цин вань 4 . При жаре почек, симптомами которого являются бессонница, непроизвольное семяизвержение и усиление полового влечения, можно использовать чжи бо ди хуан вань 5 .

Болезни «недостаточности» характеризуются нехваткой жизненной энергии. Для лечения этих заболеваний необходимо локализовать часть тела, страдающую от слабости. Принцип лечения состоит в применении различных укрепляющих лекарств. Шэнь цинь бай шу вань 6 следует применять в случае нехватки энергии, симптомами чего являются усталость, слабый голос, бледность и слабый пульс. Сы у тань 7 – при недостаточности крови, симптомами которой являются восковой цвет лица, раздражительность, бессонница и гипоменорея. Лю вэй ди хуан вань 8 – при недостаточности Инь, симптомами которой являются жар конечностей, красные скулы, ночное потение и слабый пульс. Цзинь гуй шэнь ци вань 9 – в случае нехватки Ян, симптомами которой является холод конечностей, водянистый стул, обильная, прозрачная моча и слабый пульс.

Для плотных органов также имеются разнообразные симптомы недостаточности. До того, как прописать то или иное тонизирующее лекарство, врач должен по клиническим симптомам определить локализацию и природу патологий; это может быть, например, нехватка жизненной энергии, недостаточность крови, Инь или Ян сердца, печени и других органов.

Врачам, практикующим традиционную китайскую медицину, нетрудно распознать все виды поражений, вызванных избытком или недостатком. Однако иногда случается, что болезнь характеризуется недостатком жизненной энергии и избытком патогенной энергии. В этом случае трудно определить, каково соотношение жизненной и патогенной энергии в человеческом организме. Фундаментальный принцип лечения состоит в том, чтобы одновременно применять и укрепляющие, и расслабляющие средства, однако для того, чтобы суметь точно определить дозу как укрепляющего, так и расслабляющего лекарства и очередность их применения, необходим предварительный анализ. Возьмем, к примеру, злокачественные опухоли. Несомненно, что они вызваны избытком патогенной энергии, которую следует выводить расслабляющими средствами. В то же время раковые опухоли приводят к нехватке жизненной энергии, которую необходимо восполнить за счет укрепляющих средств. Однако расслабляющие лекарства наносят вред жизненной энергии, а укрепляющие средства одновременно питают и патогенную энергию. Отделить главное от второстепенного при этом бывает необычайно сложно.

Еще более сложной проблемой является распознавание ложных симптомов. Оказывается, болезни «избыточности» имеют симптомы «недостаточности», и, наоборот, болезни «недостаточности» – симптомы «избыточности». Древние врачи пытались предостеречь своих пациентов, говоря, что «крайняя недостаточность проявляется симптомами избыточности, а крайняя избыточность проявляется симптомами недостаточности». Так, некоторые женщины страдают от застоя крови, который дает такие симптомы «недостаточности», как аменорея, похудание и сухость кожи. В этом случае можно ошибочно поставить диагноз «недостаточности». На самом деле пациентам следует прописать да хуан чжэ цунь вань ю, чтобы ликвидировать застой крови. Истинные симптомы этого заболевания можно увидеть на языке – это отдельные красные пятна или сплошное покраснение, – кроме того, пульс не слабый, а сильный. Как показывают медицинские сочинения, ошибочный диагноз не такая уж редкость, поскольку человек не безгрешен.

Китайская медицина для здоровья и долголетия Юнь Лун

Юнь Лун Китайская медицина для здоровья и долголетия

Из книги Искусство Цигун автора Вон Кью Кит

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ЦИГУН ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И ДОЛГОЛЕТИЯ

Из книги Терапевтические упражнения и массаж для снижения веса автора Хуа Фен

Предисловие к серии «Китайская медицина» Традиционная китайская медицина – уникальное наследие древности Китай по-прежнему остается загадкой для жителей многих европейских стран. Не только потому, что Китай – мировая держава с быстро развивающейся экономикой (все

Из книги Целительные силы. Книга 1. Очищение организма и правильное питание. Биосинтез и биоэнергетика автора Геннадий Петрович Малахов

Традиционная китайская медицина – уникальное наследие древности Китай по-прежнему остается загадкой для жителей многих европейских стран. Не только потому, что Китай – мировая держава с быстро развивающейся экономикой (все происходящие в этой стране процессы эксперты

Из книги Растения-антибиотики автора Геннадий Петрович Малахов

ГЛАВА 6 БИОСИНТЕЗ – ОСНОВА ЖИЗНИ, ЗДОРОВЬЯ И ДОЛГОЛЕТИЯ Лишнее все неполезно. Старинная есть поговорка: Если не в меру – и мед Желчью становится нам. Если предыдущая глава была «тайной за семью печатями», то эта – за семьюдесятью.Нам предстоит разобраться в немалом

Из книги Целительные травы для женского здоровья автора Крис Уоллес

На пути здоровья и долголетия Ходьба – наиболее простой и доступный вид физической активности, приемлемый для людей всех возрастов. Ходить надо интенсивно, но по самочувствию, добиваться легкой испарины и поддерживать ее в процессе ходьбы. Это первый признак, что вы

Из книги Стретчинг для здоровья и долголетия автора Ванесса Томпсон

Что может предложить традиционная китайская медицина Традиционная китайская медицина, включая как травное лечение, так и акупунктуру, представляет огромную ценность для беременной женщины. Каждая беременность и каждая мать уникальны; китайская система, рассчитанная

Из книги Тянь-ши: Золотые рецепты исцеления автора Алексей Владимирович Иванов

Ванесса Томпсон Стретчинг для здоровья и долголетия

Из книги Кисть и стопа: лечение по энергетическим точкам. Секреты красоты и здоровья. Су-джок автора Наталья Ольшевская

Глава 1 Традиционная китайская медицина, ее основные понятия Самой древней в мире является китайская медицина, насчитывающая около 5000 лет. Она построена на основе своеобразной теоретической системы, проверенной многочисленными клиническими испытаниями. Ей нет равных

Из книги Золотые китайские упражнения для здоровья и долголетия автора Бинь Чжун

Су-джок для здоровья, красоты и долголетия В каждом человеке заложен огромный потенциал здоровья. Если его использовать хотя бы наполовину, то можно жить долгие годы счастливой жизнью, не зная, что такое хворь.Су-джок применим при лечении и профилактике различных

Из книги Китайская медицина для здоровья и долголетия автора Юнь Лун

Бинь Чжун Золотые китайские упражнения для здоровья и

Из книги Целительные свойства пшеницы автора Наталья Кузовлева

Глава 2. Китайская медицина – это не магия, а строгая наука В древности вера в магию доминировала над сознанием и поведением людей, чувствующих свое бессилие перед силами природы, которое приводило их в состояние панического ужаса. По мере того как человек начинал

Из книги Сердце и сосуды. Верните им здоровье! автора Роза Волкова

Использование пророщенной пшеницы для здоровья и долголетия Думаю, большинство из вас знает, что пророщенная пшеница - это здоровая, полезная пища. Но все ли знают, в чем конкретно проявляется ее полезность? Все ли знают, как и в каких случаях стоит применять пророщенную

Из книги Справочник восточной медицины автора Коллектив авторов

Девять заповедей долголетия и здоровья сердечно-сосудистой системы Про долголетие, про профилактику и лечение сердечно-сосудистых заболеваний написано немало. Группа врачей, психологов и диетологов несколько лет назад предложила девять заповедей долголетия, а значит,

Из книги Восточный путь самоомоложения. Все лучшие техники и методики автора Галина Алексеевна Серикова

ГЛАВА 1 КИТАЙСКАЯ НАРОДНАЯ МЕДИЦИНА Ни одна страна не славится таким количеством оздоровительных систем, как Китай. Многие из них настолько древние, что дошли до нас только благодаря легендам. В древних китайских монастырях создавались и развивались многочисленные

Из книги автора

Китайская гимнастика для долголетия тайцзицюань

Из книги автора

Позы для здоровья и долголетия Разминка Сурья Намаскар Исходное положение: стоя лицом на восток.1. Пранамасана («поза молящегося»). Встаньте прямо, поставьте ступни вплотную друг к другу или немного расставьте, соедините ладони перед грудью (намаскара мудра); выдохните.

Китайская медицина для здоровья и долголетия

...

Традиционная китайская медицина впервые применила на практике принципы военного искусства Сунь-цзы, сформулированные еще 2500 лет назад. Юнь Лун, специалист по изучению Сунь-цзы и врач, создал книгу по традиционной китайской медицине, основанную на военной доктрине.

Предисловие к китайскому изданию

Теоретические основы китайской медицины

ИНЬ-ЯН

В эпоху Весен и Осеней и в период Борющихся государств (720–221 гг. до н. э.) понятия Инь и Ян служили целому ряду философов для того, чтобы решать те или иные философские проблемы и познавать мир. Позднее возникло учение под названием «Инь-Ян»1. В «Сувэнь»2, первом трактате «Канона Хуан-ди о внутреннем», ее автор объясняет Ян и Инь следующим образом: «Инь и Ян составляют общий закон Вселенной, их соотношение позволяет анализировать и объяснять различные феномены и объективный ход развития, причины всех перемен и внутреннюю основу рождения всех вещей, их эволюцию и гибель. Поскольку бесконечное изменение мира определяется соотношением Инь и Ян, то для диагностики и лечения болезней следует исходить из этого фундаментального положения».

Схема Великого предела, символизирующего силы Инь и Ян

Учение « Инь-Ян » включает в себя ряд важнейших положений.

Ян, а земля – Инь, солнце- Ян, а луна- Инь, мужчина – Ян, а женщина- Инь. В человеческом теле сердце и легкие – Ян, а печень, почки и селезенка – Инь. Ци (жизненная энергия человека) – Ян, а кровь- Инь. Из двенадцати меридианов человеческого тела шесть с внешней стороны– янские, а шесть – с внутренней- иньские. Для каждого органа его морфологическая часть – Ян, а функциональная– Инь. Так, например, существуют Инь и Ян сердца, почек и селезенки.

Во вторых, Инь и Ян составляют единство противоположностей. Это имеет двойной смысл.

Равнодушие (Равнодушный) как качество личности – это утрата способности что-то или кого-то любить.

Равнодушная любовь – глупое несовместимое словосочетание, такое же абсурдное, как связка смертельное убийство или доброе Зло. Равнодушный человек – это тот, кто потерял способность любить, человек с выгоревшим сердцем. Сергей Есенин описал такое состояние: «И ничто души не потревожит, И ничто ее не бросит в дрожь, — Кто любил, уж тот любить не может, Кто сгорел, того не подожжешь».

Когда в человеке живет любовь к чему-то или кому-то, она переливается через край и изливается на окружающих, ее невозможно измерить и утаить. Ущербность и пагубность равнодушия – в отсутствии любви. Черствый человек с огрубевшим сердцем может нежно любить себя, жену и детей, не показывая своих чувств и не проявляя эмоций. Между равнодушием и черствостью отсутствует знак равенства, это далеко не синонимы. В большинстве семей мужчины в той или иной степени проявляют черствость по отношению к близким, но обвинить их в отсутствии любви, значит, жестоко оскорбить. Их не научили в детстве, и они не умеют проявлять любовь, нежность и ласку. Если бы равнодушие к своим женам и детям совпадало бы с черствостью, у нас было бы поголовное безбрачие.

Встречает как-то Любовь на своем пути Влюбленность. — Здравствуй, любовь! Как же я тобой восхищаюсь, ты самое сильное чувство! — восклицает Влюбленность. — Да, я сильнее тебя, — соглашается Любовь. — Но знаешь ли ты, в чем заключается моя сила? — задумчиво спрашивает она. — Потому что без тебя люди не могут быть счастливы, ты ведь соединяешь сердца — уверенно отвечает Влюбленность. — Нет, ни в этом моя сила, сильной меня делает мое умение прощать, — не соглашается Любовь. — А что ты можешь простить, если тебе больно уже от Предательства? — недоумевает Влюбленность. — Да, я сильно страдаю от Предательства, — говорит Любовь, — но простить Предательство я могу, так как этот поступок человек совершает не от злого умысла, а от незнания. — Но простить Измену ты не сможешь! — восклицает Влюбленность. — Да, простить Измену трудно, — констатирует Любовь. — Но Измену я тоже смогу простить, потому что, изменивший человек имеет возможность выбрать лучшее, сравнивая людей путем проб и ошибок.

— Неужели, ты смогла бы простить и Ложь? — спрашивает Влюбленность. — Глупышка, ведь ложь — это только слабость человеческая, она причиняет меньше зла, чем все остальные чувства. Часто люди лгут от нежелания делать больно или от осознания собственной безысходности, а это не так уж и плохо. — Значит, нормально, когда люди утаивают правду и лгут друг другу? — недоумевает Влюбленность. — Конечно, люди могут говорить неправду, но не тогда, когда по-настоящему любят, — отвечает Любовь. Поэтому ложь ко мне не имеет никакого отношения, когда любят люди не врут. — Чего еще в твоих силах простить? — интересуется Влюбленность. — Простить я могу Злость, потому что она кратковременна и со временем проходит, Резкость, так как ее вызывает Огорчение, а огорчается человек не по собственной причине. Могу простить Обиду, она — старшая сестра Огорчения, еще могу простить Разочарование, так как за ней часто приходит Страдание, — отвечает Любовь.

— Ах, Любовь, мне бы твои силы! — восхищенно восклицает Влюбленность.- А я вот не такая, я гасну при первом же испытании. Как я завидую тебе! — Ты не права, моя девочка! — не соглашается Любовь. — Есть чувство, которое не могу простить даже я. Действительно, я могу прощать многое, но это страшное чувство способно причинить мне сильную боль, и нет на свете никакого лекарства, чтобы излечить ее. Это чувство отравляет меня и ранит сильнее Предательства и Измены, задевает хуже Зла, Лжи и Обиды. Называется это чувство Равнодушие, оно самое страшное из всех существующих чувств. Отвращение, Ненависть и Презрение — тоже отрицательные чувства, но они выражают отношение к человеку. Они ничто, по сравнению с Равнодушием. Равнодушному человеку наплевать на чувства других и на происходящее в их жизни. Именно равнодушие сильнее меня, оно разрушает Любовь.

Б. Ясенский в «Заговоре равнодушных» писал: «Не бойтесь врагов – в худшем случае они могут убить. Не бойтесь друзей – в худшем случае они могут предать. Бойтесь равнодушных – они не убивают и не предают, но именно с их молчаливого согласия совершаются на земле предательства и убийства». Равнодушный, то есть безучастный человек, — никакой, сновидящий, аморфный, пассивный или, как сказано в книге Откровений 3:15-16, «теплый»: «Знаю твои дела: ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». «Горячий» или «холодный» человек каким-то образом выражен, имеет свое лицо, позицию, мнение. «Теплый», то есть равнодушный человек, не способен на активную духовную жизнь.

Зачастую, корень равнодушия зарыт в далеком детстве. Для ребенка проявление эмоций – жизненно необходимая потребность. Если ее отвергнуть, она никуда не исчезнет, ибо служит проявлением сущности маленького человека. Потребность останется нереализованной внутри и будет настойчиво искать другие косвенные формы проявления. К сожалению, потребности психики при реализации приобретают искаженный вид, как это бывает с равнодушием. Ребенку в грубой форме запретили проявлять свои эмоции. У него появился эмоциональный страх. Но от природы не убежишь, проявление чувств и эмоций – важная потребность человека. Чтобы реализовать потребность, он надевает маску равнодушия.

Подсознание прочно хранит детскую недолюбленность, недостаток тепла и ласки, отсутствие должного внимания и заботы со стороны родителей. Статистика утверждает, большинство равнодушных людей в детстве были обделены материнской любовью и заботой. В дальнейшей жизни осуществляется обыкновенный «перенос» отношений к себе в детстве на супруга, детей и остальных людей. Родителям равнодушие возвращается обратно бумерангом.

Подросткам присуща определенная форма равнодушия, ошибочно принимаемая за возмужалость. Мальчишкам прививается убеждение, что настоящий мужчина должен быть не эмоциональным, жестким и предельно сдержанным, иначе сочтут за «слабака». Поэтому молодые мужчины примеривают на себя маску равнодушия. Вдобавок к трудному, обделенному любовью детству, маска равнодушия постепенно вырабатывает у человека душевную лень, не давая возможности отозваться на чужие волнения и оказать действенную помощь в трудную минуту. Душевная лень разъедает душу, заставляя по-настоящему играть роль равнодушного человека – не вмешиваться, не обращать внимания, беречь свои нервы и силы. Постепенно в сознании созревают принципы равнодушия: «Моя хата с краю, ничего не знаю», «Своя рубашка ближе к телу», «После нас – хоть потоп», «Наше дело – сторона», «Хоть трава не расти». Со временем равнодушие становится тяжким душевным недугом, дальнейшее развитие которого означает полную безучастность ко всему на свете, даже к самому себе. Как ржавчина поедает железо, равнодушие, без осознанных усилий со стороны человека, постепенно закабаляет и разрушает его душу. Человек безвозвратно уходит в себя, при этом отравляя жизнь членам семьи. Все обходят его стороной. Равнодушие убивает все чувства, по силе своего пагубного воздействия оно заметно превышает измену, обиду и ложь.

Мне пришлось воочию увидеть вырост равнодушия на примере сына одного знакомого. Семья была неблагополучная: мать ненавидела отца, и свою ненависть и разочарование жизнью выплескивала на детей. Жесткость и черствость матери были избирательны – сын был болен, поэтому все доставалось девочке. Для воспитания равнодушия нужно обладать определенным «педагогическим мастерством». Первое, что сделала Макаренко в женском лике, отучила сына о ком-то заботиться. Все в доме ходили на цыпочках, чтобы не потревожить больного. В мальчике начал расти эгоизм и жуткая несусветная лень. Он уже не болел, но привычка целыми днями лежать на диване и абсолютно ничем не интересоваться осталась. К совершеннолетию он вымахал под два метра, сажень в плечах, головой быка убьет. Если беспристрастно описать его проявленные качества: это лень, махровый эгоизм, лживость, лицемерие, цинизм, безответственность и невежество. Ядовитый коктейль качеств личности уже тогда настораживал своим устойчивым отсутствием интереса к большинству сфер жизни. Но больше всего тревожила не способность кого-то или что-то любить. Женившись по расчету, он, спустя десять лет, бросил семью, оставив двоих детей. Больше он о них никогда не вспоминал. Алиментов не платил ни рубля. Вернулся к родителям и вот уже пятнадцать лет лежит на диване. Никаких чувств, никакой любви, полный паралич души – равнодушие.

Равнодушие уводит человека в зазеркалье жизни. Когда его перестает интересовать собственная жизнь – это логичный финал взращивания равнодушия. Но это никак не безразличие. Между равнодушием и безразличием зияющая пропасть принципиальных отличий. Безразличие – это: 1. избирательное отсутствие в данный момент времени интереса к кому-то или чему-то; 2. установка разума на устранение избыточной важности кого-то или чего-то. Человек может быть безразличен к себе, например, после сильного потрясения. Нервная система «жмет на тормоза» в целях восстановить растраченную энергию. В других случаях у человека существует определенный интерес к чему-то или кому-то. Не испытывает интереса только труп. Так, жена может быть безразличной к футболу, но любить фигурное катание. Она может быть безразличной к аквариумным рыбкам и, в то же время, обожать своего пса. Иными словами, безразличие в отличие от равнодушия вполне уживается с избирательной любовью и интересом к кому-либо или чему-либо.

Безразличие не придает особой важности кому-то или чему-то, не выделяет жирной чертой на шкале значимости какие-то объекты внешнего мира. Ей без разницы, где петь – в Кремлевском дворце или перед простыми крестьянами, где выступать – на олимпийских играх или на чемпионате общества «Урожай». Невзирая на лица, то есть безразлично, она будет повсюду одинаково излагать свою точку зрения.

Безразличие в отличие от бесплодного и отрешенного равнодушия не отрицает любви и интереса. Равнодушие парализует душу. Безразличие оперирует с категорией не души, а разума. Например, человек неравнодушен к никотину, но разум запрещает ему тянуться к пачке сигарет. Если разум силен, человек отодвинет душу в сторону и будет безразличен к курению.

Зачастую, причина равнодушия кроется в желании человека защититься от обрушивающихся на него негативных эмоций. Так, в нише равнодушия удобно уберечься от сварливости начальника или жены. Когда на него ежедневно выливается поток упреков, он, желая «выжить», зачастую неосознанно играет роль равнодушия. Беда только в том, что эта роль со временем становится его естественным внутренним неизлечимым состоянием.

В рассказе А. П. Чехова «Тоска» блестяще выписано человеческое равнодушие. У извозчика Ионы Потапова умер единственный сын. Чтобы преодолеть тоску и острое чувство одиночества, он хочет кому-нибудь рассказать о своей беде, однако никто не желает его слушать, никому до него нет дела. «Он одевается и идет в конюшню, где стоит его лошадь. Думает он об овсе, сене, о погоде… Про сына, когда один, думать он не может… Поговорить с кем-нибудь о нем можно, но самому думать и рисовать себе его образ невыносимо жутко… - Жуешь? - спрашивает Иона свою лошадь, видя ее блестящие глаза. - Ну, жуй, жуй… Коли на овес не выездили, сено есть будем… Да… Стар уж стал я ездить… Сыну бы ездить, а не мне… То настоящий извозчик был… Жить бы только… Иона молчит некоторое время и продолжает: - Так-то, брат кобылочка… Нету Кузьмы Ионыча… Приказал долго жить… Взял и помер зря… Таперя, скажем, у тебя жеребеночек, и ты этому жеребеночку родная мать… И вдруг, скажем, этот самый жеребеночек приказал долго жить… Ведь жалко? Лошаденка жует, слушает и дышит на руки своего хозяина…Иона увлекается и рассказывает ей всё…»

Петр Ковалев 2013

Уравнения прямой в пространстве - это уравнения двух пересекающихся плоскостей Как найти прямую пересечения двух плоскостей

Переподготовка увольняемых военнослужащих II