Клото в переводе и - «пряха или прядущая». Эта мойра пряла нить судьбы. Лахесис в переводе означает дающую жребий. Лахесис сучила нить, определяла ее длину, то есть судьбу, жребий данный каждому живому существу, и наматывала ее на . Антропос, «неотвратимость», обозначала уже смерть. Эта мойра разрывала нить судьбы.
Греки считали, что - дети Кроноса (бога времени) и Ночи. Платон говорил, что они порождения Ананке - «необходимости», и что они властны над судьбой не только людей, но и богов. Однако среди жречества преобладало учение, что Зевс все-таки волен менять свою судьбу, и что он находится над ними как верховный устроитель порядка, поэтому Зевса даже называли мойрогетом – «водителем мойр», показывая зависимость богинь судьбы от его верховной воли.
Есть вариант мифа, в котором Зевс указывается отцом мойр, а их матерью называется богиня правосудия Фемида. Здесь уже преобладает мысль о судьбе как о правосудии божьем, что уже ближе к христианству.
У римлян мойрам соответствовали парки: Нона, Децима и Морта с теми же самими функциями и атрибутами.
Богини судьбы в скандинавской мифологии
Норны в германской далеко не всегда изображаются прядущими нить, однако они почти соответствуют образу мойр. Это три богини и волшебницы, которые могут влиять и даже определять судьбы мира. Никто из смертных или богов не сможет повлиять на них и их предсказания.Они поселились у священного дерева Иггдрасиль чтобы уберегать богов-асов от злых поступков и назидать их своими предсказаниями. Их имена Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»). Норны олицетворяют прошлое, настоящее и будущее, и их основным занятием является пряжа нитей судьбы.
Норны дают людям неравные судьбы, кому-то всю жизнь везет, а кто-то умирает в бедности и нищете. Но могли они и выказать личное участие, если их оскорбить при рождении ребенка, поэтому скандинавы старались задобрить норн жертвами.
Норны прядут не по своей воле, но подчиняясь древнейшему и безличному закону Вселенной - Орлог, что гораздо ближе к философскому рок, чем платоновская Ананке-необходимость. Урд обычно изображалась дряхлой старухой, Вердани зрелой женщиной, а Скульд совсем юной девушкой.
В современном язычестве давно принято считать, что богинями пряхами, то есть богинями, плетущими нить судьбы человека, являются две богини — Доля и Недоля (Среча и Несреча), а богинями покровительницами рождения — Рожаницами являются три богини — Макошь Лада и Леля. Но так ли это? Возможно, что и то и другое утверждение частично неверно? В этой статье я не будут утверждать, что все нижеизложенные предположения являются фактами. Скорее, это версия и материал к размышлению.
Начнём по порядку. Сначала разберём кто такие Доля и Недоля и возможно ли, что богинь-прях вовсе не две, а затем попытаемся разобраться с Рожаницами.
Доля и Недоля, которых также называют Среча и Несреча, считаются богинями, которые плетут нить судьбы. Доля плетёт ровную и счастливую жизнь, а Недоля плетёт проблемы, страдания и кончину человека. Удивительно, но при упоминании Доли и Недоли почему-то все забывают указать на , хотя Макошь, судя по мифологии славян, является хозяйкой судьбы человека. Если привести аналогичные верования других древних народов, то мы увидим поразительный факт, что практически везде богинь судьбы именно три.
1. У римлян — парки: Нона тянет пряжу, создавая судьбу; Децима наматывает кудель на веретено, распределяя различные пути жизни; Морта — перерезает нить, заканчивая жизнь человека.
2. У греков — мойры: Клото — прядёт жизнь, Лахесис — определяет судьбу; Атропос — перерезает нить жизни.
3. У скандинавов — норны: Урд — создающая судьбу (прошлое); Верданди — становление судьбы или путь судьбы (настоящее); Скульд — будущее.
4. У южных славян — судженицы. Имена суджениц неизвестны, однако о том, что их было три, говорит тот факт, что в период двоеверия образы суджениц перенеслись на трёх христианских святых — Богородицу, святую Петку (Параскева Пятница) и святую Неделю (святая Анастасия).
То, что славянское, германо-скандинавское, римское и греческое язычество имеют одно происхождение, ведущее свою историю от индо-европейцев, уже давно доказано. Естественно, что за тысячелетия многое из этих верований сильно исказилось, однако, как мы видим, некоторые основополагающие вещи остались на своих местах. Таким образом, можно предположить, что мы несправедливо называем только двух богинь судьбы Долю и Недолю, а Макошь, только как их владычицу, потому что, по всей видимости, Макошь, Доля и Недоля являются тремя пряхами (а как вы узнаете чуть позже богинями пряхами могут являться только две богини, они же богини-рожаницы Макошь и Доля). Макошь создаёт нить жизни (здесь же, кстати, мы можем увидеть и её статус Рожаницы), Доля плетёт судьбу (возможно, что не только хорошую, но и плохую), а Недоля перерезает нить жизни.
Теперь стоит разобрать, кто такие Доля и Недоля. Если мы вернёмся чуть назад к древнеримским паркам, то увидим, что третья богиня-пряха, перерезающая нить жизни — Морта. Морта очень созвучна с нашей богиней . Конечно, можно предположить, что это всего лишь созвучие, однако если разобрать более подробно образ Мораны, то это кажется не такой уж и неправдоподобной версией. Морана в славянской мифологии — богиня смерти, богиня, которая забирает жизнь. Неужели сразу две богини — Морана и Недоля — участвуют в смерти человека? Я не пытаюсь опровергнуть такой вариант, но мне кажется сомнительным, что древние славяне или тот пранарод, из которого вышли славяне, имели такой сложный и не совсем логичный пантеон. Если принять во внимание тот факт, что Морана является богиней смерти, которая перерезает нить жизни, то выходит, что она и есть эта самая Недоля, Несреча, Морта, Атропос, Скульд.
Посмотрим с другой стороны, почему Морана могла быть третьей богиней судьбы. Сопоставим родственный пантеон богов. Из римского пантеона мы видим, что богиня мёртвых Прозерпина, которая соответствует нашей Моране, является дочерью Цереры, которая, в свою очередь, является соответствием нашей Макоши. В греческом пантеоне Персефона (Морана) является дочерью Деметры (Макошь). Таким образом вполне возможно предположить, что Морана была третьей пряхой потому, что является дочерью главной пряхи — Макоши. Поэтому именно Мара, Морана, Марена — дочь Макоши и богиня смерти является третьей богиней судьбы, оканчивающей жизнь человека.
Спрашивается: кто тогда богиня-судьбы — Доля, прядущая судьбу человека? На это также можно посмотреть с двух сторон — по родственным связям и по виду деятельности богини. Всем, кто знаком с язычеством, прекрасно известно, что дочерью Макоши (главной пряхи) является . Кем же ещё быть Доле, как не Ладой — дочерью Макоши и сестрой Мораны?! Больше того, Лада в мифологи славян — это богиня жизни, богиня любви и брака, богиня весны, покровительница рожениц. Именно она как нельзя лучше подходит под «роль» той самой Доли, которая занимается плетением судьбы человека. Здесь мы можем предположить, что тремя богинями судьбы в глубокой древности были Макошь и её дочери Лада и Морана. Доля и Недоля могли появиться впоследствии не как имена богинь, а как обозначение их деятельности, то есть Лада плетёт долю (судьбу др.слав), а Макошь перерезает нить жизни, то есть является недолей (конец судьбы).
С тремя богинями судьбы мы разобрались, а теперь можно перейти к богиням Рожаницам . Сегодня считается, что богинь Рожаниц также три — Макошь, Лада и . Так как мы не упоминали ранее этого имени, то стоит напомнить, что Леля является дочерью Лады — покровительница весны и любви. Богини Рожаницы, если судить по исследованиям историков-славянистов, в частности, по работам Бориса Рыбакова, являются одними из самых древних богов. Их изображения в виде лосих находят на древнейших археологических артефактах. Интересно, что древних лосих-рожаниц было две, а не три. Две Рожаницы изображены и на посуде, и в виде различных изделий, украшений и даже идолов. Третья Рожаница появилась после того, как исследователи славянской культуры стали интересоваться зодчеством, вышивкой и различными изображениями, где по большей части представлены именно три богини — одна в центре, часто на коне, в виде коня или лося, и две богини по бокам. Считается что это три богини-рожаницы, однако так ли это? Может быть, это мнение ошибочное и в виде трёх богинь древние и средневековые славяне изображали богинь-судьбы, а не Рожаниц?
Судя по всему, это действительно может быть так. Богинь-рожаниц по всей видимости должно быть две — Макошь и её дочь Лада. Богиню смерти Мару славяне не могли причислить к Рожаницам! Конечно, дочь Лады — Леля прекрасно подходит под третью Рожаницу, так как является покровительницей любви и браков, весны и молодости, рождения и рожениц. Настолько прекрасная богиня удивительно удобно встраивается в поверие о трёх Рожаницах, однако факты говорят о том, что их было две изначально, а под видом трёх изображали богинь судьбы, хотя, как вы узнаете далее, существенной разницы между ними нет.
Это не последняя головоломка в том, что касается Рожаниц и богинь судьбы. Здесь необходимо вспомнить также и поверие в и Рожаниц. Забегая вперёд, сразу стоит сказать, что, скорее всего, под Рожаницами и богинями судьбы понимали одних и тех же божеств, а разные наименования были необходимы для указания на те или иные сферы деятельности этих божеств, то есть, к примеру, Макошь как богиня-рожаница и Макошь, как богиня судьбы, Лада-рожаница и Лада богиня судьбы. Например, историк-славянист И. И. Срезневский сопоставлял Рожаниц или Рожаницу с греческими мойрами — богинями судьбы. А вот по мнению историка Н. И. Зубова, правильнее говорить не «Род и Рожаницы», а Рожаница и Род. По его мнению, Рожаница — это мать бога Рода. Неизвестно, было ли имя у матери Рода или для понимания её величия достаточно было назвать её рождающей Рода. По другим версиям, Рожаницы — это и вовсе те же души предков, которых также называли русалками, берегинями, вилами. Поэтому в древнем мире верили в верховного бога Рода и Рожаниц, то есть бесчисленных духов предков, которые обитают в этом мире или между двумя мирами. Также стоит упомянуть версию, по которой Род и Рожаницы состоят в «брачных» отношениях, то есть Род (род — родить, рожать) и Рожаница (роженица), как мужское и женское божество, покровительствующие плодородию на земле, то есть покровительствующие зарождению и процветанию всей жизни на земле. Однако все приведённые версии, кроме версии Срезневского, лично мне кажутся несостоятельными.
Род и Рожаницы покровительствуют жизни. В представлениях древних славян покровители жизни были не только божествами, дающими жизнь, но и предопределяющими судьбу человека. Некоторые историки делают предположение, что такое поверие пошло от того, что судьба древнего человека зависела от урожая в этом году, то есть от того, как распорядятся Рожаницы. Впоследствии такое поверие привело к тому, что изначальные богини рождения жизни и плодородия стали и богинями судьбы, которые плетут судьбу всему живому.
И ещё одно, что может прояснить путаницу между Рожаницами и богинями судьбы. Здесь стоит вспомнить тот исторический факт, что в глубокой древности верховным было божество женского рода — Макошь. Впоследствии, когда наступил патриархат и стали почитаться по большей части именно боги мужского пола, вдруг появляется Род, который выполняет те же самые функции, что и Макошь. То есть можно с большой степенью уверенности сказать о том, что Род — это мужская замена Макоши, и тогда всё встаёт на свои места. Проще говоря, сделаем вывод :
В древности существовали богини рождения, то есть богини порождающие всю жизнь на земле. Рыбаков их называет двумя небесными лосихами. Для нас они — Макошь и её дочь Лада. Впоследствии Макошь превращается в Рода (род — рождение). Лада остаётся Рожаницей. Под воздействием поверий в то, что боги рождения заведуют судьбами людей, Макошь и Лада становятся богинями судьбы. Здесь опять же есть старшинство — хозяйка Макошь, которая создаёт человека (рождает) и богиня, которая прядёт саму судьбу человека (Лада или Доля). Однако каждый человек проходит через рождение, жизнь и смерть. Поэтому к богиням-пряхам, прибавляется третья богиня, которая перерезает нить жизни, — Мара (Недоля).
С древних времен подмечено, что век у всякого человека складывается особенным образом, не похоже на других. Принято было верить, что руководят этими процессами боги, никак не меньше. Люди описывали их и пытались договориться, чтобы выпросить долю получше. Греки считали, что их за руку ведут Мойры - богини судьбы. Это три сестры, стоящие в сторонке от общего Пантеона. Давайте познакомимся с ними поближе, может, пригодится кому в жизни.
Мойры - богини судьбы
Довольно показателен тот факт, что при формировании понятий о роке людьми руководил страх. Они боялись неведомой силы, довлеющей над ними. Ни избавиться от нее, ни как-то повлиять на то, что предначертано, казалось невозможным. Кстати, нынешние мыслители недалеко ушли от людей древности. Говорят все то же, судьба каждого члена общества предначертана еще до рождения, от нашей воли зависят только мелочи.
Древние люди связывали свои представления о будущем поначалу с материальными объектами. Например, судьба могла заключаться в камне или головешке от костра. Разбив этот предмет, можно было забрать чужую долю. С развитием абстрактного мышления, образ богов становился сложнее. Высшие существа обретали черты, характеры, наделялись волей, целями и обязанностями. Так и возникли в общем представлении Мойры - богини судьбы. Это представительницы темного мира, невидимые для людей, но держащие в руках жизнь и счастье каждого. Относились к ним почтительно и боязливо. Это доказывает тот факт, что изображений Мойр практически не осталось. Древние люди страшились их гнева пуще, чем реальных опасностей.
Три сестры и их родители
С развитием представлений о божествах, высших существ стали окутывать легендами и поверьями. Мойр считали сестрами и изображали (описывали) в виде прядильщиц, бесконечно работающих над нитями судеб. Со временем встал вопрос об их происхождении.
Древняя мифология содержит довольно путаные сведения по этому поводу. Принято считать, что Мойры (богини судьбы) - дочери Зевса и Фемиды. Иногда рассказывали, что сестриц породила Ночь, создавшая также Смерть.
В любом случае Мойры являются полноправными хозяйками доли каждого человека. Без их ведома или согласия невозможно предпринять ничего, от простого сбора урожая, до дальнего путешествия. От рождения до смерти, как считали жители Древней Греции, человека сопровождают Мойры - богини судьбы. Имена этих высших существ: Лхесис, Клото и Атропос. Давайте скажем о каждой пару слов.
О разделении обязанностей
Судьба - понятие довольно обширное. Греки делили ее на три части. Первая определялась еще до рождения. Лахесис отвечала за эту работу. Ее считали дающей жребий. Одни от нее получали безбедную жизнь, другие славу, а большинство населения - тяжкую, трудную долю.
Пришедшего в мир человека сопровождала Клото - прядущая. Она так и выглядит на редких изображениях: женщина, изготавливающая из шерсти нить. Рядом с ней постоянно находится третья сестра - Атропос. У нее в руках книга и ножницы - инструмент Смерти. Эта богиня вольна в любой момент перерезать нить судьбы человека. Она наблюдает за каждым и оценивает его действия. Проявишь непокорность, совершишь ошибку, она тут же примет радикальное решение по поводу твоего земного существования.
Таким образом, Мойры (богини судьбы) наделялись собственными задачами. Интересно, не из этих ли представлений развилась идея разделения труда? Наука такой вопрос не рассматривала.
Мойры (богини судьбы): атрибуты
У каждой из сестер были собственные инструменты, при помощи которых они влияли на долю человека. Лахесис держит в руках веретено (по другим версиям - измерительный прибор). С его помощью она каждому выделяет положенный кусочек нити - судьбы. Греки считали, что происходит это еще до рождения человека. Если хорошо попросить, то можно узнать заранее свой срок пребывания в том мире.
Атрибут Клото - сама нить. Эта богиня создает судьбу, не прерывая процесса прядения. Атропос же контролирует, чтобы никто из смертных не получил лишнего. Ее задача вовремя оборвать нить (ножницами перерезать). Надо отметить, что атрибутику Мойры получили значительно позже того времени, когда их образы окончательно сформировались в обществе.
Рок или судьба - понятия более древние, чем ткачество. С развитием ремесел люди пытались приписать пользование инструментами богам. Таким образом, Мойры и обрели свои атрибуты, которые идеально подходили к сформированным в верованиях задачам. А есть ли на самом деле у вашей судьбы высшие покровители? Как думаете?
Поначалу судьба человека считалась заключенной в определенном предмете: достаточно было его уничтожить - и смерть немедля настигала жертву. К примеру, так случилось с Мелеагром - участником похода аргонавтов и инициатором Калидонской охоты. Его судьба была спрятана в полене из очага: было предсказано, что как только оно догорит, Мелеагр покинет мир живых. В дальнейшем понятие судьбы изменилось. Стали полагать, что ею заведуют отдельные божества, имеющие собственную личность и неумолимо следящие за исполнением предначертанного.
Мойры - это и есть те самые древнегреческие богини, которые контролируют воплощение рока. Согласно разным легендам, их было от одной до четырех, но наиболее распространенный миф гласит о трех сестрах, прядущих нити судьбы. В случае с Мелеагром, чтобы оставить героя в живых, достаточно было хранить полено в целостности. Но когда мойры заняли постоянное место в божественном пантеоне, ситуация преобразилась. Отныне никакие действия людей не могли изменить ход предопределенных событий и воспрепятствовать осуществлению судьбы.
Мойры: имена сестер
Каждая из трех богинь была ответственна за собственный участок работы:
- Лахесис (Лахеса) - сама Судьба, которая дает жребий и следит за его исполнением; отвечает за прошлое;
- Клото - Пряха, непосредственно работающая над прядением нити судьбы; считается богиней настоящего;
- Атропос (Атропа, Айса) - Неотвратимая, перерезает нить, в должный срок обрывая жизнь смертного; соотносится с будущим.
«Распределение труда» у мойр очень четкое. Лахесис отмеряет длину нити и наматывает ее на веретено, Клото прядет, Атропос перерезает. Три мойры никогда не оспаривают друг у друга прав и всегда точно выполняют свои обязанности. Они неумолимы и неподкупны. Чаще всего сестер считали старухами, реже - молодыми девушками. Иногда их описывали как женщин разного возраста, где Лахесис - самая юная, а Атропос - пожилая.
Мойры: атрибуты богинь судьбы
Предметы, которыми владели три сестры, непосредственно связаны с родом их занятий. Мойры в древнегреческой мифологии традиционно наделялись следующим имуществом:
- Свиток. В него фиксировались судьбы всех живущих в мире, даже бессмертных богов. Ничто не могло изменить записанное - Лахесис строго следила за этим.
- Прялка. Приспособление было необходимо для прядения нити. Его обладательница - Клото.
- Ножницы. Символизируют одновременно и целое (две соединенные части) и разделение (способность разрезать). Рождение и смерть, жизнь и небытие. Ножницы брала в руки Атропос, чтобы прервать нить.
Иногда среди атрибутов мойр упоминают весы. Но они больше подходят Немезиде - дочери Нюкты и богине возмездия, карающей за нарушение моральных норм. Именно с помощью весов она определяет, виноват ли человек. Мойрам подобная вещица ни к чему: они и так знают правду о любом событии, а их равнодушное отношение к окружающим не оставляет места для колебания чаш весов.
Где жили мойры
Существует множество версий касательно места постоянного обитания богинь судьбы. Но преимущественно мойр селили:
- На светлом Олимпе. Такое жилище соответствует высокому статусу трех сестер, которые, согласно одному из мифов, были дочерьми Зевса, верховного бога, и Фемиды, богини справедливости. Их отца также называли Морием; он ведал, что и кому предопределили мойры. Иногда бог лично взвешивал жребий на весах, желая узнать ответ судьбы.
- В глубокой пещере. Нередко троицу называют дочерьми Нюкты - ночи, которая также породила эриний, богинь мести. Мойры и эринии - союзницы и сестры. По другой версии, богини-пряхи были детьми Ананке, олицетворяющей рок и отвечающей за неизбежность. В обоих случаях местом, где живут мойры, называли удаленную пещеру в непроходимой чащобе. Самовольно попасть туда не мог никто.
По легенде, мойры иногда покидают свое жилище. Например, Лахеса присутствовала рядом с Лето при появлении на свет Артемиды и Аполлона. Сестры обязательно приходят к колыбели новорожденного, чтобы определить судьбу ребенка. Подслушивать слова богинь и подглядывать за ними нельзя: они предпочитают пребывать в тайне. Некоторые пытались задобрить мойр. Для этого вечером оставляли у постельки малыша деньги, вино и три куска хлеба. Подношение, исчезнувшее к утру, - знак долгой и счастливой жизни младенца.
Мойры и парки - есть ли разница?
Культура Древней Греции стала питательным источником для развития традиций и верований древних римлян. По сути, «одолжено» было практически все, но под новыми именами и иногда в чуть видоизмененной форме. Древнегреческие мойры тоже нашли себе пристанище среди древнеримских богов. Изменились ли их функции? Нет. Римские мойры просто стали называться парками. Они также считались богинями судьбы, контролирующими все происходящее в мире. Имена парки получили следующие:
- Децима - соответствует Лахесис, определяет судьбу;
- Нона - выполняет работу Клото, выпрядает нить;
- Морта - забрала себе функции Атропос, обрывает жизнь.
Выглядят мойры и парки одинаково. Их описывают либо юными девами, либо уродливыми старухами. Иногда каждая парка находится в собственном возрасте: Децима - младшая, Нона - средняя, Морта - старшая сестра.
Мойры и грайи: разные грани представлений о жизни и смерти
В древнегреческой мифологии присутствует еще одна троица сестер - грайи. Иногда их ошибочно называют мойрами; подобное заблуждение объясняется следующими факторами:
- Одинаковое количество и идентичные родственные связи. Три сестры - самая частая ассоциация для богинь судьбы. Тем не менее грайи тоже соответствуют этой характеристике.
- Внешний вид. Нередко мойр изображают пожилыми. Грайи же всегда считались уродливыми древними старухами.
- Владение информацией о судьбе. И мойры, и грайи посвящены в тайны неизбежного и знают о грядущем.
Но если прядильщицы непосредственно заняты «производством», то вторая троица вещих сестер никак не контролирует судьбу. Мойры своим могуществом охватывают три основных промежутка - прошлое, настоящее и будущее, тогда как грайи «застряли» в последнем этапе цикла земного существования. Они есть олицетворение старости и увядания. Грайи имеют собственные имена, чаще всего в литературе приводятся:
- Дино (Дейно) - Оса, отвечает за дрожь;
- Порфредо (Пемфредо, Пефредо) - Буря, в ее зоне ответственности тревога;
- Энио - Злоба, соотносится с ужасом, иногда считается спутницей воинственного Ареса.
Грайи были рождены в союзе Форкия (бога чудес и бурного моря) и Кето (богини морских пучин и обитающих там чудовищ). Среди родственниц сестер - горгоны. Грайи легко узнаваемы по таким признакам:
- Имеют один глаз на всех и пользуются им по очереди.
- Обладают лишь одним зубом, которым им также приходится делиться друг с другом.
- Рождаются сразу седыми.
Пока мойры заняты мирным «ремеслом», грайи сторожат горгон. Именно с ними пришлось иметь дело Персею, пришедшему убить Горгону Медузу. Он обманом похитил у сестер глаз и зуб, взамен потребовав волшебные предметы. Сделка удалась - Горгона была убита. Любое божество, так или иначе связанное с судьбой, вызывало интерес и уважение.
Мойры - богини, вселявшие трепет в сердца людей. Поклониться сестрам приходили в Коринф, где в их честь был сооружен храм. Несмотря на принадлежность троицы к древнегреческой мифологии, их образ до сих пор используют в искусстве: архетип вечных прядильщиц остается востребованным и в современном мире.
Его по праву называют видной фигурой русско-эфиопских отношений, российским путешественником по Абиссинии № 1.
Впервые Булатович познакомился с Африкой в 1896 г., когда прибыл на этот континент в составе отряда русского Красного Креста, чтобы оказать помощь раненым в итало-эфиопской войне. Здесь он попросил у властей разрешения обследовать западные районы страны и совершил в них три поездки, которые описал в книге «От Энтото до реки Баро». Было положено начало обследованию рек Омо, Баро, Аваш, Голубой Нил, уточнена схема водоразделов между бассейнами притоков Голубого Нила, Собета и др.
Булатович входил в состав первой русской дипломатической миссии в Эфиопии. Удивительным было то, что все ее члены оказались исследователями и оставили ценные труды по этнографии, географии, антропологии и медицине этой африканской страны. Сопровождая армию, Булатович исследовал до этого времени неизученные районы Эфиопии. Результаты этих поездок находили отражение в книге «С войсками Менелика II». Первым из европейцев он пересекает Каффу и составляет оригинальную карту области… Новые поездки, планы, записки. Но жизнь его складывается необычно. Булатович оставляет военную службу и науку и уходит в религию. Но это не мешает ему вновь отправляться в Эфиопию – и не однажды!
10 марта 1899 г., напутствуемый лично Николаем II, Булатович выехал в Одессу, а в апреле оказался в Эфиопии. В мае после удачного караванного перехода въехал в Аддис-Абебу. Обстановка в те годы в Северо-Восточной Африке была сложной. Англичане основательно закрепились в Судане и вынашивали планы строительства трансконтинентальной железной дороги Каир – Кейптаун. Правда, самой Эфиопии они не угрожали. Русские военные советники давали императору Менелику II действенные и умные советы, как избежать конфронтации на границах страны. Император решительно возражал против прокладки через его земли линии железной дороги.
Булатовичу удалось с одним из отрядов отправиться в Бени-Шангул, чтобы заняться геофизическими съемками этого района – настоящего «белого пятна» на карте континента. Пробыл он в той поездке четыре месяца, много писал, но большинство записей до сих пор не обнаружено. Известно только, что после трагической гибели Булатовича в ночь на 6 декабря 1919 г. бумаги из его имения пропали, а архивы русского посольства в Эфиопии попали разными путями в Париж и в 1940 г. сгорели во время налета фашистской авиации. Те обрывки, что уцелели, свидетельствуют о бесконечных трудностях, которые приходилось ему преодолевать в своих странствиях. И еще – о глубоком его интересе к жизни населения самых различных районов государства. Его симпатии неизменно были на стороне эфиопов.
Нельзя не упомянуть об одной примечательной черте Булатовича – он был человеком увлекающимся, в чем-то идеалистичным. Это наиболее ярко проявилось во время его четвертого путешествия по Эфиопии в 1910 – 1911 гг., о котором известно ничтожно мало. Мы знаем лишь, что он совершил его, уже будучи постриженным в монахи. К сожалению, донесения его дошли до нас лишь в копиях, которые делал начальник русской дипломатической миссии П. Власов.
В одной из бесед с Власовым Менелик выразил большое удовлетворение деятельностью штаб-ротмистра Булатовича, его жизненной энергией, выносливостью и привычкой ко всяким лишениям. Кроме дельных политических рекомендаций, даваемых властям Эфиопии, Булатович – и это особенно ценно – собрал огромный этнографический и географический материал. Большая часть его, к сожалению, до нас не дошла. Работа русского путешественника не могла остаться незамеченной в Европе. Англичане неотступно следили за каждым шагом Булатовича. В прессе сообщалось о «французско-русских агентах», которые толкают императора Эфиопии на захват части долины Нила.
Годы жизни 1870 – 1919
