2.1.1. Hubungan genetik antara manusia dan hewan

Fakta yang tak terbantahkan membuktikan bahwa ada suatu masa ketika manusia tidak ada di bumi - mereka pernah muncul di bumi. Dan bersamaan dengan itu, masyarakat manusia pasti muncul. Manusia selalu hidup hanya sebagai bagian dari masyarakat tertentu - organisme sosio-historis, yang bersama-sama membentuk masyarakat manusia secara keseluruhan. Orang tidak bisa hidup di luar sistem hubungan sosial. Hal ini sudah lama diperhatikan. Bahkan Aristoteles yang hidup pada abad ke-4. SM, menyebut manusia sebagai binatang politik, yaitu hidup dalam negara (polity), dalam masyarakat. Ide ini dikembangkan dalam karya pemikir Skotlandia A. Ferguson “Essay on the History of Civil Society” (1767). Ia berpendapat bahwa manusia pada dasarnya adalah makhluk sosial. “Kemanusiaan,” tulisnya, “harus dipertimbangkan dalam kelompok-kelompok di mana ia selalu ada. Sejarah seorang individu hanyalah sebuah manifestasi tunggal dari perasaan dan pemikiran yang diperolehnya sehubungan dengan rasnya, dan setiap studi yang berkaitan dengan itu. terhadap masalah ini harus dimulai dari seluruh masyarakat, bukan individu." Gagasan bahwa manusia selalu hidup dalam masyarakat juga dipertahankan oleh orang sezamannya, Voltaire. Dalam “Filsafat Sejarah” (1765) ia menulis: “Fondasi masyarakat selalu ada, oleh karena itu masyarakat selalu ada.”

Namun jika manusia dan masyarakat muncul, maka pertanyaan ke mana akarnya adalah sah. Jawaban yang wajar adalah asal muasal manusia dan masyarakat harus dicari di dunia binatang. Namun, ada terlalu banyak perbedaan antara masyarakat tempat kita tinggal sekarang dan dunia hewan. Kota-kota besar, gedung bertingkat, pabrik dan pabrik, kereta api, mobil, pesawat terbang, teater, museum, buku, majalah, surat kabar - tidak ada yang seperti ini di dunia binatang. Tidak hanya masyarakat modern, tetapi secara umum setiap masyarakat yang “beradab”, seperti yang mereka katakan, berbeda dengan dunia binatang.

Terkait dengan hal ini adalah gagasan yang tersebar luas bahwa manusia sama sekali tidak ada hubungannya dengan hewan. Mereka mengacu pada legenda alkitabiah, yang menurutnya manusia diciptakan oleh Tuhan secara terpisah dari binatang. Dalam beberapa dekade terakhir, gagasan ini terungkap dalam berbagai hipotesis fantastis yang menyatakan bahwa nenek moyang manusia modern terbang ke Bumi dari luar angkasa.

Namun kenyataannya, kekerabatan antara hewan dan manusia tidak bisa dipungkiri. Beberapa ilmuwan sampai pada kesimpulan ini pada abad ke-18. Dan selanjutnya - abad XIX. - Gagasan asal usul manusia dari hewan telah tersebar luas. Hal ini, seperti kita ketahui, dibuktikan secara mendalam dalam karya naturalis besar Inggris Charles Darwin “The Descent of Man and Sexual Selection” (1871). Hal ini cukup meyakinkan menunjukkan bahwa nenek moyang jauh manusia adalah kera (antropoid).

Charles Darwin juga menyinggung masalah asal usul masyarakat. Dia mencirikan manusia sebagai makhluk sosial. Dari sini ia menyimpulkan bahwa nenek moyang manusia juga hidup tidak sendiri atau bahkan berkeluarga, melainkan dalam pergaulan yang lebih luas. Namun setelah membuktikan bahwa manusia adalah keturunan hewan, Charles Darwin pada saat yang sama tidak mampu memberikan gambaran spesifik tentang transformasi hewan menjadi manusia - karena itu ia kekurangan data faktual. Dia bahkan tidak bisa berkata apa-apa lagi tentang kemunculan masyarakat manusia.

Saat ini situasinya telah berubah secara dramatis. Ilmu pengetahuan telah mengumpulkan sejumlah besar materi faktual terkait masalah ini. Berdasarkan materi ini, menjadi jelas bahwa antara nenek moyang hewan langsung manusia, di satu sisi, dan manusia seperti sekarang - manusia tipe modern, di sisi lain, terdapat masa transisi yang panjang, yang dimulai setidaknya 1,6 juta tahun yang lalu.

Ini adalah periode transformasi hewan menjadi manusia, pembentukan manusia (antropogenesis) dan sekaligus periode pembentukan masyarakat manusia (sosiogenesis). Antropogenesis (dari bahasa Yunani antropos - manusia dan genesis - asal) dan sosiogenesis (dari bahasa Latin societas - masyarakat dan Yunani genesis - asal) adalah dua sisi yang terkait erat dari satu proses - antropososiogenesis - proses pembentukan manusia dan masyarakat. Manusia yang hidup pada periode ini berbeda dengan hewan dan manusia modern. Mereka adalah orang-orang yang baru muncul (proto-people). Oleh karena itu, mereka hidup dalam masyarakat yang sedang berkembang (proto-masyarakat).

Proses antropogenesis dan sosiogenesis yang dimulai 1,6 juta tahun lalu berakhir sekitar 35-40 ribu tahun lalu. Masyarakat primordial dan masyarakat primordial digantikan oleh masyarakat yang sudah terbentuk dan siap pakai yang telah hidup dalam masyarakat yang sudah siap dan mapan.

Bagaimana sebenarnya proses terbentuknya manusia itu terjadi dapat dinilai dari sisa-sisa tulang nenek moyang manusia, proto-manusia, dan manusia modern paling awal yang sampai kepada kita. Mereka dipelajari oleh paleoantropologi (dari bahasa Yunani palaios - kuno, antropos - manusia, logos - pengajaran).

Hubungan sosial bersifat immaterial, inkorporeal, tidak mempunyai wujud fisik.

Oleh karena itu, pada kenyataannya, tidak ada yang sampai kepada kita dari mereka dan tidak dapat menjangkau kita. Bagaimana proses pembentukan masyarakat berlangsung hanya dapat dinilai dari data tidak langsung. Data tersebut, di satu sisi, adalah sisa-sisa tulang yang sama dari nenek moyang, di sisi lain, peralatan batu dan monumen material lainnya yang telah sampai kepada kita. Mereka dipelajari oleh arkeologi (dari bahasa Yunani archaios - kuno, logos - pengajaran).

Tetapi bahkan data langsung pun dapat diinterpretasikan dengan cara yang berbeda. Ilmuwan yang berbeda memberikan gambaran berbeda tentang pembentukan manusia dan evolusi peralatan batunya. Hal ini terutama berlaku untuk data tidak langsung. Oleh karena itu, satu-satunya cara untuk memahami esensi sosiogenesis adalah dengan membandingkan titik awal dan hasil akhirnya.

Titik tolak sosiogenesis adalah pergaulan hewan nenek moyang manusia. Gagasan tertentu tentang mereka dapat dibentuk dengan mempelajari asosiasi hewan yang ada. Hasil akhir dari sosiogenesis adalah masyarakat manusia yang mapan. Itu ada dalam berbagai bentuk. Beberapa bentuk sosial ada yang lebih awal, ada pula yang belakangan. Bentuk paling awal dari keberadaan masyarakat manusia yang mapan adalah masyarakat yang biasa kita sebut primitif atau komunal primitif, dan dalam ilmu pengetahuan Barat - primitif, kesukuan, egaliter, tanpa kewarganegaraan, tanpa kelas. Itu ada dalam bentuk sejumlah besar komunitas primitif yang independen.

Perbandingan asosiasi hewan dan komunitas primitif dapat memberikan kunci untuk memahami apa saja proses sosiogenesis.

Dari semua ilmu-ilmu tentang dunia hewan, yang paling menarik bagi kita adalah ilmu yang mempelajari tingkah laku hewan dalam kondisi alamiah atau dekat dengan alam. Ini disebut etologi (dari bahasa Yunani ethos - karakter, karakter dan logos - pengajaran). Ilmu ini telah mengungkap insentif dan motif perilaku hewan. Itu adalah naluri biologis.

Ini terutama mencakup naluri makanan, seksual dan pelestarian diri. Tempat khusus ditempati oleh naluri yang mendorong kita untuk mengasuh anak. Disebut parental jika hanya betina yang mengasuh anaknya, dan parental jika jantan juga terlibat dalam hal ini.

Naluri keibuan atau orang tua adalah satu-satunya kebutuhan di dunia hewan, yang kepuasannya terletak pada kepedulian terhadap orang lain. Semua naluri lain dari individu hewan tertentu mengandaikan dan memerlukan perhatiannya hanya untuk dirinya sendiri. Hal ini sangat mudah dilihat pada contoh naluri makanan. Pada hewan dewasa, naluri ini dapat dipenuhi dengan satu cara - dengan menyediakan makanan bagi dirinya sendiri. Ini secara langsung mendorong satu hal - mencari makanan untuk diri sendiri dan hanya untuk diri sendiri. Jika seekor hewan menemukan begitu banyak makanan sehingga cukup untuk dimakan hewan lain, atau jika hewan lain mengambil alih makanan yang ditemukannya, maka hal ini tidak sedikit pun mengubah arah umum perilakunya. Ini berfokus pada kepedulian hanya pada diri sendiri. Dalam pengertian ini, naluri makan adalah naluri individualistis. Naluri seksual dan naluri mempertahankan diri memiliki sifat yang sama.

Keinginan hewan untuk memuaskan nalurinya mungkin sejalan dengan aspirasi individu lain dari spesies yang sama, atau mungkin bertentangan dengan mereka. Jika pada hewan yang menjalani gaya hidup menyendiri, benturan aspirasi individu terjadi dari waktu ke waktu, maka pada hewan yang hidup berkelompok, kontradiksi semacam ini kurang lebih bersifat permanen. Oleh karena itu, syarat yang diperlukan bagi keberadaan asosiasi zoologi apa pun adalah harmonisasi sistematis dari aspirasi yang saling bertentangan dari semua hewan yang termasuk dalam komposisinya. Hal ini dilakukan melalui dominasi.

Dominasi adalah sejenis hubungan antara dua hewan di mana satu hewan mendapat kesempatan untuk memuaskan nalurinya, terlepas dari kebutuhan hewan lain dan bahkan dengan mengorbankannya, dan hewan kedua ini terpaksa menahan diri untuk tidak memuaskan nalurinya jika diinginkan. datang ke dalam konflik dengan aspirasi hewan pertama. Hewan pertama menempati posisi (memperoleh "status", seperti yang dikatakan para etolog) dominan (dominan), dan yang kedua - posisi (status) yang didominasi (bawahan).

Hewan dominan biasanya adalah hewan yang lebih kuat, sedangkan hewan bawahan adalah hewan yang lebih lemah. Salah satu cara yang terkenal untuk menentukan status adalah perkelahian. Namun, sering kali, hubungan dominasi terjalin tanpa konfrontasi fisik. Terkadang ancaman dari satu hewan cukup untuk mengubah hewan lain menjadi bawahannya. Dalam kasus lain (biasanya ketika kekuatan hewan sangat berbeda), ancaman tidak diperlukan.

Dalam asosiasi zoologi, hubungan dominasi terjalin antara semua hewan, tidak termasuk hewan muda. Hubungan dasar dominasi yang ada antara setiap dua hewan dewasa membentuk sistem hierarki yang kompleks di mana setiap hewan menempati tempat tertentu. Dalam suatu perkumpulan zoologi, terdapat sistem kepangkatan. Salah satu hewan hanya bisa menjadi dominan. Dalam hal ini mempunyai pangkat tertinggi dan berperan sebagai pemimpin. Sebagian besar anggota asosiasi menjadi dominan dalam hubungannya dengan beberapa orang dan menjadi bawahan dalam hubungannya dengan orang lain. Hewan individu berada dalam posisi didominasi saja. Perilaku setiap hewan sangat bergantung pada posisinya dalam hierarki, pada peringkatnya.

Hubungan ini terlihat jelas pada kelompok kera yang hidup di penangkaran. Ketika hewan diberi makanan, salah satu pemimpin sering kali pada awalnya mendekatinya, terkadang beberapa monyet lain mulai makan bersamanya, yang dia dorong untuk melakukan hal ini dengan perilakunya. Ketika hewan-hewan ini puas, giliran peringkat berikutnya. Hewan terlemah mendapatkan akses terhadap makanan hanya setelah sebagian besar kelompok meninggalkan area makan. Remaja dan hewan tua berada dalam situasi terburuk. Mereka sering kelaparan meskipun makanan tersedia cukup.

Terkadang mereka mencoba menafsirkan dominasi sebagai pengekangan individualisme zoologis. Pada kenyataannya, ini merupakan manifestasi paling mencolok dari egoisme hewani. Hewan dominan memuaskan naluri mereka, sama sekali mengabaikan kebutuhan hewan bawahan, dan terkadang dengan mengorbankan mereka.

Dalam kondisi alami, hubungan dominasi memanifestasikan dirinya dalam cara yang berbeda dalam pergaulan hewan yang berbeda dan dalam bidang aktivitas yang berbeda. Monyet pada dasarnya adalah hewan herbivora. Makanan mereka, biasanya, tersebar di ruang angkasa dan tersedia untuk semua orang. Oleh karena itu, hubungan dominasi di kawasan ini hampir tidak terwujud pada kera. Namun, ketika suatu objek makanan yang kurang lebih langka atau menarik muncul di bidang pandang beberapa hewan, maka hewan dominanlah yang mengambilnya, dan bawahannya, sebagai suatu peraturan, menyerah tanpa banyak perlawanan.

Simpanse, kera yang paling dekat dengan manusia, telah mengamati kasus perburuan hewan yang berukuran kurang lebih besar. Perkelahian terjadi karena rampasan. Seluruh daging, atau setidaknya sebagian besar, diberikan kepada hewan dominan. Sisanya, biasanya, tidak menerima apa pun. Dalam bidang distribusi daging pada simpanse, individualisme zoologi mendominasi sepenuhnya.

Dominasi adalah satu-satunya cara untuk mendamaikan aspirasi yang bersaing dari para anggota asosiasi zoologi biasa. Dominasi mencegah konflik terus-menerus dalam suatu asosiasi hewan tingkat tinggi dan memastikan perdamaian dan ketertiban relatif dalam asosiasi tersebut.

2.1.3. Superorganisme biologis

Segala sesuatu yang disebutkan di atas mengenai perkumpulan hewan berlaku untuk perkumpulan biasa. Namun, ada kelompok hewan yang berbeda jenisnya: kawanan lebah, sarang semut, sarang rayap, dll. Keunikan kelompok ini terletak pada spesialisasi biologis anggotanya. Jika seekor hewan biasa mampu menjalankan semua fungsi yang diperlukan untuk keberadaan dirinya dan spesiesnya, maka dalam pengelompokan tersebut terjadi pembagian fungsi antar individu. Beberapa individu hanya mampu bereproduksi, yang lain dapat memperoleh makanan dan mempertahankan diri, tetapi tidak memiliki kemampuan bereproduksi, dan sebagainya. Akibatnya, semua fungsi yang diperlukan untuk menjamin keberadaan individu dan spesies hanya dapat dilakukan oleh semua anggota kelompok tersebut secara bersama-sama, tetapi tidak oleh masing-masing anggota secara individu. Dengan kata lain, setiap kelompok tersebut pada hakikatnya tidak lebih dari sejenis superorganisme biologis, dan individu individu serta kelompok individu yang termasuk dalam komposisinya adalah berbagai macam organ “superindividu” tersebut. Banyak ilmuwan sekarang cenderung pada kesimpulan ini mengenai sifat kelompok hewan ini.

Superorganisme ini lebih bersatu dibandingkan asosiasi zoologi mana pun yang paling bertahan lama. Dan pada saat yang sama, tidak ada sistem dominasi di dalamnya. Dalam superorganisme, bentrokan yang didasarkan pada kepuasan naluri seksual tidak terjadi, karena sebagian besar individu yang membentuk formasi ini adalah aseksual.

Tidak ada persaingan memperebutkan makanan di superorganisme. Makanan yang diperoleh, misalnya, dengan mencari makan lebah merupakan dana yang dapat diakses oleh semua anggota kawanan. Dana ini tidak terbatas pada makanan yang disimpan di fasilitas penyimpanan khusus. Terjadi pertukaran nutrisi yang intensif antar lebah, yang dilakukan dengan cara memindahkannya dari mulut ke mulut. Dalam satu percobaan, enam lebah diberi fosfor radioaktif. Setelah 24 jam, 40% penghuni sarang, yang terdiri dari sekitar 40 ribu individu, terkena radioaktif. Dalam percobaan dengan semut hitam biasa, satu individu diberi air radioaktif. Dalam waktu 24 jam, semua semut pekerja menjadi radioaktif. Setelah seminggu, seluruh anggota koloni membawa zat radioaktif dalam jumlah yang kurang lebih sama.

Dengan demikian, makanan yang diperoleh anggota superorganisme tersebut segera menjadi umum bagi mereka semua. Tapi komunitas ini murni biologis. Makanan ternyata bersifat umum bagi semua individu yang membentuk superorganisme, dalam artian zat gizi yang diterimanya bersifat umum bagi seluruh organ dan sel organisme biasa. Kesamaan dari semua makanan ini adalah bahwa makanan tersebut diproduksi dan dikonsumsi oleh satu superorganisme biologis.

Namun, superorganisme biologis bukanlah bahan awal sosiogenesis. Secara biologis, semua manusia itu lengkap. Tidak ada spesialisasi biologi di antara mereka. Hal ini menunjukkan bahwa komunitas asli manusia muncul bukan dari superorganisme, tetapi dari asosiasi zoologi biasa.

2.1.4. Komunitas dan produksi primitif awal

Sekarang mari kita beralih dari asosiasi zoologi dan super-organisme biologis ke komunitas primitif. Komunitas seperti itu masih ada di beberapa tempat, meskipun jumlahnya semakin sedikit setiap hari. Studi tentang komunitas primitif dilakukan oleh ilmu khusus - etnografi atau etnologi (dari bahasa Yunani ethnos - orang, grapho - menulis, logos - pengajaran). Objek etnografi tidak terbatas pada masyarakat primitif saja. Namun tidak ada ilmu lain yang bisa mempelajarinya. Selama abad kesembilan belas dan kedua puluh. Bagian etnografi itu, yang bisa disebut etnologi sosial, atau sosio-etnologi (di Barat disebut sosial budaya atau sekadar antropologi sosial), telah mengumpulkan sejumlah besar materi faktual yang memungkinkan kita membentuk gambaran yang cukup lengkap. masyarakat primitif.

Komunitas primitif tidak tetap tidak berubah. Dia berkembang. Bentuk aslinya adalah komunitas, yang sekarang paling sering disebut primitif awal (early primitif). Dengan kemunculannya proses sosiogenesis berakhir.

Jika ketika melihat masyarakat beradab, hal pertama yang menarik perhatian adalah perbedaannya dengan dunia hewan, maka ketika pertama kali mendekati komunitas primitif awal, perhatian tertuju pada kesamaannya dengan asosiasi hewan. Pertama-tama, dari segi skala. Kawanan monyet terdiri dari beberapa lusin individu. Jumlah komunitas primitif awal adalah sama.

Ada kesamaan tertentu antara aktivitas hewan dan manusia pada masyarakat primitif awal. Monyet-monyet itu memetik buah-buahan, dedaunan, dan tunas-tunas muda lalu memakannya. Mereka juga memakan serangga, telur burung, dan akar-akaran. Serigala berburu binatang yang cukup besar. Orang-orang pada tahap komunitas primitif awal terlibat dalam berburu, meramu, dan memancing. Mereka, seperti binatang, tidak menciptakan makanan, namun mengambil sumber daya yang dapat dimakan yang disediakan oleh lingkungan alam. Oleh karena itu, perekonomian mereka sering disebut apropriasi.

Pada saat yang sama, bahkan pada tahap ini, aktivitas manusia dalam memperoleh makanan sangat berbeda dengan aktivitas serupa pada hewan. Hewan memperoleh makanan, sebagian besar, hanya menggunakan organ tubuhnya sendiri. Hewan predator membunuh korbannya hanya dengan taring dan cakarnya.

Benar, penggunaan alat juga terlihat di beberapa tempat di dunia hewan. Simpanse, misalnya, menggunakan tongkat untuk memancing semut dan rayap, memecahkan kacang palem dengan batu, dan melemparkan batu dan tongkat ke hewan pemangsa dan manusia. Namun, semua tindakan tersebut dilakukan oleh simpanse dari waktu ke waktu dan tidak berperan penting dalam menjamin keberadaan hewan tersebut.

Orang adalah masalah yang berbeda. Karena organisasi fisiknya, mereka sama sekali tidak cocok dengan peran predator. Mereka tidak memiliki taring atau cakar, dan mereka hanya bisa berburu menggunakan berbagai macam alat. Awalnya, senjata tersebut adalah pentungan, tombak, anak panah, dan kemudian bumerang, busur dan anak panah, serta sumpitan. Berbagai macam alat digunakan untuk menangkap ikan: pancing, jaring, tombak, tombak. Bahkan berkumpul pun tidak dapat dilakukan tanpa alat kerja. Untuk mengumpulkan dan mengirimkan buah-buahan, akar-akaran, cangkang ke kamp, ​​​​Anda memerlukan keranjang atau wadah lainnya. Dengan demikian, penggunaan alat-alat kerja merupakan syarat yang diperlukan bagi keberadaan manusia bahkan pada tahap perkembangan ini. Tapi bukan itu saja.

Tombak, anak panah, busur dan anak panah, serta keranjang tidak ada di alam. Mereka perlu diciptakan, diproduksi. Namun tidak mungkin membuat tombak, anak panah, busur, dan anak panah dengan tangan kosong - semuanya hanya dapat dibuat dengan bantuan alat. Peralatan untuk produksi peralatan pada tahap ini paling sering terbuat dari batu. Oleh karena itu, zaman primitif sering disebut dengan Zaman Batu.

Dalam kasus yang jarang terjadi ketika hewan menggunakan alat, benda-benda alam berfungsi dalam kapasitas ini, hanya kadang-kadang sedikit “dikoreksi” dengan bantuan gigi dan cakar. Tidak ada hewan hidup yang membuat perkakas dengan bantuan perkakas, apalagi secara sistematis. Di antara makhluk hidup, aktivitas semacam ini hanya terjadi pada manusia.

Dengan pembuatan perkakas dengan menggunakan perkakas itulah produksi dimulai. Kehadiran produksi menjadi pembeda mendasar antara manusia dan hewan. Hewan hanya mengambil apa yang diberikan lingkungan - ia beradaptasi dengan lingkungan. Manusia menciptakan sesuatu yang tidak ada di alam, yaitu mengubah lingkungan. Produksi merupakan syarat penting bagi keberadaan manusia. Jika produksi terhenti maka manusia akan mati.

Produksi tentu saja tidak hanya pembuatan perkakas dengan bantuan perkakas, tetapi juga penciptaan berbagai macam benda yang digunakan langsung untuk konsumsi: perumahan, pakaian, perkakas, perhiasan. Dengan munculnya produksi perkakas dengan menggunakan perkakas, tidak hanya jenis kegiatan baru yang muncul, tetapi aktivitas yang sudah ada sebelumnya juga dimodifikasi secara radikal. Berburu dengan bantuan alat sangat berbeda dengan berburu seperti di dunia binatang. Keberhasilan perburuan manusia sangat bergantung pada aktivitas produksi alat. Perburuan, karena ketergantungannya pada aktivitas produksi alat, dengan sendirinya berubah menjadi salah satu jenis produksi. Hal yang sama juga terjadi pada penangkapan ikan. Hal yang sama berlaku untuk pengumpulan.

Segala macam tindakan manusia untuk menciptakan dan mengambil kekayaan materi adalah produksi, kerja. Kegiatan seperti ini tidak terpikirkan di luar masyarakat. Gagasan ini benar tidak hanya dalam kaitannya dengan masyarakat yang beradab, tetapi juga dalam kaitannya dengan masyarakat primitif awal.

Serigala disatukan dalam kelompok oleh keinginan untuk menyediakan daging bagi diri mereka sendiri. Monyet membentuk kawanan untuk melindungi diri dari predator. Masyarakat mana pun, termasuk komunitas primitif awal, disatukan terutama oleh produksi. Namun menganggap bahwa produksi adalah basis masyarakat sama sekali tidak berarti menghilangkannya dari kerja sama buruh. Dalam istilah organisasi murni, orang dapat bekerja bersama-sama dan sendirian. Ada karya bersama dan solo. Namun tidak ada tenaga kerja di luar masyarakat, tidak ada produksi di luar masyarakat.

Produksi dalam arti sempit (kegiatan yang bertujuan untuk menciptakan nilai-nilai konsumen) tentu memerlukan distribusi, paling sering juga melibatkan pertukaran dan tidak terpikirkan tanpa konsumsi. Izinkan saya mengingatkan Anda: produksi itu sendiri, distribusi, pertukaran dan konsumsi, secara bersama-sama, merupakan satu kesatuan, yang biasa disebut produksi dalam arti luas. Produksi dalam arti luas, dan dengan demikian produksi itu sendiri, selalu merupakan aktivitas masyarakat secara keseluruhan. Masyarakat adalah suatu integritas, organisme yang unik. Di dunia hewan, hanya ada dua jenis organisme: organisme biologis dan superorganisme biologis. Dengan munculnya produksi, suatu organisme dengan tipe yang sama sekali berbeda muncul - organisme sosial.

2.1.5. Komunisme primitif (komunalisme)

Kesatuan dan keutuhan masyarakat primitif awal terlihat jelas terutama dalam pendistribusian produk-produk produksi.

Anggota komunitas primitif awal tidak harus berburu bersama-sama - mereka dapat bertindak dalam kelompok yang terdiri dari dua atau tiga orang atau sendirian. Namun terlepas dari apakah hewan - hasil perburuan - itu diperoleh secara bersama-sama atau sendiri-sendiri, dagingnya dibagikan kepada seluruh anggota masyarakat. Distribusi seperti ini sering disebut pemerataan. Namun hal ini tidak serta merta berarti distribusi produk di antara anggota masyarakat secara merata, meskipun hal ini bisa saja terjadi.

Hakikat pendistribusian yang dimaksud adalah bahwa seseorang mempunyai hak atas bagian dari produk (terutama tentu saja pangan) yang dihasilkan oleh anggota masyarakatnya, hanya karena menjadi bagian dari masyarakat tersebut. Tidak diperlukan alasan lain. Tidak masalah apakah seseorang berpartisipasi dalam ekstraksi produk tertentu atau tidak.

Adapun besarnya bagian yang diterima tergantung, pertama, pada total volume produk, dan kedua, pada kebutuhan individu. Ketika ada banyak produk, semua orang mendapatkan sebanyak yang mereka inginkan. Namun meskipun produk tersebut belum cukup memenuhi kebutuhan anggota masyarakat, namun tetap didistribusikan sesuai dengan kebutuhan riil individu. Misalnya, laki-laki dewasa yang melakukan pekerjaan fisik berat, yang membutuhkan pengeluaran energi yang signifikan, menerima lebih banyak makanan dibandingkan perempuan dan anak-anak. Pada masyarakat primitif awal, pembagian dilakukan menurut kebutuhan, sesuai kebutuhan.

Tidak sulit untuk memahami bahwa hubungan distribusi yang diuraikan di atas tidak lebih dari hubungan properti, dan kepemilikan komunal, publik. Justru karena semua makanan, terlepas dari siapa yang memperolehnya, adalah milik bersama semua anggota komunitas primitif awal, setiap anggota komunitas ini berhak atas bagian tertentu dari makanan tersebut. Milik komunal pada tahap ini tidak hanya mencakup makanan, tetapi juga semua barang konsumsi dan alat produksi.

Komunitas primitif awal adalah sebuah kolektif sejati, sebuah komune nyata. Prinsipnya: dari masing-masing sesuai dengan kemampuannya, untuk masing-masing sesuai dengan kebutuhannya. Oleh karena itu, hubungan properti dan hubungan distribusi dalam komune ini harus disebut komunis (komunis primitif), atau komunalis. Masyarakat primitif awal adalah masyarakat komunis primitif, atau masyarakat komunalistik.

Jadi, ketika mempertimbangkan komunitas primitif awal, kita menemukan hubungan distribusi tertentu dan, dengan demikian, hubungan kepemilikan tertentu. Izinkan saya mengingatkan Anda bahwa hubungan properti selalu ada dalam dua bentuk. Salah satu jenisnya adalah hubungan properti ekonomi yang ada dalam bentuk hubungan distribusi dan pertukaran. Dalam masyarakat yang mempunyai negara, hubungan properti ekonomi diabadikan dalam hukum, yang menyatakan kehendak negara. Ini adalah bagaimana hubungan properti yang sah dan sah muncul.

Dalam masyarakat primitif tidak ada negara. Oleh karena itu, tidak ada hak yang begitu familiar bagi kita. Pada masyarakat primitif awal, apa yang disebut hukum adat tidak berkembang. Oleh karena itu, hubungan properti ekonomi dikonsolidasikan di sini dalam moralitas - ekspresi dari keinginan masyarakat secara keseluruhan. Norma moralitas primitif yang paling penting adalah kewajiban yang ditujukan kepada setiap anggota kolektif untuk berbagi makanan dengan semua anggota lainnya. Itu sangat jelas sehingga tidak ada satu orang pun yang berpikir untuk mengabaikannya. Norma ini mengekspresikan dan mengkonsolidasikan kepemilikan publik atas pangan.

Jadi, dalam masyarakat primitif awal, tidak hanya terdapat hubungan ekonomi properti, tetapi juga hubungan kehendak. Namun, jika dalam masyarakat dengan negara, hubungan properti yang bersifat kehendak bersifat legal, legal, maka dalam masyarakat primitif awal hubungan tersebut bersifat moral. Jadi, dalam masyarakat primitif awal, hubungan sosio-ekonomi menentukan kehendak individu melalui kemauan sosial dan moralitas. Bagi masyarakat primitif awal, pembagian produk ke dalam skala sosial, yaitu. masyarakat, bertindak terutama sebagai persyaratan moral dan dianggap sebagai norma moral, dan bukan sebagai kebutuhan ekonomi yang mendesak, yang pada kenyataannya memang demikian.

Untuk memahami mengapa sebenarnya hubungan properti ini dan bukan hubungan properti lainnya ada pada komunitas primitif awal, Anda perlu membiasakan diri dengan sejumlah konsep dari ilmu ekonomi primitif - etnologi ekonomi. Yang utama adalah konsep “produk sosial”, “produk penunjang kehidupan” dan “produk surplus”.

Produk sosial adalah totalitas segala sesuatu yang diciptakan oleh masyarakat. Dalam komunitas primitif awal, hal itu bersifat sosial ganda: tidak hanya diciptakan oleh masyarakat, tetapi juga merupakan milik masyarakat. Sebagian besar produk sosial tidak hanya pada masyarakat primitif awal, tetapi juga pada masyarakat primitif akhir, dan dalam banyak hal juga pada masyarakat pra-kelas adalah makanan. Terbukti dari data etnografi, makanan selalu menjadi pusat perhatian masyarakat pra-kelas.

Dari sekian banyak pernyataan para etnografer tentang masalah ini, saya hanya akan mengutip satu.

Produk penunjang kehidupan adalah produk sosial yang mutlak diperlukan untuk mempertahankan eksistensi fisik anggota kolektif primitif. Semua produk sosial yang melebihi tingkat ini merupakan produk surplus. Produk ini mubazir sama sekali bukan dalam arti tidak dapat dikonsumsi oleh anggota masyarakat, tetapi hanya dalam kenyataan bahwa tanpa produk tersebut, keberadaan fisik dan sosial mereka yang normal masih mungkin terjadi.

Selama seluruh produk sosial mampu menopang kehidupan, tidak ada distribusi lain selain distribusi komunal. Bentuk distribusi lainnya akan mengarah pada kenyataan bahwa beberapa anggota masyarakat akan menerima produk yang lebih sedikit dari yang diperlukan untuk mempertahankan keberadaan mereka, dan pada akhirnya akan mati. Dan hal ini akan menimbulkan degradasi dan disintegrasi masyarakat itu sendiri. Munculnya surplus produk yang relatif kecil juga tidak mampu mengubah keadaan secara signifikan.

Jadi, hubungan kepemilikan penuh suatu kolektif atas seluruh produk sosial, terutama pangan, ditentukan oleh volume produk tersebut per kapita anggotanya, yaitu produktivitas produksi sosial. Dan sebagaimana telah disebutkan, produktivitas produksi sosial merupakan indikator tingkat perkembangan kekuatan-kekuatan yang menciptakan produk sosial, yaitu kekuatan produktif masyarakat.

Dengan menggunakan contoh masyarakat primitif awal, kita dapat dengan jelas melihat bagaimana tingkat perkembangan kekuatan produktif menentukan jenis hubungan sosio-ekonomi yang ada dan bagaimana sistem hubungan ini menentukan kesadaran dan kemauan masyarakat, dan dengan demikian perilaku mereka.

Jika sekarang kita bandingkan manusia yang berada pada tahap masyarakat komunis primitif dengan hewan, termasuk mereka yang hidup sebagai bagian dari perkumpulan, maka tidak sulit untuk menyadari bahwa naluri makan manusia sepenuhnya berada di bawah kendali masyarakat. Makanan dibagikan kepada masyarakat dengan ketat sesuai dengan norma yang ada di masyarakat. Dan karena norma-norma ini bersifat komunis, maka setiap individu mendapat bagian sesuai dengan kebutuhannya.

Individu yang secara fisik lebih kuat tidak memiliki kelebihan dibandingkan individu yang lebih lemah. Mereka tidak boleh mengambil alih makanan, bahkan makanan yang mereka peroleh sendiri, atau mengecualikan kelompok yang lebih lemah untuk ikut serta dalam konsumsi makanan tersebut. Sebaliknya, orang-orang yang secara fisik lebih kuat dan lebih cekatan, melalui kerja mereka, menjamin keberadaan orang-orang yang lebih lemah dan kurang mampu, dan kadang-kadang bahkan tidak mampu bekerja. Tidak ada dominasi di bidang ini.

2.1.6. Eksogami, acoitia dan gender

Masyarakat primitif sering disebut masyarakat suku. Hal ini dapat dimaklumi: dalam penyelenggaraan masyarakat ini memang peranan yang sangat besar dimainkan oleh perkumpulan orang-orang yang biasa disebut marga. Pentingnya klan dalam kehidupan masyarakat primitif pernah ditunjukkan oleh etnografer terkemuka Amerika L.G. Morgan dalam bukunya “Ancient Society” (1877).

Sifat gender sering disalahpahami. Biasanya didefinisikan sebagai kumpulan orang-orang yang berasal dari nenek moyang yang sama. Definisi ini ada benarnya, namun tidak sepenuhnya benar. Pertama, tidak semua kumpulan orang yang memiliki nenek moyang yang sama merupakan suatu genus. Kedua, para etnografer mengetahui orang-orang yang memiliki klan, tetapi sama sekali tidak ada gagasan bahwa anggota klan tertentu memiliki nenek moyang yang sama: klan mereka adalah leluhur. Anggota genus ini menyadari kesatuannya dalam bentuk konsep totem bersama.

Untuk memahami hakikat gender, kita perlu mengenal fenomena yang disebut eksogami (dari bahasa Yunani exo - luar, gamos - pernikahan). Di permukaan, merupakan sebuah kebiasaan bahwa anggota suatu kelompok manusia hanya menikah dengan orang di luar kelompok tersebut.

Fenomena ini sudah dikenal sejak lama, namun istilahnya pertama kali diperkenalkan oleh peneliti Inggris (Skotlandia) J. McLennan dalam karyanya “Primitive Marriage” (1865).

J. McLennan membandingkan eksogami dengan endogami (dari bahasa Yunani endo - di dalam, gamos - pernikahan) - kebiasaan menikah dalam kelompok manusia tertentu.

Namun dalam masyarakat primitif, hal inilah yang terjadi. Apa yang oleh para peneliti disebut eksogami adalah aturan yang tidak mengatur hubungan perkawinan itu sendiri, tetapi semua hubungan seksual secara umum, dan hanya dengan demikian perkawinan. Eksogami terdiri dari persyaratan untuk melakukan hubungan seksual (dan karenanya menikah) hanya dengan orang yang bukan anggota kelompoknya. Jadi, eksogami sebenarnya adalah exocoitia (dari bahasa Yunani koite - tempat tidur, tempat tidur dan selanjutnya lat. coitus - hubungan seksual, persetubuhan).

Tapi sekali lagi, ini bukanlah inti dari fenomena ini: fenomena ini terdiri dari larangan paling ketat terhadap hubungan seksual dalam kelompok manusia tertentu. Kewajiban melakukan hubungan seksual hanya di luar kelompok tersebut merupakan konsekuensi dari larangan tersebut. Itulah sebabnya fenomena ini paling tepat disebut acoitia (dari bahasa Yunani a - not, Lat. coitus - hubungan seksual). Seiring berjalannya waktu, kekeliruan argumen J. McLennan tentang suku eksogami, yang ia bandingkan dengan suku endogami, menjadi jelas. Satu-satunya kelompok akoit (dan, karenanya, eksogami) dalam masyarakat primitif dan pra-kelas adalah klan (dan, karenanya, divisi mereka), dan phratries - asosiasi klan yang muncul sebagai akibat dari disintegrasi klan asli menjadi klan anak perempuan. . Esensi genus terletak pada akoitianya.

Dalam kondisi seperti ini, ayah dan ibu seseorang harus selalu berasal dari keluarga yang berbeda.

Kepemilikan seseorang dalam suatu marga hanya dapat dianggap oleh ibunya atau hanya oleh ayahnya.

Benar, ada masyarakat, meskipun relatif jarang, yang memiliki afiliasi dari pihak ibu dan pihak ayah pada saat yang sama, dan oleh karena itu terdapat klan dari pihak ibu dan pihak ayah. Dalam hal ini, kita harus membicarakan tentang filiasi ganda. Adanya dua cabang dalam masyarakat menandakan sedang berlangsungnya proses penggantiannya dalam masyarakat. Dan dalam semua kasus, tanpa kecuali, dalam masyarakat ini keluarga dari pihak ibu digantikan oleh keluarga dari pihak ayah.

Ada alasan untuk percaya bahwa dalam bentuk aslinya, marga tidak hanya bersifat keibuan, tetapi juga bertepatan dengan komunitas - sekaligus merupakan komunitas. Perpecahan marga dan komunitas merupakan fenomena yang relatif terlambat.

Larangan akoit dalam masyarakat pra-kelas merupakan norma utama yang mengatur hubungan antar jenis kelamin. Jika dalam masyarakat kelas hubungan seksual terutama dibagi menjadi perkawinan dan non-nikah, maka dalam masyarakat pra-kelas hubungan seksual terutama dibagi menjadi hubungan yang tidak melanggar larangan akoit dan yang menentangnya. Yang pertama, terlepas dari apakah mereka menikah, pranikah atau di luar nikah, dianggap sah, normal, “benar”. Yang terakhir ini dipandang sebagai hal yang benar-benar tidak dapat diterima.

Pelanggaran terhadap larangan akoit dianggap oleh masyarakat bukan hanya sebagai pelanggaran moral, tetapi sebagai kejahatan yang paling mengerikan dari semua kejahatan yang mungkin terjadi. Pentingnya acoitia kesukuan dalam kehidupan masyarakat primitif dibuktikan dengan jelas oleh fakta bahwa itu adalah satu-satunya norma, yang pelanggarannya dapat dihukum mati. Pembunuhan seorang kerabat, pada umumnya, dimaafkan secara kolektif; hubungan seksual antar anggota klan tidak pernah dimaafkan. Para pelaku dibunuh atau dipaksa bunuh diri.

Jadi, pada tahap komunitas primitif awal, tidak hanya makanan, tetapi juga naluri seksual berada di bawah kendali masyarakat yang paling ketat. Masyarakat secara ketat mengatur tidak hanya distribusi produk sosial, tetapi juga hubungan antar jenis kelamin.

2.1.7. Produksi manusia, kekerabatan dan ekonomi

Basis masyarakat primitif awal dan masyarakat primitif pada umumnya, seperti bentuk masyarakat manusia lainnya, adalah produksi barang-barang material. Basis masyarakat ini, seperti masyarakat lainnya, adalah sistem hubungan sosio-ekonomi (produksi). Sekarang ini dapat dianggap sebagai fakta yang sudah pasti.

Namun ada sudut pandang yang sangat berbeda mengenai masalah ini, yang pernah dikembangkan oleh salah satu pendiri pemahaman materialis tentang sejarah - F. Engels. Sudut pandang ini masih memiliki pendukung. Ini terdiri dari apa.

Dalam kata pengantar edisi pertama karyanya “The Origin of the Family, Private Property and the State” (1884), F. Engels menguraikan prinsip-prinsip dasar materialisme sejarah dengan cara yang agak orisinal. Sebagai momen yang menentukan dalam sejarah, ia tidak menyebut produksi sosial, yang selalu dipahami sebagai produksi barang-barang material, namun “produksi dan reproduksi kehidupan langsung.” “Tetapi,” lanjut F. Engels, mengungkapkan isi konsep ini, “sekali lagi, konsep itu sendiri ada dua jenis. Di satu sisi, produksi alat-alat penghidupan: makanan, pakaian, perumahan dan peralatan yang diperlukan untuk itu , sebaliknya, produksi manusia itu sendiri, prokreasi."

K. Marx dan F. Engels menulis tentang keberadaan dua jenis produksi kehidupan dalam “Ideologi Jerman”. Namun F. Engels tidak sebatas hanya mengulangi apa yang telah disampaikan. Dia membawa sesuatu yang sebelumnya tidak ada. “Tatanan sosial di mana orang-orang dari era sejarah tertentu dan negara tertentu hidup,” lanjutnya, “ditentukan oleh kedua jenis produksi: tahap perkembangan, di satu sisi, tenaga kerja, di sisi lain, tahap perkembangan. keluarga. Semakin kurang berkembang tenaga kerja, semakin terbatas jumlah produknya, dan akibatnya, kekayaan masyarakat, semakin besar ketergantungan sistem sosial pada ikatan klan berdasarkan ikatan klan, produktivitas tenaga kerja semakin berkembang, dan dengan itu kepemilikan dan pertukaran pribadi, perbedaan properti, kemampuan untuk menggunakan tenaga kerja orang lain dan dengan demikian menjadi dasar kontradiksi kelas: elemen sosial baru yang dicoba dari generasi ke generasi. menyesuaikan sistem sosial lama dengan kondisi baru, hingga akhirnya ketidaksesuaian keduanya berujung pada revolusi total masyarakat lama, berdasarkan perkumpulan kesukuan, meledak akibat benturan kelas-kelas sosial yang baru terbentuk; tempatnya digantikan oleh suatu masyarakat baru, yang diorganisir menjadi sebuah negara, yang mata rantai terendahnya bukan lagi perkumpulan suku, melainkan perkumpulan teritorial - sebuah masyarakat di mana sistem keluarga sepenuhnya tunduk pada hubungan properti dan di mana kontradiksi kelas dan perjuangan kelas, yang merupakan isi dari seluruh sejarah tertulis, yang kini terungkap secara bebas hingga zaman kita."

Kutipan yang panjang namun penting diperlukan di sini untuk analisis masalah selanjutnya. Namun pertama-tama kita harus mencatat satu ambiguitas dalam pernyataan F. Engels ini. Berbicara tentang ketergantungan tatanan sosial pada produksi manusia, dalam beberapa kasus penulis memahaminya sebagai ketergantungan pada tingkat perkembangan keluarga, dalam kasus lain sebagai ketergantungan pada tingkat perkembangan ikatan keluarga. Sementara itu, ini jauh dari hal yang sama. Memang, bahkan menurut pandangan F. Engels sendiri, yang dituangkan dalam karya yang sama, keluarga sudah muncul jauh sebelum munculnya klan, dan dengan demikian juga ikatan generasi. Pada saat yang sama, munculnya ikatan marga sama sekali tidak berarti lenyapnya keluarga – marga dan keluarga hidup berdampingan.

Namun gagasan utama F. Engels jelas. Pada tahap awal perkembangan manusia, yaitu pada tahap masyarakat primitif, tatanan sosial di mana manusia hidup ditentukan terutama oleh produksi manusia. Pada tahap-tahap selanjutnya, setidaknya setelah munculnya masyarakat kelas, hal-hal tersebut ditentukan terutama oleh produksi alat-alat penghidupan.

Gagasan ini bertentangan dengan gagasan dasar pemahaman materialis tentang sejarah. Dalam menguraikan landasannya, para pendiri Marxisme selalu menekankan bahwa tatanan sosial di mana masyarakat hidup ditentukan oleh sistem hubungan produksi, yang pada gilirannya bergantung pada tingkat perkembangan tenaga produktif. Pada saat yang sama, cara memproduksi sarana penghidupan tidak hanya dianggap sebagai faktor utama, tetapi pada hakikatnya merupakan satu-satunya faktor yang menentukan tatanan sosial. Produksi manusia tidak disebutkan sama sekali, bahkan sebagai faktor sekunder.

Indikasi yang jelas bahwa hal ini memang benar terjadi adalah teks kata pengantar “Kritik terhadap Ekonomi Politik” karya K. Marx, yang memberikan pernyataan singkat dan jelas tentang landasan materialisme sejarah.

Dengan satu atau lain cara, perbedaan antara gagasan dasar pemahaman materialis tentang sejarah dan apa yang diungkapkan dalam kata pengantar edisi pertama “Asal Usul Keluarga, Milik Pribadi, dan Negara” begitu mencolok sehingga tidak dapat diabaikan. tanpa disadari. Beberapa penentang Marxisme memberikan perhatian khusus padanya, khususnya, N.K. Mikhailovsky. Kritiknya agak dangkal, namun jawaban yang diberikan oleh V.I atau V. G. Kunov dengan tajam mengkritik posisi F. Engels ini, tetapi dari sudut pandang Marxisme: ia menekankan bahwa tesis ini sepenuhnya menghancurkan pemahaman materialis holistik tentang sejarah.

Detail yang menarik: dalam sejumlah “Asal Usul Keluarga, Milik Pribadi, dan Negara” edisi Soviet yang relatif awal, pernyataan yang dikutip di atas disertai dengan catatan yang menunjukkan ketidakakuratan yang dibuat oleh F. Engels. Catatan ini telah dihapus pada edisi berikutnya. Dan sejak pertengahan tahun 50-an abad ke-20, banyak bermunculan karya-karya yang menafsirkan posisi F. Engels ini sepenuhnya benar.

Untuk memahami permasalahan ini berdasarkan manfaatnya, pertama-tama kita perlu mengidentifikasi alasan-alasan yang memaksa F. Engels sampai pada kesimpulan seperti itu. Kunci dari solusi ini, seperti yang diharapkan, terletak pada isi karya dalam kata pengantar yang mengungkapkan gagasan ini. Posisi kontroversial F. Engels erat kaitannya dengan skema evolusi hubungan keluarga dan perkawinan, yang dibuktikan oleh L. G. Morgan dalam “Ancient Society” dan diterima secara umum oleh F. Engels dalam “The Origin of the Family, Private Properti dan Negara.”

Dalam skema L.G. Morgan, tahapan utama evolusi adalah: (1) gerombolan dengan pergaulan bebas, (2) keluarga kerabat, (3) keluarga Punalua, (4) keluarga berpasangan, (5) keluarga monogami. Dari kelima bentuk tersebut, tiga yang pertama (gerombolan pergaulan bebas, keluarga kerabat, keluarga Punalua) sekaligus merupakan bentuk struktur sosial, bentuk organisasi masyarakat secara keseluruhan.

Perubahan ketiga bentuk ini, menurut gagasan L.G. Morgan, sama sekali tidak berhubungan dengan perkembangan produksi barang-barang material, sama sekali tidak ditentukan oleh perkembangannya: menurut L.G tindakan seleksi alam, yang selangkah demi selangkah membatasi inses. Proses ini berpuncak pada munculnya, pertama, organisasi klan, dan kemudian keluarga berpasangan.

Produksi barang-barang material sebagai faktor penentu perubahan bentuk masyarakat memainkan peran ini hanya setelah munculnya keluarga berpasangan, dan tidak segera. Tindakannya, dan bukan faktor lain, yang menyebabkan langkah selanjutnya dalam evolusi keluarga dan hubungan perkawinan - transformasi keluarga berpasangan menjadi keluarga monogami.

Oleh karena itu, persetujuan dengan skema Morgan mengenai evolusi perkawinan dan hubungan keluargalah yang mau tidak mau memerlukan penerimaan posisi mengenai peran menentukan produksi manusia itu sendiri dalam menentukan sifat tatanan sosial pada tahap awal evolusi manusia. Pada tahap perkembangan ilmu etnografi yang dicapai pada tahun 70-80an abad ke-19, skema evolusi perkawinan dan hubungan keluarga yang dikemukakan oleh L. G. Morgan tampaknya cukup beralasan. F. Engels tidak punya alasan kuat untuk meragukan kebenarannya. Dan, karena sepenuhnya konsisten, dia membuat kesimpulan yang sesuai dengan keinginannya.

Lebih dari seratus tahun telah berlalu sejak itu. Sampai saat ini, ilmu etnografi telah secara mutlak menetapkan bahwa baik keluarga sedarah maupun keluarga Punalua tidak pernah ada di masa lalu umat manusia. Penolakan skema Morgan terhadap evolusi hubungan keluarga dan pernikahan menjadi tak terelakkan. Akibatnya, pendirian yang dirumuskan oleh F. Engels dalam kata pengantar edisi pertama “Asal Usul Keluarga, Milik Pribadi dan Negara” kehilangan dasar. Dengan demikian, akhirnya menjadi jelas bahwa tesis tentang peran utama produksi barang-barang material dalam sejarah umat manusia sepenuhnya berlaku untuk masyarakat primitif.

Posisi F. Engels yang dipertimbangkan sama sekali tidak berdiri sendiri. Ini menggemakan pernyataan berbagai penulis bahwa dasar tatanan sosial primitif adalah kekerabatan, ikatan kesukuan. Ketentuan serupa ditemukan dalam K. Marx, yang berulang kali menulis bahwa komunitas paling kuno, tidak seperti komunitas selanjutnya, didasarkan pada hubungan kekerabatan.

Sementara itu, beberapa penulis kami, yang menggunakan pernyataan-pernyataan ini sebagai dasar, secara langsung menulis bahwa kolektif primitif memiliki “dasar yang murni alami dan kekerabatan.”

Sebagaimana ditegaskan dengan tegas oleh mereka, “ikatan alam, kesukuan, dan bukan ikatan produksi, ikatan ekonomilah yang menjadi fondasi masyarakat primitif.” Semua ini memaksa kita untuk mempertimbangkan secara lebih rinci di sini baik pertanyaan tentang sifat ikatan keluarga maupun masalah hubungannya dalam masyarakat primitif dengan ikatan sosial-ekonomi dan produksi.

Pertanyaannya tidak mudah. Ada banyak hal di dalamnya yang tidak jelas dan tidak terungkap. Kadang-kadang dalam karya peneliti dalam negeri frasa “ikatan kekerabatan”, “ikatan keluarga” dan “hubungan melahirkan anak” digunakan hampir secara sinonim. Selain itu, berbicara tentang ikatan kekerabatan primitif, sebagian besar penulis modern mereduksinya menjadi kekerabatan kekuatan linier yang begitu kita kenal, yang pada gilirannya dipahami sebagai hubungan alami biologis.

Faktanya, ikatan keluarga tidak pernah sepenuhnya sejalan dengan ikatan keluarga. Sebagaimana diketahui, bukan hanya semua sanak saudara tidak pernah menjadi saudara, tetapi juga semua sanak saudara belum tentu (kalau yang kita maksudkan adalah kekerabatan derajat linier). Dan yang terakhir, baik ikatan klan maupun kekerabatan tidak pernah sepenuhnya sejalan dengan “hubungan yang berkaitan dengan produksi anak,” terlepas dari apakah hubungan tersebut dipahami sekadar sebagai hubungan seksual, atau sebagai organisasi sosial dari hubungan antar jenis kelamin. Saya telah menekankan secara khusus: ciri utama klan adalah acoitia (jika kita menggunakan istilah biasa - eksogami) - larangan hubungan seksual antar anggotanya. Dan dalam masyarakat modern - non-suku - orang yang tidak memiliki hubungan keluarga paling sering menikah.

Untuk pertama kalinya, L. G. Morgan mendekati pemahaman sifat sosial dari kekerabatan ini dalam karyanya yang luar biasa “Systems of Kinship and Properties of the Human Family” (1870). Dia menemukan dua jenis sistem kekerabatan yang berbeda secara kualitatif, salah satunya - klasifikasi - merupakan karakteristik masyarakat primitif, dan yang kedua - deskriptif - masyarakat kelas dan beradab. Yang dimaksud dengan sistem kekerabatan, L.G. Morgan memahami seperangkat istilah yang menunjukkan hubungan kekerabatan yang ada dalam masyarakat tertentu (dalam masyarakat beradab - ayah, ibu, saudara laki-laki, saudara perempuan, paman, dll). Setelah mengidentifikasi sistem istilah kekerabatan yang berbeda secara kualitatif, L.G. Morgan sebenarnya menemukan adanya berbagai jenis hubungan kekerabatan yang sebenarnya, meskipun ia sendiri tidak dapat sepenuhnya memahami arti penemuannya.

L.G. Morgan dalam karya-karyanya sebenarnya menunjukkan bahwa hubungan kekerabatan berubah, berkembang, dan seiring dengan itu pula terminologi kekerabatan berubah, bahwa hubungan kekerabatan yang dihadapi oleh para etnografer dan pengacara adalah fenomena sosial dan hanya fenomena sosial.

Dan kemudian, wajar saja, para ilmuwan dihadapkan pada pertanyaan tentang apa yang menentukan sifat hubungan kekerabatan dan apa yang mendasari perubahannya. L.G. Morgan sudah menempatkan sistem kekerabatan dalam kaitannya dengan bentuk perkawinan dan keluarga. Dalam hal ini dia benar sekali.

Di negara kita, pernikahan sering kali direduksi menjadi hubungan seksual, dan hal ini sepenuhnya salah: hubungan seksual dan hubungan perkawinan bukanlah hal yang sama. Hubungan seksual dimungkinkan tanpa pernikahan dan di luar pernikahan. Hubungan perkawinan, termasuk hubungan seksual, tidak pernah hanya sebatas itu saja. Pernikahan adalah organisasi sosial tertentu dari hubungan antara jenis kelamin. Hal ini mengandaikan adanya hak-hak dan kewajiban-kewajiban tertentu yang diakui secara sosial antara pihak-pihak yang mempunyai hubungan perkawinan.

Usulan yang diajukan oleh L.G. Diagram Morgan tentang evolusi pernikahan dan hubungan keluarga. Pemahamannya tentang pernikahan kelompok sebagai gabungan dari pernikahan individu adalah keliru. Namun gagasan dasar yang mendasari skema ini – gagasan bahwa pembangunan dimulai dari pergaulan bebas melalui perkawinan kelompok ke perkawinan perseorangan – ternyata sepenuhnya benar.

Sistem kekerabatan yang L.G. Morgan menyebut klasifikasi berakar pada perkawinan kelompok. Mereka tidak mengetahui hubungan antar individu - mereka mengetahui hubungan antar kelompok individu dan hanya dengan demikian antar individu. Kekerabatan seperti itu paling tepat disebut kekerabatan kelompok.

Sistem kekerabatan yang L.G. Morgan menyebutnya deskriptif, berkaitan erat dengan pernikahan antar individu. Mereka mengetahui hubungan hanya antar individu dan menunjukkan garis kekerabatan berdasarkan derajat yang menghubungkan individu. Kekerabatan yang terperinci paling baik disebut kekerabatan kekuatan linier.

Bentuk perkawinan sangat bergantung pada struktur sosial ekonomi masyarakat. Namun struktur ini mempengaruhi hubungan kekerabatan dan organisasi kekerabatan masyarakat tidak hanya secara tidak langsung, tetapi juga secara langsung. Tanpa merinci hubungan antara ikatan kesukuan, kekerabatan, dan hubungan ekonomi (karena hal ini akan membawa kita terlalu jauh), saya akan membatasi diri pada solusi mendasar saja terhadap permasalahan ini.

Izinkan saya mengingatkan Anda bahwa hubungan produksi primitif menentukan keinginan individu tidak secara langsung, tetapi melalui keinginan masyarakat, moralitas. Masyarakat akan mewajibkan setiap orang yang berbadan sehat untuk membagikan produk yang diciptakannya kepada orang lain. Namun distribusi komunalistik, pada dasarnya, hanya mungkin terjadi pada kelompok masyarakat yang relatif sempit. Oleh karena itu, kemauan masyarakat tidak bisa mewajibkan seseorang untuk membagikan produk yang diciptakannya hanya kepada masyarakat pada umumnya. Di sini perlu ditarik batas yang cukup jelas dan diakui secara universal antara orang-orang yang wajib berbagi dengan orang tertentu, dan orang-orang yang tidak wajib berbagi dengannya, yaitu penetapan yang jelas terhadap lingkaran orang-orang di dalamnya. distribusi komunalistik mana yang dilakukan diperlukan.

Lingkaran ini tidak hanya boleh terlalu besar, tetapi juga terlalu kecil dan, yang paling penting, harus tetap konstan. Oleh karena itu, keanggotaan dalam lingkaran ini idealnya bersifat seumur hidup. Oleh karena itu, perlu ada aturan khusus yang menentukan kalangan mana yang boleh dimasuki oleh seseorang yang baru lahir. Setelah memasuki lingkaran tertentu, seseorang, pada umumnya, tetap berada di dalamnya selama sisa hidupnya. Dan sampai kematiannya, dia wajib membagi kepada para anggotanya hasil yang diperolehnya dan oleh karena itu selalu berhak atas bagian dari hasil yang diperolehnya.

Pada tahap awal perkembangan masyarakat primitif, lingkaran di mana distribusi komunal berada bertepatan dengan tim produksi, yang juga merupakan klan. Bentuk di mana anggota marga menyadari kesamaannya dan sekaligus perbedaannya dengan anggota marga lain adalah totemisme. Semua orang yang memiliki satu totem adalah anggota dari satu klan, satu organisme sosio-historis dan, karenanya, termasuk dalam satu sistem hubungan produksi komunalis.

Jawaban atas pertanyaan tentang hubungan produksi dengan ikatan kesukuan dalam hal ini tergantung pada apa yang dimaksud dengan ikatan kesukuan tersebut. Jika yang dimaksud dengan hubungan kesukuan adalah segala hubungan sosial yang ada, maka hubungan produksi juga bisa disebut hubungan generik. Mereka bersifat generik dalam arti membentuk dasar suatu organisme sosio-historis, yang juga merupakan suatu genus. Jika yang dimaksud dengan hubungan generik hanya yang menjadikan suatu organisme sosio-historis menjadi suatu genus, yaitu hubungan acoitia (agamia) dan exocoitia (eksogami), maka hubungan-hubungan tersebut merupakan hubungan yang berbeda dengan hubungan produksi.

Setelah marga tidak lagi bertepatan dengan kolektif produksi, bahkan di antara para anggotanya yang merupakan bagian dari organisme yang berbeda, distribusi komunalistik terus berlangsung dalam waktu yang lama, yaitu marga tetap dipertahankan sampai batas tertentu sebagai sebuah lingkaran. , yang anggotanya wajib berbagi satu sama lain. Selanjutnya, dengan munculnya hubungan-hubungan produksi baru, bersama dengan hubungan-hubungan komunalis, lingkaran orang-orang yang diwajibkan untuk berbagi satu sama lain mulai semakin ditentukan bukan oleh kepemilikan suatu klan, tetapi oleh kekerabatan, dan bahkan bukan oleh kelompok melainkan linier. derajat.

Semua ini secara bersama-sama memberikan dasar bagi pernyataan bahwa dalam masyarakat primitif tidak ada hubungan ekonomi, dan fungsinya dilakukan oleh hubungan kesukuan atau kekerabatan, dan bahwa dalam masyarakat primitif, hubungan ekonomi berasal dari ikatan kekerabatan (suku). Pernyataan tersebut sepertinya sesuai dengan fakta. Faktanya: sanak saudara berbagi makanan, tetapi orang yang tidak berkerabat tidak berbagi.

Jadi ketika ditanya apa yang mendorong orang pertama untuk berbagi, jawaban yang sepenuhnya wajar muncul - kekerabatan. Mereka berbagi karena mereka saudara. Jawabannya sepertinya lengkap.

Bukan kekerabatan yang memaksa orang untuk berbagi, melainkan kemauan masyarakat, yang isinya ditentukan oleh sistem hubungan sosial ekonomi. Adapun kekerabatan hanya menetapkan lingkaran orang-orang yang wajib melakukan pembagian; Selain itu, fakta keberadaan lingkaran tersebut dan semua ciri utamanya ditentukan oleh sifat sistem hubungan sosial-ekonomi.

Oleh karena itu, hubungan keluarga bukanlah hubungan substantif, melainkan hubungan formal. Mereka selalu ada sebagai cara untuk memperbaiki hubungan yang bermakna, sebagai kerangka di mana hubungan yang bermakna diwujudkan. Mereka tidak hanya dapat mencatat properti, tetapi juga berbagai macam hubungan yang bermakna. Sifat hubungan sosial yang bermakna – terutama sosial ekonomi –lah yang menentukan sifat hubungan kekerabatan dan kelompok kekerabatan yang ada dalam masyarakat.

2.1.8. Perbedaan kualitatif antara masyarakat manusia dan asosiasi zoologi dan antara manusia dan hewan

Perbandingan asosiasi hewan tingkat tinggi dan komunitas primitif awal memungkinkan kita untuk memahami perbedaan tidak hanya di antara mereka, tetapi juga antara dunia hewan dan masyarakat manusia secara keseluruhan.

Ketika mempertimbangkan dunia hewan, bahkan dalam kasus ketika hewan hidup dalam pergaulan, kita berhadapan dengan organisme yang hanya terdiri dari satu jenis - organisme biologis. Setiap hewan tertentu adalah organisme biologis dan hanya organisme biologis. Satu-satunya rangsangan bagi perilakunya adalah naluri yang berakar pada organisasi biologisnya, pada struktur biologis yang bersifat material.

Perilaku hewan yang menjadi bagian dari suatu perkumpulan tentu saja dipengaruhi oleh keanggotaannya dalam perkumpulan tersebut. Dalam suatu pergaulan selalu ada sistem dominasi yang harus diadaptasi oleh hewan, seperti halnya hewan pada umumnya harus beradaptasi dengan kondisi lingkungan. Namun tidak ada rangsangan perilaku baru, selain naluri biologis, yang muncul pada hewan tingkat tinggi yang hidup dalam pergaulan.

Dan perkumpulan hewan tingkat tinggi tidak pernah merupakan organisme khusus, yang memiliki pola perkembangan khusus, berbeda dari hukum biologis. Asosiasi hewan tingkat tinggi tidak berkembang, tidak berevolusi. Mereka hanya berubah, dan ke segala arah. Diantaranya tidak mungkin membedakan bentuk-bentuk yang kurang tinggi dan lebih tinggi, kurang progresif dan lebih progresif. Tidak ada korespondensi antara letak spesies hewan pada tangga evolusi dan bentuk asosiasi yang ada di antara mereka.

Selain itu, hewan dari spesies yang sama, tetapi hidup dalam kondisi berbeda, dapat memiliki bentuk asosiasi yang sangat berbeda. Di sisi lain, pada spesies hewan yang sangat berbeda, tetapi hidup di lingkungan yang sama, asosiasinya mungkin sama. Bentuk-bentuk perkumpulan hewan merupakan cara adaptasinya terhadap lingkungan luar. Bentuk-bentuk ini muncul, menghilang, dan berubah di bawah pengaruh hukum yang sama yang menjamin adaptasi spesies hewan terhadap lingkungannya. Saya ulangi sekali lagi: di dunia hewan tidak ada hukum selain hukum biologis yang berlaku. Di sana kita hanya berurusan dengan satu bentuk pergerakan materi - biologis, yang tentu saja mencakup bentuk pergerakan material kimia, fisik, dan bentuk-bentuk gerakan material rendah lainnya.

Gambaran yang sangat berbeda terlihat pada masyarakat manusia, yang sudah dapat dilihat pada contoh komunitas primitif awal. Tidak dapat disangkal bahwa setiap orang juga merupakan organisme biologis. Tidak ada keraguan bahwa manusia memiliki semua naluri biologis dasar, terutama makanan dan seksual, dan tanpa kepuasan naluri ini, keberadaan manusia sama sekali tidak mungkin.

Namun selain rangsangan biologis ini, manusia juga mempunyai rangsangan yang berbeda secara kualitatif, lebih kuat dari yang pertama. Seperti telah kita lihat, perilaku masyarakat yang sudah berada dalam komunitas primitif awal ditentukan, selain naluri biologis, oleh norma-norma yang tidak hanya hidup berdampingan dengan naluri tersebut, tetapi juga mengatur dan mengendalikan manifestasinya, membatasi tindakannya - dengan kata lain, mendominasi. mereka.

Faktor-faktor perilaku baru ini, tidak seperti faktor-faktor lama, tidak berakar pada struktur biologis. Mereka memiliki landasan material yang benar-benar baru. Setelah munculnya produksi, timbullah hubungan-hubungan sosio-ekonomi yang terjalin secara independen dari kemauan dan kesadaran masyarakat. Bukan hanya fakta keberadaan hubungan-hubungan ini, tetapi juga karakternya tidak bergantung pada kesadaran dan kemauan orang. Sebagaimana telah kita lihat, selama seluruh produk sosial masih mampu menopang kehidupan, maka tidak akan ada hubungan sosio-ekonomi lain selain hubungan komunalis. Dengan kata lain, hubungan sosial ekonomi adalah hubungan material. Mereka mewakili jenis materi khusus - materi sosial, yang tidak berwujud, tidak berwujud, tidak memiliki keberadaan fisik, namun tetap ada.

Sistem hubungan material ini, yang menjadi dasar penyatuan manusia, mengubah asosiasi semacam itu menjadi organisme khusus, yang secara kualitatif berbeda dari organisme biologis dan berkembang menurut hukum khususnya sendiri - berbeda dari hukum yang beroperasi di dunia hewan. Seiring dengan munculnya materi sosial, muncul pula bentuk gerak materi baru, yang mencakup momen biologis (dan dengan demikian kimia, fisik, dll.), tetapi tidak dapat direduksi menjadi bentuk sosial dari gerak material.

Hewan hanyalah organisme biologis. Mengetahui seperti apa tubuh hewan, kita secara praktis mengetahui segala sesuatu yang mendasar tentangnya: kita tahu apa yang diperjuangkannya, kita tahu bagaimana ia menjamin kepuasan kebutuhannya, dll. Mengetahui tubuh manusia, kita praktis tidak tahu apa pun tentangnya sebagai subjek aktif.

Tentu saja mereka mungkin keberatan: manusia selalu membutuhkan makanan dan berusaha keras untuk mendapatkannya. Itu benar. Namun intinya adalah bahwa dalam masyarakat dengan struktur sosio-ekonomi yang berbeda, orang harus bertindak sangat berbeda untuk mendapatkan makanan. Jika seseorang hidup dalam masyarakat primitif awal, secara otomatis ia berhak mendapat bagian dari harta rampasan anggota masyarakat lainnya. Dan di bawah kapitalisme, dia hanya bisa membeli makanan di pasar dengan uang. Oleh karena itu, tugas yang paling penting adalah memperoleh uang, yang diselesaikan secara berbeda oleh anggota masyarakat yang berbeda tergantung pada tempat yang ditempati orang-orang tersebut dalam sistem hubungan sosial-ekonomi.

Untuk mengetahui siapakah seseorang, apa yang diperjuangkannya, apa yang diinginkannya, dan lain-lain, perlu dipelajari bukan organisme biologisnya, tetapi organisme sosio-historis di mana ia menjadi bagiannya, dan tempat yang ditempati oleh seseorang di dalamnya. struktur sosiolog , terutama sosio-ekonomi. Tingkah laku hewan ditentukan oleh struktur tubuhnya dan disesuaikan dengan kondisi lingkungan. Perilaku manusia ditentukan tidak hanya dan tidak begitu banyak oleh struktur organisme biologisnya, tetapi juga oleh struktur organisme sosiohistoris di mana ia menjadi anggotanya.

Jika binatang itu seperti organisme biologisnya, maka seseorang itu seperti masyarakat di mana ia menjadi anggotanya. Di dunia hewan hanya ada satu hal - biologis. Dalam masyarakat manusia ada dua di antaranya: biologis dan sosial. Dan materi sosial, dan bukan materi biologis, dalam kondisi normal menentukan seperti apa seseorang.

Manusia juga merupakan organisme biologis. Tapi ini bukanlah intinya.

Itulah sebabnya pernyataan bahwa manusia adalah makhluk sosial adalah salah sepenuhnya. Dia sama sekali bukan binatang, dia adalah makhluk sosial. Ini dan hanya ini esensinya. K. Marx benar sekali ketika ia menulis: “... Hakikat manusia bukanlah suatu abstraksi yang melekat pada diri seorang individu. Pada kenyataannya, ini adalah totalitas dari seluruh hubungan sosial.”

Namun, tidak cukup hanya mengatakan bahwa manusia adalah makhluk sosial; kita perlu mengungkap mekanisme yang menjadikan manusia sebagai makhluk sosial.

Untuk melakukan ini, kita kembali beralih ke norma. Norma adalah manifestasi dari kekuasaan, dan bukan kekuatan naluri, lingkungan, keadaan, tetapi kekuatan dari jenis kekuatan khusus - sosial, publik. Dari semua bentuk kekuasaan dalam masyarakat, yang paling kita minati adalah kekuasaan, yang lebih sering disebut kekuasaan publik. Kekuasaan publik biasanya dipahami sebagai kekuasaan pada skala seluruh masyarakat secara keseluruhan, dan bukan pada individu-individu yang menjadi bagiannya (keluarga, unit ekonomi, lembaga pendidikan, partai politik, gerombolan bandit, dll.). Dengan demikian, kekuasaan publik adalah kekuasaan dalam keseluruhan organisme sosiohistoris, kekuasaan sosiologis.

Bentuk kekuasaan sosiologis yang paling terlihat adalah kekuasaan negara. Semuanya di sini sangat jelas. Kehendak kekuasaan adalah kehendak negara yang mengembannya. Kehendak itu dituangkan dalam norma-norma yang disebut hukum dan keseluruhannya membentuk hukum. Hukum adalah kehendak negara. Kepentingannya diwujudkan dalam kemauan kuat negara. Subyek wasiat adalah wasiat subyek atau warga negara dan pada umumnya setiap orang yang tinggal di wilayahnya. Kekuatan yang digunakan negara untuk memaksakan kehendaknya pada rakyatnya atau warga negaranya adalah badan khusus negara - detasemen orang-orang bersenjata (polisi, milisi, tentara). Kekuatan inilah yang menjaga norma-norma hukum dan memastikan kepatuhannya.

Hukum sekaligus merupakan kehendak sosiologis. Ia mewakili kehendak sosiologis dalam arti bahwa ketentuan-ketentuannya mengikat semua anggota masyarakat tertentu. Namun wasiat ini tidak mengungkapkan kepentingan seluruh anggota organisme sosiohistoris secara keseluruhan, melainkan, pertama-tama, kepentingan dasar kelas penghisap yang berkuasa, yang berbentuk kepentingan negara. Oleh karena itu, hukum bukanlah kehendak seluruh masyarakat dan dalam pengertian ini tidak mewakili kehendak masyarakat. Oleh karena itu wasiat ini hanya dapat dikenakan kepada seluruh anggota masyarakat dengan bantuan alat pemaksa khusus yang tidak bersinggungan langsung dengan masyarakat, yaitu. negara bagian.

Negara dan hukum muncul pada tahap perkembangan masyarakat yang sangat terlambat - hanya sekitar 5-6 ribu tahun yang lalu. Sebelumnya, ada bentuk kekuasaan publik lainnya.

Beberapa dari mereka terus ada bahkan setelah munculnya negara. Dalam masyarakat kelas mana pun, selain norma hukum, ada juga norma lain - norma moral. Dan dengan mereka segalanya lebih rumit dibandingkan dengan hukum.

Kita biasanya mendefinisikan moralitas sebagai salah satu bentuk kesadaran sosial. Secara umum, hal ini benar, tetapi definisi ini tidak mencakup ciri utama moralitas. Dan terletak pada kenyataan bahwa moralitas, seperti halnya hukum, adalah suatu bentuk kehendak masyarakat. Namun berbeda dengan hukum, hal ini bukanlah kehendak negara. Idealnya, ini adalah kehendak organisme sosio-historis, yang sepenuhnya benar hanya dalam kaitannya dengan masyarakat tanpa kelas.

Tentu saja, standar moral dapat dituliskan, dan daftar tersebut kemudian menjadi perhatian seluruh anggota masyarakat. Namun semua ini sama sekali tidak ada hubungannya dengan berfungsinya moralitas yang sebenarnya. Untuk memahami esensi otoritas moral, setidaknya kita perlu mengenal sejumlah konsep secara singkat. Untuk mempermudah, saya akan mengambil moralitas dalam bentuk yang hanya bisa ada dalam masyarakat tanpa kelas, karena keberadaan kelas sangat memperumit masalah.

Ketika seseorang dilahirkan, dia hanyalah organisme biologis. Kemudian, selangkah demi selangkah, ia memasuki lingkungan manusia. Dia melakukan berbagai macam tindakan, dan orang-orang di sekitarnya mengevaluasinya dengan cara tertentu. Dalam hal ini, kita tidak tertarik pada semua tindakan seseorang, tapi hanya tindakan yang mewakili hubungannya dengan orang lain dan masyarakat secara keseluruhan.

Untuk mengevaluasi tindakan tersebut, ada dua konsep dasar: baik dan jahat. Penilaian ini mempunyai dasar yang obyektif. Landasan tersebut adalah kepentingan masyarakat, yang pada akhirnya berakar pada sistem hubungan sosial ekonomi. Kebaikan adalah perbuatan orang yang sejalan dengan kepentingan masyarakat dan melayani kepentingan tersebut. Tindakan ini disetujui oleh masyarakat. Kejahatan adalah perbuatan orang yang bertentangan dengan kepentingan masyarakat dan menimbulkan kerugian. Tindakan seperti itu memerlukan sanksi dari masyarakat dan dikutuk olehnya. Namun sanksi bagi pelanggaran standar moral tidak pernah berbentuk kekerasan fisik. Ketika orang-orang di sekitar seseorang mengutuk tindakannya, dia merasa bersalah di hadapan mereka dan malu di hadapan mereka atas tindakannya. Dengan selesainya pembentukan perasaan-perasaan tersebut, seseorang menjadi malu atas tindakan-tindakan yang dikutuk oleh masyarakat meskipun hanya dia yang mengetahuinya.

Masyarakat dengan struktur sosio-ekonomi yang berbeda mungkin memiliki gagasan berbeda tentang yang baik dan yang jahat. Namun mereka selalu ada dan menjadi dasar penilaian masyarakat terhadap tindakan para anggotanya. Terus-menerus, setiap hari, menilai tindakan orang sebagai baik dan jahat, menyetujui beberapa dan mengutuk yang lain, masyarakat dengan demikian membentuk dalam diri seseorang gagasan tidak hanya tentang apa yang bisa dilakukan dan apa yang tidak bisa dilakukan, tetapi juga apa yang perlu dilakukan dan apa yang perlu dilakukan. apa yang harus dilakukan.

Kepentingan masyarakat memaksanya untuk memberikan tuntutan tertentu kepada seseorang. Dan persyaratan masyarakat terhadap anggotanya ini bagi anggotanya tidak tampak sebagai sesuatu yang sama sekali asing baginya. Bagaimanapun, kepentingan masyarakat sekaligus kepentingan setiap anggotanya. Tentu saja, setiap orang juga memiliki kepentingannya masing-masing yang tidak sejalan dengan kepentingan umum. Namun kepentingan umum, jika tidak secara langsung, maka pada akhirnya adalah kepentingan seluruh anggota masyarakat. Oleh karena itu, tuntutan masyarakat terhadap seseorang tampak baginya sebagai kewajibannya terhadap masyarakat.

Kebetulan obyektif antara kepentingan masyarakat dan kepentingan individu memberikan dasar untuk mengubah tuntutan masyarakat terhadap individu menjadi tuntutannya terhadap dirinya sendiri. Dari sinilah rasa tanggung jawab muncul. Manusia sekarang berusaha sendiri untuk mencapai apa yang dituntut masyarakat darinya. Sekarang dia tidak hanya memaksakan dirinya untuk melakukan ini, dia tidak bisa melakukan sebaliknya.

Seiring dengan rasa tanggung jawab, terbentuklah rasa hormat. Kehormatan seseorang terletak pada kepatuhannya yang teguh terhadap persyaratan tugas. Perbuatan seseorang yang bertentangan dengan kewajibannya mencoreng kehormatannya dan merampas kehormatannya. Seiring dengan rasa hormat, timbullah rasa harkat dan martabat manusia. Martabat manusia terletak pada ketaatan pada perintah tugas dan kehormatan.

Seiring dengan konsep tugas, kehormatan dan martabat, muncul penilaian baru terhadap tindakan manusia. Mereka sekarang dianggap oleh masyarakat tidak hanya sebagai orang yang baik dan jahat, tetapi juga sebagai orang yang jujur ​​dan tidak jujur, sebagai orang yang layak dan tidak layak. Begitulah perbuatan manusia kini dinilai tidak hanya oleh masyarakat, tetapi juga oleh orang yang melakukannya.

Ketaatan yang ketat terhadap perintah tugas, kehormatan yang tidak bercacat, dan hati nurani yang bersih adalah nilai terbesar bagi seseorang. Atas nama nilai-nilai ini, seseorang siap menghadapi kesulitan yang paling mengerikan, bahkan kematian. Cukuplah untuk mengingat kata-kata Shota Rustaveli: “Lebih baik kematian, tetapi kematian dengan kemuliaan, daripada rasa malu di hari-hari yang tercela.” Sistem nilai-nilai tersebut muncul di hadapan seseorang sebagai cita-cita yang diperjuangkannya. Di sini kita tidak hanya dihadapkan pada norma-norma perilaku, tetapi juga pada insentif-insentif kuat yang mendorong seseorang. Dan insentif-insentif ini, yang berakar pada struktur organisme sosial, lebih kuat dibandingkan naluri biologis.

Perasaan kewajiban, kehormatan dan hati nurani merupakan tulang punggung karakter moral seseorang, inti seseorang sebagai makhluk sosial. Dengan terbentuknya perasaan-perasaan tersebut, hubungan-hubungan sosial, yang melanjutkan keberadaannya di luar seseorang, mulai secara bersamaan ada di dalam dirinya, memasuki daging dan darahnya. Terbentuknya perasaan-perasaan tersebut merupakan proses internalisasi atau “internalisasi” hubungan sosial. Dan interiorisasi yang diawali dengan terbentuknya perasaan bersalah dan malu serta diakhiri dengan terbentuknya rasa kewajiban, kehormatan dan hati nurani, merupakan proses sosialisasi, humanisasi seseorang. Akibat proses ini, individu spesies Homo sapiens yang dilahirkan menjadi manusia, yaitu makhluk sosial.

Pada akhirnya, menjadi apa seseorang ditentukan oleh struktur sosial ekonomi masyarakat. Namun yang membentuk seseorang bukanlah perekonomian masyarakat secara langsung, melainkan kemauan sosial yang ditentukan oleh perekonomian, terutama moralitas. Namun tidak hanya moralitas, tetapi seluruh budaya spiritual masyarakat secara keseluruhan ikut serta dalam pembentukan seseorang. Dari sini beberapa peneliti menyimpulkan bahwa kekuatan penentu sosialisasi manusia adalah budaya, bahwa kehadiran budayalah yang menjadi pembeda utama antara manusia dan hewan. Hewan adalah organismenya; manusia adalah lingkungan budaya di mana ia dilahirkan dan hidup. Para peneliti ini menafsirkan budaya sebagai fenomena suprabiologis dan superorganik. Dalam banyak hal mereka benar. Satu-satunya hal yang mereka lupakan adalah bahwa kebudayaan bukanlah suatu substansi, melainkan suatu kebetulan, bahwa ia adalah produk masyarakat.

Hati nurani adalah inti dari seseorang. Ini tidak hanya tidak kurang, tetapi, sebaliknya, pada tingkat yang lebih besar, merupakan ciri umum seseorang daripada kehadiran akal dan pemikiran. Seseorang tanpa alasan bukanlah seseorang. Ini adalah hewan humanoid. Seseorang yang tidak memiliki hati nurani juga bukanlah manusia, meskipun ia tetap mempertahankan pikirannya. Dalam hal ini, dia, meskipun seorang pemikir rasional, tetapi seekor binatang. Dia kemudian adalah binatang yang berpikir rasional dan karena itu sangat berbahaya.

Di semua masyarakat pra-kapitalis, sistem hubungan sosio-ekonomi menentukan kehendak, dan dengan demikian tindakan masyarakat, tidak secara langsung, tetapi melalui kehendak sosial: dalam masyarakat primitif - terutama melalui moralitas, dalam masyarakat kelas - melalui moralitas dan hukum. . Moralitas dan hukum menentukan tindakan masyarakat dalam bidang ekonomi – terutama dalam bidang distribusi produk sosial. Seorang anggota komunitas primitif awal membagi harta rampasannya dengan anggota komunitas lainnya karena standar moral mengharuskan hal ini. Petani budak memberikan sebagian hasil kerjanya kepada pemilik tanah karena hal ini diwajibkan oleh undang-undang yang mengikatnya pada tanah itu, dan karena menurut undang-undang itu, pemilik tanah dapat menghukumnya secara fisik.

Hubungan moral dan hukum muncul ke permukaan dalam masyarakat ini.

Sosial-ekonomi tersembunyi di bawahnya. Orang-orang bahkan tidak mengetahui keberadaan mereka. Oleh karena itu kesimpulan dari banyak peneliti bahwa dalam masyarakat pra-kapitalis, hubungan sosio-ekonomi tidak ada sama sekali, atau didasarkan pada moralitas, hukum, kekerabatan, agama, dll. faktor non-ekonomi.

Di bawah kapitalisme, keuntungan dan perhitungan mulai menentukan tindakan masyarakat tidak hanya dalam bidang ekonomi, namun juga dalam bidang kehidupan lainnya. “Kaum borjuis,” tulis K. Marx dan F. Engels, “di mana pun mereka mencapai dominasi, menghancurkan semua hubungan feodal, patriarki, dan indah. Dia tanpa ampun mematahkan belenggu feodal beraneka ragam yang mengikat manusia pada “tuan alami” -nya, dan tidak meninggalkan hubungan lain di antara orang-orang kecuali kepentingan belaka, “kemurnian” yang tidak berperasaan. Dalam air sedingin es perhitungan egois, dia menenggelamkan sensasi sakral ekstasi religius, antusiasme ksatria, dan sentimentalitas borjuis. Hal ini mengubah martabat pribadi seseorang menjadi nilai tukar dan menggantikan kebebasan yang diberikan dan diperoleh yang tak terhitung jumlahnya dengan kebebasan berdagang yang tidak bermoral. Singkatnya, hal ini menggantikan eksploitasi yang ditutupi oleh ilusi agama dan politik dengan eksploitasi yang terbuka, tidak tahu malu, langsung dan tidak berperasaan.”

Kapitalisme adalah masyarakat di mana, seperti di dunia binatang, individualisme berkuasa, tetapi bukan zoologi, tetapi memiliki akar yang berbeda secara kualitatif - bukan biologis, tetapi sosial. Kecenderungan umum kapitalisme adalah hancurnya moralitas dan hati nurani sebagai pengatur perilaku manusia, transformasi manusia menjadi binatang yang menghitung secara rasional, dan dehumanisasi manusia. Tren ini telah ditangkap oleh banyak pemikir yang telah lama menulis tentang krisis spiritual masyarakat Barat, tentang terus berkembangnya proses dehumanisasi, amoralisasi, dan lain-lain.

Saat ini sudah menjadi hal yang luar biasa bagi kita untuk berbicara tentang nilai-nilai kemanusiaan universal, tentang moralitas universal. Pandangan seperti ini terungkap dengan sangat jelas dalam salah satu pernyataan Akademisi D.S. Likhachev. “Tetapi ada satu hal yang harus ditekankan,” tulisnya dalam salah satu artikelnya, “moralitas adalah sama bagi seluruh umat manusia. Hal ini tidak dapat dibedakan berdasarkan kelas, perkebunan, atau bangsa. Apa yang bermoral bagi satu orang, juga bermoral bagi orang lain. Ketika mereka mengatakan “ini adalah moralitas dapur umum”, “moralitas kapitalis”, “moralitas manusia gua”, mereka hanya bersikap ironis.”

Dalam moralitas primitif ada dua norma dasar. Yang pertama adalah berbagi makanan dengan anggota masyarakat lainnya. Yang kedua adalah tidak melakukan hubungan seksual dengan anggota klan sendiri. Jika kita berasumsi bahwa masyarakat manusia yang terbentuk muncul 35-40 ribu tahun yang lalu, maka norma-norma ini berlaku sepanjang sebagian besar sejarahnya (30-35 ribu tahun). Tapi sekarang mereka tidak berfungsi. Dan alasannya sudah jelas. Hubungan sosial telah berubah secara radikal. Komunitas primitif menghilang, klan menghilang. Norma-norma ini pun ikut menghilang.

Sebagai contoh norma-norma kemanusiaan yang universal dan benar-benar universal, mereka biasanya menunjuk pada Sepuluh Perintah Allah dalam Perjanjian Lama. Pertama-tama, kita tidak bisa tidak memperhatikan fakta bahwa keempatnya tidak ada hubungannya dengan moralitas sama sekali. Dan kewajiban untuk tidak mengingini budak laki-laki atau perempuan tetangganya tidak dapat dianggap sebagai norma universal manusia. Hampir tidak ada kebutuhan untuk membuktikan bahwa perbudakan bukanlah fenomena universal.

Namun, tampaknya, keberatan apa yang bisa diajukan terhadap sifat universal manusia, misalnya, norma-norma seperti “jangan mencuri”, “jangan berzinah”, “jangan membunuh”? Namun norma-norma tersebut tidak dapat dianggap universal.

Memang benar, di era ketika hubungan komunalisme mendominasi, prinsip “jangan mencuri” tidak dapat muncul atau berlaku, karena semua hasil kerja berada dalam kepemilikan komunal.

Ia muncul hanya dengan munculnya kepemilikan yang terpisah, khusus, dan kemudian milik pribadi. Fakta yang tidak diragukan lagi adalah bahwa di sebagian besar masyarakat primitif, baik hubungan seksual pranikah maupun di luar nikah tidak dikutuk. Tidak ada konsep perzinahan, dan karena itu tidak ada larangan.

Dan hanya ketika negara didirikan, negara (dan itupun tidak segera) mengambil tanggung jawab untuk menghukum penghinaan yang dilakukan oleh beberapa warganya kepada orang lain. Hal ini merampas hak rakyatnya untuk saling membunuh bahkan sebagai balas dendam atas kematian yang kejam, belum lagi pelanggaran lainnya. Negara mempunyai hak untuk membunuh orang, rakyatnya, hanya untuk dirinya sendiri. Dan negara selalu dengan penuh semangat mempertahankan monopolinya atas pembunuhan, menghukum siapa pun yang melanggar batas kehidupan subjeknya, tidak peduli seberapa valid alasannya. Saat itulah prinsip “jangan membunuh” akhirnya ditetapkan sebagai pengatur hubungan subyek negara satu sama lain, tetapi tidak dengan anggota organisme sosio-historis lainnya. Dan baru kemudian prinsip ini diperluas ke semua orang, tanpa memandang afiliasi sosiologis, etnis, dan agama mereka.

Bagaimanapun, R. Kipling memahami esensi masalah ini jauh lebih baik daripada banyak orang terpelajar kita. Salah satu pahlawannya berkata:

“Saya ingin melampaui Suez: kejahatan dan kebaikan adalah harga yang sama,
Sepuluh Perintah Allah tidak mempunyai kekuatan di negara itu.”

Fakta-fakta yang tak terbantahkan memberikan kesaksian: moralitas manusia selalu bersifat historis. Tergantung pada perubahan dalam masyarakat itu sendiri, standar moral dan gagasan tentang yang baik dan yang jahat juga berubah. Namun pendekatan historis terhadap moralitas sama sekali tidak setara dengan relativisme moral. Perkembangan moralitas bersifat kumulatif. Dalam bentuk yang secara historis bersifat sementara, terdapat akumulasi dari apa yang mempunyai karakter yang bertahan lama. Dalam pengertian ini, kita dapat berbicara tentang pembentukan moralitas universal, yang berlanjut hingga saat ini.

Ringkasnya, saya ingin menekankan bahwa masyarakat, dan dengan demikian masyarakat, hanya melekat pada manusia. Hewan tidak memiliki masyarakat. Mereka hanya memiliki berbagai macam asosiasi zoologi, yang secara kualitatif berbeda dari masyarakat. Oleh karena itu, hubungan-hubungan dalam perkumpulan-perkumpulan tersebut tentu saja tidak bisa disebut sosial. Namun diperlukan istilah tertentu yang dapat digunakan untuk menyebut hubungan ini. Istilah seperti itu bisa berupa kata “gregarious” (dari bahasa Latin grex, gregis - herd). Dalam hal ini, kita dapat berbicara tentang hewan yang suka berteman dan menyendiri, hubungan yang suka berteman, organisasi yang suka berteman, dll.

Semua hal di atas memungkinkan kita untuk memahami apa proses pembentukan masyarakat. Inti dari proses ini adalah untuk mengekang individualisme zoologis melalui munculnya hubungan sosial, terutama sosial-ekonomi, dan kehendak sosial yang muncul sebagai ekspresi dan manifestasinya. Ikatan sosial yang muncul ini bersifat komunis primitif dan kolektivis. Egoisme hewani hanya dapat diatasi dengan kolektivisme sosial yang manusiawi. Sosiogenesis berakhir ketika naluri biologis berada di bawah kendali kekuatan sosial yang mapan, ketika muncul norma-norma perilaku yang wajib bagi semua anggota asosiasi. Jelas sekali bahwa hubungan sosial-ekonomi, yaitu produksi, tidak dapat muncul tanpa munculnya produksi. Asal usul dan pembentukan produksi adalah dasar sosiogenesis.

METODE PRODUKSI KOMUNAL PRIMITIF

METODE PRODUKSI PRA-KAPITALIS

BAB I

Kemunculan manusia dimulai pada awal periode Kuarter saat ini dalam sejarah Bumi, yang menurut ilmu pengetahuan, berlangsung kurang dari satu juta tahun. Di berbagai wilayah di Eropa, Asia, dan Afrika, yang dicirikan oleh iklim hangat dan lembab, terdapat jenis kera yang sangat maju. Sebagai hasil perkembangan yang sangat panjang, meliputi sejumlah tahap peralihan, manusia muncul dari nenek moyang yang jauh tersebut.

Kemunculan manusia merupakan salah satu perubahan terbesar dalam perkembangan alam. Pergantian ini terjadi ketika nenek moyang manusia mulai membuat alat. Perbedaan mendasar antara manusia dan hewan hanya dimulai dari pembuatan alat, setidaknya yang paling sederhana. Beberapa hewan, seperti monyet, sering menggunakan tongkat atau batu untuk menjatuhkan buah dari pohon guna melindungi diri dari serangan. Namun tidak ada hewan yang pernah membuat alat yang paling kasar sekalipun. Kondisi kehidupan sehari-hari mendorong nenek moyang manusia untuk membuat perkakas. Pengalaman memberi tahu mereka bahwa batu yang diasah dapat digunakan untuk perlindungan terhadap serangan atau untuk berburu binatang. Nenek moyang manusia mulai membuat perkakas batu, membenturkan satu batu ke batu lainnya. Ini menandai dimulainya pembuatan perkakas. Pekerjaan dimulai dengan pembuatan alat.

Berkat kerja kerasnya, kaki depan kera berubah menjadi tangan manusia. Hal ini dibuktikan dengan sisa-sisa manusia kera yang ditemukan oleh para arkeolog - suatu tahap peralihan dari kera ke manusia. Otak manusia kera jauh lebih kecil daripada otak manusia, dan tangannya relatif sedikit berbeda dengan tangan manusia. Dengan demikian, tangan bukan hanya sekedar alat kerja, tetapi juga produknya.

Ketika tangan dibebaskan untuk melakukan operasi kerja, nenek moyang manusia semakin banyak yang mengadopsi gaya berjalan lurus. Ketika tangan sibuk bekerja, transisi terakhir ke gaya berjalan tegak terjadi, yang memainkan peran yang sangat penting dalam pembentukan manusia.

Nenek moyang manusia hidup dalam gerombolan, kawanan; Orang pertama juga hidup berkelompok. Namun muncullah hubungan antara manusia yang tidak dan tidak mungkin ada di dunia binatang: hubungan melalui kerja. Orang-orang membuat alat bersama-sama dan menggunakannya bersama-sama. Oleh karena itu, kemunculan manusia pada saat yang sama juga merupakan kemunculan masyarakat manusia, transisi dari keadaan zoologi ke keadaan sosial.

Kerja sama orang-orang menyebabkan munculnya dan perkembangan artikulasi bicara. Bahasa adalah sarana, instrumen yang digunakan orang untuk berkomunikasi satu sama lain, bertukar pendapat, dan mencapai saling pengertian.

Pertukaran pemikiran adalah kebutuhan yang konstan dan vital, karena tanpanya, tindakan bersama manusia dalam melawan kekuatan alam tidak mungkin terjadi, dan keberadaan produksi sosial pun tidak mungkin terjadi.

Kerja dan artikulasi pidato mempunyai pengaruh yang menentukan terhadap kemajuan tubuh manusia, terhadap perkembangannya otak. Perkembangan bahasa erat kaitannya dengan perkembangan berpikir. Dalam proses persalinan, jangkauan persepsi dan gagasan seseorang meluas, dan inderanya meningkat. Tindakan kerja manusia, berbeda dengan tindakan naluriah hewan, mulai bersifat sadar.

Dengan demikian, kerja adalah “kondisi fundamental pertama dalam seluruh kehidupan manusia, dan sedemikian rupa sehingga kita, dalam arti tertentu, harus mengatakan: kerja menciptakan manusia itu sendiri.” Berkat tenaga kerja, masyarakat manusia muncul dan mulai berkembang.

Tugas kami selanjutnya adalah mengenalkan pembaca pada sejarah awal aktivitas buruh masyarakat, yang menyebabkannya munculnya masyarakat.

Untuk mempelajari zaman yang relatif baru, seorang ilmuwan biasanya beralih ke perpustakaan dan arsip tempat dokumen tertulis disimpan. Dengan mempelajarinya, dimungkinkan tidak hanya untuk memulihkan cara hidup masyarakat yang berbeda, tetapi bahkan untuk menghidupkan kembali peristiwa-peristiwa individu dan menyebutkan nama pesertanya.

Namun era pelestarian dokumen tertulis hanya terbatas pada beberapa ribu tahun saja. Meski begitu, dokumen-dokumen ini hanya berlaku untuk orang-orang yang pernah memiliki tulisan di masa lalu. Seluruh sejarah umat manusia, seperti yang telah kita ketahui, diperkirakan mencapai ratusan ribu tahun. Oleh karena itu, wajar jika arsip perpustakaan di sini tidak berdaya mengungkap apa pun. Mereka digantikan oleh tanah di mana tidak hanya sisa-sisa tulang manusia yang terkubur, tetapi juga peralatan dan barang-barang rumah tangga yang menceritakan tentang kehidupan orang-orang yang membuat dan menggunakannya.

Seluruh periode yang sangat besar selama itu pembentukan manusia dari kera, yaitu dari kemunculan manusia kera hingga kemunculan “manusia siap pakai” – manusia Cro-Magnon, biasa disebut Zaman Batu Tua, atau Paleolitik (dari kata: “palaios ” - kuno, "litos" - batu). Dinamakan zaman ini karena pada masa itu masyarakat menggunakan perkakas batu dan perkakas yang terbuat dari tulang dan tanduk binatang. Tidak diragukan lagi bahwa masyarakat pada masa itu juga menggunakan kayu. Namun sudah membusuk, membusuk dan tidak terawetkan. Era Paleolitik biasanya dibagi menjadi dua tahap: Paleolitik Awal dan Akhir.

Era Paleolitikum Awal

Bangsa Paleolitik Awal(manusia kera dan Neanderthal) menjalani gaya hidup kawanan. Mereka tidak membangun rumah untuk diri mereka sendiri dan menempatkan kamp mereka di bawah tebing batu atau di gua-gua alam, yang harus mereka taklukkan dari predator mengerikan yang ada pada masa itu.

Untuk mencari makanan, orang-orang yang baru muncul berkeliaran melintasi pegunungan, padang rumput, dan hutan yang luas. Setiap larva, akar yang dapat dimakan, umbi atau buah giling dengan rakus dimakan di lokasi penemuannya. Tentu saja nenek moyang kita yang jauh tidak meremehkan bangkai. Namun, makanan seperti itu tidak selalu tersedia dalam jumlah banyak, dan seringkali seseorang harus mengembara dalam waktu lama dengan perut kosong dan keroncongan. Namun nenek moyang kita, dengan segala senjata lemah mereka dalam melawan kondisi kehidupan yang keras, berhasil berburu herbivora besar.

Kami yakin akan hal ini dengan adanya tulang-tulang hewan seperti mamut di beberapa situs Neanderthal. Secara umum, orang harus berpikir bahwa bagi masyarakat paling awal, berburu hewan besar lebih mudah dilakukan daripada berburu hewan kecil. Untuk membunuh hewan kecil atau burung darat, Anda memerlukan busur dan anak panah, jerat, jebakan, dll. Untuk menangkap ikan, diperlukan jaring dan kail khusus. Berburu hewan besar tidak memerlukan alat seperti itu. Hal ini dapat dilakukan dengan mengumpulkan dan menggiring hewan ke dalam jurang, yang pintu keluarnya dikunci oleh sekelompok pemburu. Hewan juga dapat digiring ke tebing, yang jika tidak semuanya, setidaknya sebagian akan terjatuh, tumbang, dan patah.

Berburu binatang besar akhirnya dapat dilakukan dengan bantuan serangan api: padang rumput tanpa pohon dinyalakan di sisi bawah angin sedemikian rupa untuk memaksa kawanan hewan yang merumput di atasnya melarikan diri ke arah tertentu - ke tepi sungai dan jurang yang curam, di mana mereka menjadi mangsa para pemburu. Sampai saat ini, teknik berburu serupa dilakukan oleh masyarakat yang secara budaya terbelakang, misalnya oleh orang Australia, Papua dan lain-lain, dan hal ini menandakan munculnya suatu masyarakat.

Harus dikatakan bahwa bahkan perkakas batu yang sangat tidak sempurna yang dimiliki oleh orang-orang Paleolitik Awal sebagian besar disesuaikan untuk kebutuhan berburu. Ini adalah pecahan batu api dengan ujung yang tajam dan tajam. Tentu saja tidak mungkin membunuh hewan apa pun dengan senjata seperti itu. Namun alat batu api ini cukup cocok untuk menguliti hewan yang dibunuh, memotong kulitnya dan membersihkannya dari daging (sisa-sisa daging). Bahkan ada perkakas batu yang lebih besar, yang disebut “kapak tangan”. Namun, tidak mungkin untuk memotong atau menusuk apapun dengan mereka. Beberapa orang percaya bahwa “kapak tangan” digunakan untuk menggali akar, belatung, dan benda lain dari tanah yang dapat digunakan sebagai makanan.

Perburuan binatang memainkan peran besar dalam pembentukan masyarakat. Engels tidak diragukan lagi benar ketika dia percaya bahwa tanpa makanan daging, “manusia siap pakai” tidak akan terbentuk. Makanan daging mengandung semua zat yang diperlukan untuk menunjang kehidupan. Penggunaan api memungkinkan daging dicerna dengan lebih baik. Perburuan hewan yang umum terjadi di semua zona iklim memungkinkan manusia menyebar luas ke seluruh bumi.

Namun yang terpenting adalah perburuan hewan besar berkontribusi terhadap perkembangan kehidupan sosial masyarakat baru. Perburuan primitif membutuhkan sejumlah besar orang, yang bersatu dalam kelompok. Dalam pergaulan seperti itu, naluri liar orang-orang primitif yang biadab direndahkan, yang terpaksa menundukkan dorongan-dorongan setengah binatang pribadi mereka demi kepentingan bersama.

Melawan kepentingan dan kemauan kolektif berarti dibunuh. Bahkan jika pemberontak berhasil menghindari pembalasan berdarah dengan melarikan diri, bahkan ia tidak dijamin akan mati: hidup sendirian akan membuat orang biadab tersebut mengalami kekurangan dan setengah kelaparan dan membuatnya tidak berdaya dalam perang melawan hewan pemangsa. Dengan demikian, perburuan memainkan peran besar dalam kemunculan masyarakat.

Asosiasi primitif dari orang-orang baru- kawanan - adalah langkah transisi menuju masyarakat manusia itu sendiri. Yang terakhir, seperti yang ditulis Engels, muncul bersamaan dengan kemunculan "orang-orang siap pakai" di Bumi - Cro-Magnon, atau orang-orang dari era Paleolitik akhir.

Era Paleolitik Akhir

Alat Cro-Magnon jauh lebih beragam daripada Neanderthal, yang menunjukkan tidak hanya kemunculan masyarakat, tetapi juga perkembangannya. Orang-orang Paleolitik Akhir adalah pengrajin terampil dalam mengerjakan batu api, tulang, dan tanduk binatang. Dalam inventarisnya kami menemukan ujung tombak (panah), pelempar tombak, penusuk, serta potongan batu dan tulang mamut dengan cekungan seperti mangkuk di dalamnya. Semua ilmuwan sepakat bahwa ini adalah lampu gemuk yang digunakan untuk menerangi gua-gua yang gelap.

Kultural sisa-sisa Paleolitikum akhir memberikan alasan untuk menegaskan bahwa pekerjaan utama Cro-Magnon adalah berburu binatang besar. Tentu saja, pengumpulan produk tanaman juga penting. Kait tulang yang jarang ditemukan juga menunjukkan bahwa Cro-Magnon mulai menangkap ikan.

Saat ini, para ilmuwan telah mengumpulkan sejumlah besar materi yang memungkinkan untuk membayangkan dengan jelas cara hidup dan pekerjaan orang-orang pada Paleolitik Awal dan Akhir. Penelitian ekstensif yang dilakukan oleh para arkeolog Soviet menyediakan bahan yang sangat kaya untuk hal ini.

Di antara situs Paleolitik yang ditemukan oleh para ilmuwan Soviet, ada dua yang menonjol, di mana, selain peralatan dan tulang hewan, sisa-sisa tulang Neanderthal juga ditemukan.

Situs pertama ditemukan pada tahun 1924 G.A.Bonch-Osmolovsky V Gua Kiik-Koba, di Krimea, 25 kilometer sebelah timur Simferopol. Di dasar gua terdapat tulang-tulang kaki kanan dan kedua kaki Neanderthal dewasa dan, agak ke samping, kerangka seorang anak berusia sekitar satu tahun yang kurang terawat. Sejumlah besar perkakas batu yang diproses secara kasar juga digali di sana.

Sejumlah besar tulang binatang juga ditemukan di gua Kiik-Koba - rusa raksasa, keledai liar, babi hutan, saiga, rubah kutub, dan serigala. Orang mungkin berpikir bahwa situs Kiik-Koba adalah salah satu yang paling kuno di Eropa.

Yang lebih menarik lagi adalah situs yang dibuka oleh A.P. Okladnikov pada tahun 1938 di Gua Teshik-Tash di wilayah Baysun di SSR Uzbekistan.

Gua ini berisi sejumlah besar tulang, termasuk tengkorak anak Neanderthal berusia sekitar sembilan tahun. Perkakas batu api yang diproses secara kasar dan tulang beberapa hewan juga ditemukan di sana, dan di antaranya banyak terdapat tanduk kambing gunung yang diburu. Neanderthal Teshik-Tash.

Temuan Teshik-Tash memiliki kepentingan ilmiah global karena menghancurkan opini luas di kalangan beberapa ilmuwan asing bahwa Asia Tengah tidak dihuni oleh Neanderthal.

Temuan Teshik-Tash juga menarik dalam hal lain. Di kalangan ilmuwan yang berpikiran anti-Marxis, terdapat pendapat luas bahwa bukan pekerjaan, melainkan kedinginan yang merupakan faktor utama dalam pembentukan manusia. Pernyataan ini berasal dari fakta bahwa Neanderthal hidup di Eropa selama Zaman Es, ketika suhu jauh lebih rendah dibandingkan sekarang, dan hewan yang diburu Neanderthal berbeda. Jika bukan karena cuaca dingin, kata para pendukung teori glasial, manusia tidak akan ada.

Penemuan Teshik-Tash juga membalikkan spekulasi tersebut. Ternyata pada masa Neanderthal hidup di Asia Tengah, belum terjadi glasiasi dan iklim serta fauna hampir sama dengan saat ini. Ternyata di Eropa dan Asia, dalam kondisi alam yang berbeda, hiduplah orang-orang dengan tipe yang sama, membuat jenis perkakas yang sama. Oleh karena itu, bukan iklim, melainkan tenaga kerja, seperti ditulis Engels, yang menjadi faktor utama dalam evolusi manusia.

Data pertama tentang temuan Teshik-Tash diterbitkan oleh antropolog terkemuka Soviet G.F. Debets pada tahun 1938. Studi rinci dan deskripsi temuan ini dilakukan oleh tim ilmuwan di Institut Antropologi Universitas Moskow, yang dipimpin oleh Profesor M. A. Gremyatsky. Koleksi "Teshik-Tash", yang menerbitkan hasil studi atas temuan berharga ini, dianugerahi penghargaan tinggi pada tahun 1950 - Hadiah Stalin.

Patung kepala anak Neanderthal, terbuat dari tengkorak yang ditemukan di situs Teshik-tash (Uzbekistan). Karya M. M. Gerasimov, Museum Antropologi, Universitas Moskow.

Tengkorak anak Teshik-Tash ditemukan hancur menjadi sekitar seratus lima puluh keping. Itu dipulihkan oleh antropolog-rekonstruksi M. M. Gerasimov. Berdasarkan tengkorak yang dipugar, ia membuat potret pahatan anak Teshik-Tash untuk Museum Antropologi Universitas Moskow. Mari kita perhatikan bahwa Gerasimov: memulihkan penampilan fosil manusia lain dari Zaman Batu kuno, serta tokoh sejarah. Karya Gerasimov “Dasar-dasar rekonstruksi wajah dari tengkorak” juga dianugerahi Hadiah Stalin pada tahun 1950.

Ada teori yang tersebar luas di kalangan beberapa sarjana reaksioner asing bahwa Neanderthal bukanlah nenek moyang Cro-Magnon bahwa kedua tipe orang ini hidup pada waktu yang sama. Menurut teori ini, Cro-Magnon adalah ras manusia yang “unggul”. Mereka datang ke Eropa Barat, memusnahkan Neanderthal dan menetap di sana. Sisa-sisa Neanderthal, di bawah tekanan Cro-Magnon, meninggalkan Eropa menuju Afrika dan Asia, tempat mereka melahirkan masyarakat modern di negara-negara ini.

Antropolog Soviet berjasa mengungkap teori palsu ini. Mereka menemukan dan mendeskripsikan sejumlah temuan yang merupakan transisi dari Neanderthal ke manusia modern. Temuan serupa ditemukan di Kaukasus Utara (Podkumok), dekat Moskow (Skhodnya), di Volga (Khvalynsk) dan dekat Dnepropetrovsk di Ukraina.

Temuan perantara serupa ditemukan di Cekoslowakia dan Palestina. Tengkorak Neanderthal dari gua Skhul di Palestina, misalnya, memiliki dagu yang menonjol, seperti manusia modern. Kami juga mencatat bahwa terkadang ditemukan tengkorak manusia modern yang memiliki ciri-ciri Neanderthaloid yang lemah.

Akhirnya, harus ditunjukkan bahwa sisa-sisa tulang Neanderthal ditemukan di lapisan bumi yang lebih kuno daripada Cro-Magnon. Temuan Neanderthal dan Cro-Magnon tidak pernah ditemukan pada lapisan yang sama. Hal ini membantah rekayasa para ilmuwan reaksioner yang mencoba melemahkan doktrin asal usul kera pada manusia modern dan membuktikan bahwa mereka diduga tidak memiliki fosil nenek moyang. Kita lihat, kemunculan masyarakat tidak terjadi secara lokal, melainkan di berbagai daerah.

Yang tidak kalah pentingnya adalah milik para arkeolog Soviet dalam penelitian ini gaya hidup orang-orang di era Paleolitik akhir. Cukuplah untuk menunjukkan bahwa selama tiga puluh tahun terakhir, sekitar tiga ratus situs Paleolitik Akhir telah dieksplorasi dan digali di Uni Soviet. Mari kita fokuskan perhatian kita pada dua di antaranya.

Pada tahun 1946, ekspedisi gabungan Museum Antropologi Universitas Moskow dan Institut Sejarah Kebudayaan Material dari Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet di bawah kepemimpinan M.V. Voevodsky (1903–1948) menemukan situs orang-orang Paleolitik Akhir di dekat Kursk, penggalian yang berlanjut selama tahun 1947–1949. Tempat parkir terletak di tepi sungai kecil Ragozna (anak sungai Seim), dimana desa Avdeevo sekarang berada.

Orang-orang menetap di situs Avdeevka pada Zaman Es, sekitar tiga puluh hingga empat puluh ribu tahun yang lalu. Saat ini, gletser besar sedang bergerak dari utara, menutupi sebagian besar Eropa Timur. Menurut ahli geologi, ketebalan es di beberapa tempat mencapai 2 kilometer. Bagian selatan gletser berakhir dengan dua “lidah” yang bergerak di sepanjang lembah sungai Don dan Dnieper.

Situs Avdeevo terletak agak di selatan batas glasial. Iklim di sini sangat keras. Daerah tersebut merupakan tundra yang bergradasi menjadi padang rumput yang gersang. Permafrost terletak dangkal dari permukaan tanah. Meski demikian, hewan yang diburu orang pada masa itu banyak ditemukan di sini.

Faktanya adalah ketika gletser bergerak dari utara, yang berlangsung selama puluhan ribu tahun, vegetasi menjadi langka dan kemudian mati total di bawah lapisan es. Sedangkan untuk hewan, hewan yang tidak beradaptasi dengan timbulnya perubahan iklim punah, dan sisanya berangsur-angsur pindah ke selatan, beradaptasi dengan kondisi kehidupan baru. Dengan demikian, wilayah yang terletak di selatan gletser itu seperti cagar alam tempat berkumpulnya banyak hewan berbeda. Mammoth, badak berbulu, rusa kutub, domba kesturi, beruang coklat, serigala, rubah kutub, kuda liar dan lain-lain hidup berlimpah di sini.

Situs Avdeevskaya memiliki sekitar lima belas galian yang terletak di sepanjang tepi lingkaran memanjang (elips). Setiap ruang istirahat berupa lubang dangkal berukuran hingga 4 meter persegi. Di atas setiap lubang tersebut terdapat kerangka yang terbuat dari gading mamut dan tulang besar hewan lainnya. Kerangka ini rupanya ditutupi dengan kulit yang sudah membusuk dan tidak diawetkan lagi.

Tidak semua galian merupakan tempat tinggal. Dilihat dari peninggalan budaya yang ditemukan di dalamnya, dapat diasumsikan bahwa beberapa galian berfungsi sebagai tempat penyimpanan persediaan makanan dan kulit yang terakumulasi setelah setiap perburuan berhasil. Itu adalah milik umum. Berdasarkan jumlah total galian tempat tinggal dan ukurannya, orang dapat memperkirakan bahwa situs Avdeevka terdiri dari sekitar empat puluh hingga lima puluh pemburu yang menetap.

Di antara peralatan yang ditemukan di situs Avdeevka adalah bilah seperti pisau batu, pahat, burin, dan bor. Produk-produk yang terbuat dari tulang mamut juga ditemukan - yang disebut kapak, yang tampaknya digunakan sebagai penggali, alat penusuk, pemoles, dan penusuk. Ada hiasan berupa liontin yang dibuat khusus dan gigi binatang yang dibor. Ada juga beberapa patung perempuan yang terbuat dari tulang mamut di tempat parkir.

Yang tidak kalah menariknya adalah Paleolitik Akhir Tempat parkir Talitskaya, dinamai M.V. Talitsky (1906–1942), yang menemukannya pada tahun 1938, yang tewas dalam perang melawan penjajah Nazi. Situs Talitskaya terletak di Ural Barat Laut, di Sungai Chusovaya, tidak jauh dari kota Molotov. Situs Talitskaya, yang kemudian dipelajari oleh beberapa ilmuwan Soviet lainnya, menyediakan banyak bahan arkeologi. Itu adalah kamp pemburu semi-menetap yang tinggal di sini selama beberapa tahun.

Lubang perapian berisi arang dari tulang yang terbakar, terutama dari tulang mamut dan badak berbulu, ditemukan di lokasi tersebut. Tulang kuda liar, rusa kutub, rusa roe, rubah kutub dan beberapa hewan lainnya juga ditemukan.

Situs Talitskaya menunjukkan bahwa sekitar dua puluh lima ribu tahun yang lalu orang-orang bermukim secara luas di wilayah kami, menembus jauh ke utara.

Meskipun pada zaman Paleolitik Akhir masyarakat sudah beralih ke gaya hidup menetap, namun mereka masih belum bertani atau beternak, dan pekerjaan utama mereka adalah berburu hewan besar. Namun ada beberapa alasan untuk percaya bahwa pada saat itu seekor anjing telah muncul (serigala jinak di beberapa tempat dan serigala di tempat lain), yang mungkin tidak hanya menjadi penjaga di lokasi, tetapi juga menemani manusia dalam perburuannya. perjalanan.

Upaya untuk mendeskripsikan secara ilmiah asal usul masyarakat dilakukan dalam kerangka teori kerja instrumental Marxis, yang menyatakan bahwa kerja, dan kemudian artikulasi ucapan, menciptakan manusia. Tanpa menyangkal pentingnya alat, kami tidak menemukan konfirmasi yang jelas atas hipotesis ini dalam fakta ilmiah. Z. Freud melihat sumber asal mula manusia dalam kepemilikan hati nuraninya. Pandangan ini sama sekali tidak didukung oleh penelitian etnografi. J. Huizinga melihat dalam aktivitas bermain dan bermain prinsip dasar kebudayaan yang membentuk manusia. Ernst Cassirer (1875-1945) mengemukakan konsep simbolis tentang asal usul manusia dan kebudayaannya. Menurut Cassirer, manusia tidak memiliki kemampuan alami yang dapat menjamin kelangsungan hidupnya. Kesempatan untuk bertahan hidup diberikan kepada manusia dalam kemampuannya melihat perilaku adaptif hewan lain dan menirunya. Hal ini memungkinkan nenek moyang kita untuk melampaui batas program spesies mereka dan mengatasi keterbatasan spesies mereka. Pada gilirannya, perilaku meniru menjadi sumber munculnya simbolisme ikonik, dan kemudian ucapan.

Munculnya masyarakat bertepatan dengan munculnya manusia. Secara khusus, diasumsikan bahwa manusia muncul sebagai hasil evolusi panjang dari monyet tipe Australopithecine. Evolusi yang berlangsung selama jutaan tahun mencapai puncaknya dengan munculnya makhluk humanoid (hominid). Masa keberadaan mereka kurang lebih 2 juta tahun. kemungkinan besar perwakilan hominid yang paling berkembang (mereka disebut “presapiens”), dalam proses evolusinya, membentuk hubungan kawin dengan makhluk antropoid yang kurang berkembang, yang mungkin menentukan keragaman ras umat manusia.

Untuk memperoleh makanan, melengkapi rumah mereka, dan membuat pakaian terutama dari kulit binatang, para presapien menggunakan peralatan batu dan produk kayu yang diolah secara kasar. tulang. Penggunaan api sangat membedakan mereka dari binatang. Mereka tahu cara menggambar, yang menunjukkan sistem komunikasi yang berkembang. dan juga memiliki ucapan yang sehat. Makhluk-makhluk ini tidak sepenuhnya manusia, namun mereka juga bukan binatang.

Dapat diasumsikan bahwa faktor terpenting dalam transformasi kawanan hewan menjadi komunitas manusia adalah pembentukan kemampuan untuk mencatat akumulasi pengalaman dalam sistem tanda dan meneruskannya dari generasi ke generasi. Demonstrasi, misalnya, suatu sistem larangan dan pembatasan terekspresikan tidak hanya dalam bentuk non-verbal, tetapi juga dalam sarana komunikasi verbal yang muncul secara bertahap. Di antara yang paling terkenal adalah larangan terkait perilaku makan, serta larangan seksual, dan yang pertama, larangan inses. Hal ini mempunyai konsekuensi yang luas. Hal ini memungkinkan untuk mengefektifkan sistem ikatan perkawinan, membangun pertukaran perempuan, dan kemudian, dengan analoginya, pertukaran makanan, produk, kata-kata dan tanda. Proses-proses ini berkontribusi pada pembentukan norma-norma komunikasi, perilaku dan hubungan antara manusia dan kebutuhan untuk mematuhinya. Karena tidak memiliki kesempatan untuk bertahan hidup di luar kolektif, setiap anggota mematuhi norma-norma perilaku sehari-hari yang ditetapkan di dalamnya. Dengan demikian, masyarakat muncul sebagai suatu sistem kegiatan bersama dan hubungan antar manusia, yang ditentukan oleh kebutuhan produksi dan reproduksi kehidupannya serta diatur oleh adat istiadat, norma, dan nilai.

Norma berlaku untuk semua bidang kehidupan manusia dan menciptakan prasyarat bagi munculnya kebudayaan dan peradaban. Apapun transformasi yang dialami suatu masyarakat, ia tetap mempertahankan elemen-elemen struktural penting yang muncul bersama umat manusia. Buchilo, N.F. Filsafat: Buku Teks / N.F. Buchilo, A.N. Chumakov. - M.: PER SE, 2001. - Hlm.299-302

Jika kita menilik sejarah, kita akan menemukan bahwa ada dua tipe besar integritas yang menyatukan manusia. Yang pertama, yang asli, terlihat sepenuhnya dalam visi sejarah. Ini adalah persatuan keluarga, klan, suku, klan dan suku. Mereka dapat disatukan di bawah “nama kelompok lokal tradisional atau kuno. Komunitas-komunitas ini mewakili suatu bentuk keberadaan bersama atau interaksi orang-orang yang disatukan oleh asal usul, bahasa, takdir, dan pandangan dunia yang sama negara dan peradaban dan merupakan “masyarakat besar”, yaitu tipe masyarakat modern. Sifat, hukum, metode, bentuk fungsinya berbeda-beda. Transisi ke masyarakat besar adalah proses sejarah. Jelas ada adalah kebutuhan obyektif untuk transformasi kelompok klan dan suku yang terdiri dari beberapa lusin atau ratusan orang menjadi komunitas besar yang secara kualitatif berbeda dari komunitas lokal. 2002. - hal.391.

Pembentukan masyarakat besar merupakan proses yang panjang dan kontradiktif, diperumit oleh gerakan zigzag dan mundur. Setelah memperoleh kualitas sosialitas baru, masyarakat kehilangan kondisi kehidupan biasa, rasa aman, stabilitas, dan kenyamanan spiritual, yang sampai batas tertentu disediakan oleh dunia lokal. Terlebih lagi, manusia itu sendiri, seperti konteks di sekitarnya, berubah, menjadi berbeda, karena ia dipaksa untuk menguasai “mekanisme” keberadaan dan komunikasi yang berbeda secara fundamental dalam masyarakat besar.. Pada saat terbentuknya masyarakat besar dalam sejarah dunia , ketika negara-negara bagian awal dikelilingi oleh lautan unsur alam pra-negara, pertanyaannya adalah tentang hidup dan matinya bentuk baru keberadaan manusia. Dia tidak memiliki kekuatan untuk mengasimilasi elemen ini. Oleh karena itu, hal ini paling sering menghancurkan masyarakat lokal, pra-negara yang menentangnya, sering kali mengubah tanah berpenduduk menjadi gurun, menghancurkan suku dan masyarakat. Itu, tentu saja, kejam, tapi ini tentang kelangsungan hidup masyarakat besar - prototipe masyarakat modern. Mitroshenkova, O.A.Filsafat: Buku Teks / Ed. Prof. O.A. Mitroshenkova. - M.: Gardariki, 2002. - Hal.392

struktur sosial masyarakat

Perkembangan sosio-historis - suatu proses multilateral yang sangat kompleks yang berlangsung dalam kurun waktu sejarah yang cukup panjang dan melibatkan komponen ekonomi, politik-hukum, spiritual-moral, intelektual dan banyak komponen lainnya yang membentuk suatu kesatuan tertentu.

Kesulitannya terletak, pertama, pada isolasi aspek sosial yang sebenarnya sesuai dengan pokok bahasan sosiologi sebagai ilmu, dan kedua, pada penentuan isi perkembangan sosial dalam perjalanan proses sejarah. Biasanya, sosiolog fokus pada perkembangan sosio-historis suatu entitas sosial tertentu. Subyek sosial tersebut dapat berupa individu, masyarakat tertentu (misalnya Rusia) atau sekelompok masyarakat (masyarakat Eropa, Amerika Latin), kelompok sosial, bangsa, lembaga sosial (sistem pendidikan, keluarga), lembaga sosial. organisasi atau gabungannya (partai politik, perusahaan ekonomi nasional, perusahaan komersial dan industri). Akhirnya, subjek semacam itu dapat berupa kecenderungan-kecenderungan tertentu yang berkaitan dengan seluruh umat manusia sebagai subjek sosial.

Dalam sosiologi, minat terbesarnya adalah pada perkembangan sosio-historis berbagai masyarakat sebagai unit sosial yang cukup integral. Jelasnya terdiri dari perkembangan sosio-historis kelompok sosial individu, kelas, komunitas lain, organisasi, institusi, pola budaya, dll. Pada saat yang sama, pada setiap tahap perkembangan sosio-historis, masyarakat mewakili suatu integritas tertentu. untuk deskripsi dan analisis yang biasanya menggunakan berbagai konsep yang dapat digabungkan menjadi dua kelompok utama - “tipe masyarakat” dan “peradaban”. Konsep-konsep ini mencirikan keadaan kualitatif khusus masyarakat pada tahap-tahap tertentu perkembangan sosio-historisnya.

- ini adalah sistem unit struktural tertentu - komunitas sosial, kelompok, institusi, dll., yang saling berhubungan dan berinteraksi satu sama lain berdasarkan cita-cita, nilai, dan norma sosial yang sama.

Ada berbagai klasifikasi jenis masyarakat. Klasifikasi yang paling dasar adalah pembagian masyarakat menjadi sederhana Dan kompleks, diusulkan kembali pada abad ke-19. G.Spencer. Dalam pandangannya, masyarakat berpindah dari keadaan homogenitas yang samar-samar ke keadaan heterogenitas yang pasti seiring dengan meningkatnya diferensiasi dan integrasi kepribadian, budaya, dan hubungan sosial. Katakanlah segera bahwa pembagian seperti itu cukup sewenang-wenang, karena masyarakat yang “paling sederhana” adalah organisme yang sangat kompleks, suatu sistem yang sangat kompleks. Namun demikian, jelas bahwa masyarakat yang termasuk dalam sistem komunal primitif jauh lebih terorganisir dibandingkan, misalnya, masyarakat maju modern.

Salah satu pembagian masyarakat yang paling umum saat ini, dirumuskan pada satu waktu K. A. Saint-Simon, O. Comte, E. Durkheim dan banyak sosiolog lainnya, - pembagian menjadi tradisional Dan masyarakat industri. Konsep “masyarakat tradisional” biasanya digunakan untuk merujuk pada tahap-tahap pembangunan pra-kapitalis, ketika masyarakat belum memiliki kompleks industri yang maju, yang sebagian besar bertumpu pada perekonomian pertanian, menetap secara sosial, dan bentuk-bentuk serta pola-pola kehidupan yang tradisional. perilaku yang diwariskan dari generasi ke generasi hampir tidak berubah. Masyarakat industri merupakan hasil dari industrialisasi yang meluas, yang menimbulkan urbanisasi, spesialisasi pekerjaan, melek huruf massal, dan peningkatan tingkat pendidikan penduduk secara umum. Masyarakat ini terutama bergantung pada ekonomi industri, sistem produksi yang maju dan pembagian kerja kelas sosial, serta hubungan pasar; bersifat dinamis, ditandai dengan penemuan dan inovasi ilmiah, teknis dan teknologi yang konstan, serta tingkat mobilitas sosial yang tinggi. Topik tentang ciri-ciri masyarakat industri akan kita lanjutkan pada paragraf selanjutnya.

sosiolog Jerman F.Tenis memperkenalkan perbedaan penting lainnya ke dalam sains - antara komunitas (Gemeinschaft) Dan masyarakat (Gese Use haft). Komunitas dicirikan oleh dominasi hubungan informal dan pribadi antara individu dan kelompok kecil, tetangga, kerabat, teman, dominasi lembaga informal - norma sosial, orientasi nilai, pola perilaku, yang juga bermuatan emosional. Masyarakat sampai batas tertentu didasarkan pada hubungan dan koneksi yang berbeda jenisnya. Prinsip mereka adalah pertukaran rasional, kesadaran akan kegunaan dan nilai yang dimiliki, dapat atau akan dimiliki oleh seseorang untuk orang lain dan yang ditemukan, disadari, dan dirasakan oleh orang lain. Dalam masyarakat seperti itu, ikatan dan hubungan formal yang ditetapkan oleh hukum mendominasi, meskipun ikatan dan hubungan yang khas dari komunitas tersebut sebagian tetap dipertahankan. Pembangunan sosial disampaikan oleh Tönnies sebagai proses peningkatan rasionalitas, terlembaga, dan arah pembangunan dari komunitas ke masyarakat.

Mari kita perhatikan satu lagi pembagian tipe masyarakat. Filsuf dan sosiolog modern terkenal K.Poper membagi masyarakat menjadi tertutup Dan membuka. Yang pertama adalah organisme sosial yang otoriter dan menetap yang tidak mengizinkan adanya oposisi politik dan sosial terhadap pihak berwenang; mereka tidak memiliki kebebasan berbicara dan kebebasan informasi. Masyarakat terbuka adalah masyarakat demokratis, berkembang secara dinamis, terbuka terhadap inovasi, kebebasan berpendapat dan mengkritik, mudah beradaptasi dengan perubahan keadaan eksternal. Masyarakat terbuka, menurut Popper, merupakan tipe struktur sosial yang lebih maju dan demokratis dibandingkan masyarakat tertutup.

I. Wallerstein- salah satu sosiolog Barat modern terkemuka - menganggap perlu untuk menyoroti apa yang disebut “sistem sejarah”. Masing-masing didasarkan pada jenis pembagian kerja tertentu, mengembangkan berbagai institusi (ekonomi, politik, sosial budaya), yang pada akhirnya menentukan pelaksanaan prinsip-prinsip dasar sistem, serta sosialisasi individu dan kelompok. Kita dapat menemukan berbagai jenis sistem sejarah, menurut Wallerstein. Salah satunya adalah perekonomian dunia kapitalis (yang disebut modernitas), yang telah ada sekitar 500-600 tahun. Yang lainnya adalah Kekaisaran Romawi. Struktur Maya di Amerika Tengah mewakili yang ketiga. Ada banyak sistem sejarah kecil yang tak terhitung jumlahnya. Perubahan sosial yang nyata dalam pandangan Wallerstein terjadi ketika terjadi peralihan dari satu sistem sejarah ke sistem sejarah lainnya. Hilangnya suatu sistem tidak ditentukan oleh dampak kontradiksi internal, namun oleh ketidakefektifan fungsinya, yang membuka jalan bagi metode yang lebih maju. Saat ini terdapat sejumlah proses yang “melemahkan struktur dasar perekonomian dunia kapitalis dan dengan demikian mendekatkan situasi krisis”, “ada periode akhir dari sistem sejarah”, yang ciri utamanya “bukanlah akumulasi modal, namun prioritasnya adalah akumulasi modal tanpa akhir.” Apa yang terjadi selanjutnya? Kita “berada pada titik percabangan sistem” dan bahkan “tindakan sekelompok orang yang tampaknya tidak penting di sana-sini dapat mengubah vektor dan bentuk kelembagaan sistem dalam berbagai cara.”

Identifikasi berbagai jenis masyarakat memungkinkan kita untuk mempertimbangkan perkembangan sosio-historis dari posisi yang berbeda, dari sudut pandang yang berbeda dan dalam aspek yang berbeda sebagai suatu proses yang memiliki banyak segi dengan banyak tanda dan indikator.

Jika kita meringkas penilaian ini dan penilaian sosiolog, serta sejarawan, ekonom, dan filsuf lainnya, maka dalam bentuk skema singkat kita dapat membedakan tipe masyarakat sosio-historis utama berikut ini:

• komunitas pemburu-pengumpul, hidup melalui perburuan dan pengumpulan “hadiah alam”;
• masyarakat pertanian mengolah tanah dan menanam tanaman secara artifisial;
• masyarakat pastoral berdasarkan pembiakan hewan peliharaan;
• masyarakat tradisional, terutama didasarkan pada produksi pertanian dan kerajinan tangan. Kota-kota, kepemilikan pribadi, kelas-kelas, kekuasaan negara, tulisan, perdagangan muncul di dalamnya;
• masyarakat industri, yang perekonomiannya bertumpu pada produksi mesin industri;
• masyarakat pasca-industri, menggantikan industri. Seperti yang diyakini oleh banyak penulis, basis ekonomi di dalamnya bukanlah produksi barang fisik, melainkan produksi pengetahuan, informasi, dan sektor jasa.

Tipologi ini secara umum diterima secara luas oleh perwakilan ilmu-ilmu sosial dan kemanusiaan di berbagai negara. Hal ini sering digunakan untuk membangun konsep perkembangan sosio-historis yang lebih rinci dan terspesialisasi.

Menggunakan konsep "peradaban" dalam sosiologi, kajian budaya dan filsafat sosial juga dibedakan berbagai jenis struktur sosial dan budaya masyarakat. Namun jika konsep “tipe masyarakat” menekankan, pertama-tama, sifat struktur sosial, hubungan dan hubungan sosial, maka konsep “peradaban” menekankan karakteristik sosio-kultural, spiritual, dan keagamaan dari berbagai masyarakat. Dekat dengan konsep ini adalah istilahnya "tipe budaya-historis" yang didukung oleh filsuf dan sosiolog Rusia abad ke-19. I.Ya. Dia adalah salah satu pemikir sosial pertama yang mencoba untuk menjauh dari gambaran perkembangan sosio-historis sebagai proses linier datar dan percaya bahwa masyarakat membentuk tipe budaya dan sejarah tertentu yang sangat berbeda satu sama lain. Dia mempertimbangkan kriteria utama untuk mengidentifikasi tipe "kedekatan bahasa", kemandirian politik, teritorial, psiko-etnografi, kesatuan agama, bentuk kegiatan ekonomi dan beberapa ciri lainnya. Dia termasuk di antara tipe-tipe seperti: Mesir, Cina, Assyro-Babilonia, India, Iran, Yahudi, Yunani, Romawi, Arab, Jerman-Romawi (Eropa). Setiap jenis melewati tahapan siklus hidupnya - asal usul, perkembangan, perkembangan, kemunduran (penghancuran), setelah itu jenis budaya-historis baru bergerak ke garis depan perkembangan sejarah dunia. Dari sudut pandang Danilevsky, selama beberapa abad telah terjadi pembentukan tipe Slavia, peradaban Slavia, yang ia ramalkan akan masa depan yang cerah. Terlepas dari sejumlah kenaifan teoretis dan konservatisme politik, konsep Danilevsky memberikan gambaran non-linear tentang perkembangan sosio-historis, menunjukkan adanya zig-zag sejarah, kemunduran, dan bahkan penghancuran signifikan terhadap akumulasi nilai-nilai budaya.

Gagasan tentang siklus perkembangan peradaban kemudian dilanjutkan dalam karya-karya filsuf Jerman O.Spengler dan khususnya sejarawan Inggris A. Toynba. Setiap peradaban, kecuali Toynbee (dan dia menghitung 21 peradaban dalam sejarah umat manusia, termasuk 13 peradaban utama), melewati siklus hidup yang tertutup - dari asal usul hingga pembusukan dan kematian. Saat ini, menurutnya, ada lima peradaban utama: Cina, India, Islam, Barat, dan Rusia. Ia memberikan perhatian khusus pada penyebab runtuhnya peradaban. Secara khusus, ia percaya bahwa “elit kreatif”, pembawa kekuatan vital suatu budaya, pada titik tertentu ternyata tidak mampu menyelesaikan masalah-masalah sosial-ekonomi dan sejarah yang baru muncul, berubah menjadi minoritas, terasing dari masyarakat. populasi dan mendominasinya dengan hak kekuasaan yang kuat, bukan otoritas. Proses-proses ini pada akhirnya menghancurkan peradaban.

Dalam beberapa tahun terakhir, dalam sosiologi Rusia (dan ilmu-ilmu sosial dan manusia pada umumnya), konsep peradaban semakin meluas ketika mengkarakterisasi perkembangan sosio-historis. Hal ini terutama disebabkan oleh fakta bahwa konsep pembentukan sosial-ekonomi Marxis, yang mendominasi ilmu sosial Soviet, ditolak secara absolut oleh sebagian besar ilmuwan sosial karena dianggap terlalu mempolitisasi dan menyederhanakan proses pembangunan sosio-historis. Saat ini dalam literatur ilmiah dalam negeri konsep peradaban biasanya digunakan di tiga arti:

• tingkat sosial budaya masyarakat tertentu yang cukup tinggi setelah barbarisme;
• tipe sosiokultural (peradaban Jepang, Cina, Eropa, Rusia dan lainnya);
• tingkat perkembangan sosial-ekonomi, teknologi, budaya dan politik tertinggi saat ini (kontradiksi dengan peradaban modern).

Tipe masyarakat yang evolusioner

Untuk lebih memahami masyarakat di sekitar kita dan tempat kita hidup, mari kita telusuri perkembangan masyarakat sejak awal keberadaannya.

Masyarakat paling sederhana disebut masyarakat pemburu-pengumpul. Di sini laki-laki berburu binatang dan perempuan mengumpulkan tanaman yang bisa dimakan. Selain itu, yang ada hanyalah pembagian dasar kelompok berdasarkan gender. Meskipun pemburu laki-laki mempunyai wewenang dalam kelompok ini, perempuan pengumpul membawa lebih banyak makanan ke kelompok, mungkin 4/5 dari seluruh makanan yang diperoleh. Unit utama organisasi adalah klan dan keluarga. Dasar dari sebagian besar hubungan adalah ikatan keluarga karena darah atau pernikahan. Karena keluarga dalam masyarakat ini adalah satu-satunya institusi sosial yang terdefinisi dengan jelas, maka keluarga menjalankan fungsi-fungsi yang dalam masyarakat modern didistribusikan ke banyak institusi khusus. Keluarga membagikan makanan kepada anggotanya, mengajari anak (terutama keterampilan memperoleh makanan), merawat orang sakit, dan lain-lain.

Masyarakat pemburu-pengumpul berukuran kecil dan biasanya terdiri dari 25-40 orang. Mereka menjalani kehidupan nomaden, berpindah dari satu tempat ke tempat lain karena persediaan makanan semakin menipis. Kelompok-kelompok ini, pada umumnya, hidup damai dan berbagi makanan di antara mereka sendiri, yang merupakan kondisi yang diperlukan untuk bertahan hidup. Namun, karena tingginya risiko kehancuran persediaan makanan dan kelaparan, penyakit, kekeringan, dan epidemi, angka kematian orang-orang ini sangat tinggi. Hampir setengah dari mereka meninggal di masa kanak-kanak.

Masyarakat pemburu-pengumpul adalah masyarakat yang paling egaliter dari semua masyarakat. Karena makanan yang diperoleh dengan berburu dan meramu cepat rusak, orang tidak dapat menimbunnya, sehingga tidak ada yang bisa menjadi lebih kaya dari yang lain. Tidak ada penguasa, dan banyak keputusan dibuat bersama. Karena pemburu dan pengumpul mempunyai sedikit kebutuhan dan tidak mempunyai tabungan materi, mereka mempunyai lebih banyak waktu luang dibandingkan kelompok lain.

Semua orang dulunya adalah pemburu dan pengumpul, dan hingga beberapa abad yang lalu masyarakat masih tergolong primitif. Saat ini, hanya tersisa sedikit: suku Pigmi di Afrika Tengah, suku San di gurun Namibia, dan suku Aborigin Australia. Sosiolog G. dan J. Lenski mencatat bahwa masyarakat modern semakin banyak merampas lahan yang menyediakan makanan bagi kelompok-kelompok tersebut. Mereka percaya bahwa masyarakat pemburu-pengumpul yang tersisa akan segera lenyap.

Sekitar 10-12 ribu tahun yang lalu, masyarakat pemburu-pengumpul mulai berkembang ke dua arah. Dengan sangat lambat, selama ribuan tahun, beberapa kelompok menjinakkan dan membiakkan spesies hewan tertentu yang mereka buru—terutama kambing, domba, sapi, dan unta. Kelompok lain mulai terlibat dalam produksi tanaman. Masyarakat peternakan berkembang di daerah kering yang tidak memungkinkan untuk bercocok tanam. Kelompok yang memilih jalur ini menjadi nomaden karena mereka mengikuti hewan menuju padang rumput baru. Masyarakat hortikultura menanam tanaman dengan menggunakan perkakas tangan. Karena merasa tidak perlu meninggalkan daerah yang mempunyai cukup makanan, kelompok ini mulai mendirikan pemukiman permanen. Berkebun sayur tampaknya pertama kali muncul di daerah subur di Timur Tengah. Peralatan pertanian primitif - cangkul dan tongkat untuk membuat lubang di tanah untuk benih - secara bertahap mulai bermunculan di Eropa dan Cina. Metode pengolahan ini mungkin ditemukan secara independen oleh suku-suku di Amerika Tengah dan Selatan, namun metode ini bisa saja menyebar dari satu sumber karena interpenetrasi budaya melalui kontak yang tidak kita ketahui.

Domestikasi hewan dan tumbuhan dapat disebut sebagai revolusi sosial pertama. Meskipun proses domestikasi sangat lambat, hal ini menandai perubahan mendasar dari masa lalu dan mengubah sejarah manusia.

Peternakan dan hortikultura mengubah masyarakat manusia. Dengan menyediakan pasokan pangan yang cukup dapat diandalkan, perekonomian seperti ini berkontribusi pada munculnya banyak inovasi yang saling terkait yang mengubah hampir setiap aspek kehidupan manusia. Karena persediaan makanan dapat menghidupi lebih banyak orang, kelompok tersebut menjadi lebih besar. Selain itu, makanan menjadi lebih dari sekedar kebutuhan untuk bertahan hidup. Berkat kelebihan makanan, kelompok-kelompok tersebut mempunyai pembagian kerja: tidak semua orang perlu memproduksi makanan, sehingga ada yang menjadi pendeta, sementara yang lain mulai membuat perkakas, senjata, dll. Hal ini pada gilirannya merangsang perdagangan. Ketika kelompok-kelompok yang sebagian besar hidup terisolasi mulai berdagang satu sama lain, orang-orang mulai mengumpulkan barang-barang yang berharga bagi mereka - peralatan, berbagai bahan makanan, dll.

Perubahan-perubahan ini menciptakan kondisi kesenjangan sosial, karena beberapa keluarga (atau klan) kini mempunyai lebih banyak surplus dan kekayaan dibandingkan yang lain. Ketika kelompok-kelompok memperoleh hewan peliharaan, padang rumput, tanah subur, perhiasan, dan barang-barang lainnya, perang mulai terjadi untuk memperebutkan kepemilikan mereka. Perang pada gilirannya menimbulkan perbudakan, karena memaksa tahanan melakukan semua pekerjaan kasar akan sangat menguntungkan. Namun, stratifikasi sosial terbatas karena surplusnya kecil. Ketika masyarakat mewariskan harta bendanya kepada keturunannya, kekayaan menjadi terkonsentrasi dan kekuasaan menjadi semakin tersentralisasi. Munculnya pemimpin menyebabkan perubahan bentuk pemerintahan.

Revolusi Sosial Kedua, jauh lebih mendadak dan signifikan dibandingkan yang pertama, terjadi sekitar 5-6 ribu tahun yang lalu dan dikaitkan dengan penemuan bajak. Penemuan ini menyebabkan munculnya tipe masyarakat baru. Masyarakat baru - agraris - didasarkan pada pertanian ekstensif, di mana tanah diolah dengan bajak yang ditarik kuda. Penggunaan hewan untuk membajak tanah sangatlah efektif: area yang luas dapat ditanami oleh lebih sedikit orang dan lebih banyak unsur hara dikembalikan ke tanah ketika dibajak. Akibatnya, surplus produk pertanian yang signifikan mulai terbentuk, sehingga membebaskan banyak orang untuk melakukan aktivitas non-produktif. Perubahan pada tahap sejarah ini begitu besar sehingga kadang-kadang disebut sebagai awal peradaban.

Revolusi Industri, seperti halnya Revolusi Agraria, juga didorong oleh penemuan. Ini dimulai di Inggris, dimana mesin uap pertama kali digunakan pada tahun 1765. Bahkan sebelum ini, beberapa mekanisme (kincir angin dan air) menggunakan energi alam, namun sebagian besar memerlukan tenaga manusia atau hewan.

Sumber energi baru memunculkan masyarakat industri, yang oleh sosiolog Herbert Bloomer didefinisikan sebagai masyarakat di mana mesin bertenaga bahan bakar menggantikan tenaga manusia atau hewan.

Mari kita lihat beberapa perubahan sosial yang diakibatkan oleh industrialisasi. Metode produksi baru ini jauh lebih efisien dibandingkan metode produksi sebelumnya. Bukan hanya surplus produksi yang meningkat, namun juga pengaruhnya terhadap kelompok masyarakat, serta kesenjangan sosial, terutama pada industrialisasi tahap pertama. Orang-orang yang pertama kali menggunakan teknologi maju mengumpulkan kekayaan yang sangat besar. Setelah mengambil posisi terdepan di pasar penjualan sejak awal, mereka dapat mengontrol alat-alat produksi (pabrik, mesin, peralatan) dan mendikte kondisi kerja orang lain. Pada saat ini, surplus tenaga kerja telah terbentuk, seiring dengan menurunnya pertanian feodal dan banyak penduduk desa yang terusir dari tanah yang telah ditanami nenek moyang mereka selama berabad-abad. Sesampainya di kota, para petani tak bertanah ini terpaksa bekerja dengan upah yang tidak seberapa.

Namun, para pekerja secara bertahap mencapai kondisi kerja yang lebih baik, seperti halnya strata sosial lainnya. Akhirnya, memiliki rumah, mobil, dan berbagai macam barang konsumsi menjadi hal yang lumrah. Para reformis sosial tidak dapat memperkirakan bahwa pada tahap selanjutnya dari perkembangan masyarakat industri, pekerja akan mempunyai standar hidup yang tinggi. Kemajuan yang terkait dengan industrialisasi, sampai batas tertentu, telah menghapus tanda-tanda kesenjangan sosial. Penguatan kesetaraan sosial dimulai dengan penghapusan perbudakan; transisi dari monarki ke sistem politik perwakilan, yang ditandai dengan hak untuk diadili oleh juri dan pemeriksaan silang saksi, hak pilih, perluasan hak-hak perempuan dan minoritas, dll. Kecenderungan utama dalam perkembangan masyarakat industri maju modern adalah beralihnya penekanan dari bidang produksi ke bidang jasa. Misalnya, di Amerika Serikat, lebih dari 50% penduduk bekerja bekerja di industri jasa.