kemampuan untuk menyadari keberadaan. Hal ini mengarah pada fakta bahwa pandangan dunia tidak hanya heterogen, tetapi juga berlapis-lapis, yaitu mengandung sejumlah keyakinan yang berbeda, terkadang bertentangan.
Pandangan dunia yang berlapis-lapis adalah fakta yang diverifikasi secara empiris. Karena keberadaan manusia tidak mungkin terjadi tanpa pengaruh berbagai pandangan dunia, masalah ini semakin menarik perhatian para psikolog, filsuf, sosiolog, ulama, dan perwakilan disiplin ilmu terkait. Karena esensi dari pandangan dunia dua lapis sangat sulit untuk dipahami, ada baiknya mengutip hasil studi eksperimental yang dilakukan oleh psikolog agama Polandia A. Meyer-Grinsbergova dan V. Witwicki. Reaksi subjek sangat berbeda terhadap kontradiksi matematika dan teks agama 20 . Ternyata dalam struktur satu kepribadian (sistem regulasi-integratif) bisa terdapat dua lapisan pandangan dunia yang tidak saling eksklusif. Keberadaan yang koheren dari dua pandangan dunia yang disajikan, yang disebut pandangan dunia dua lapis, dimungkinkan ketika seseorang secara mendasar membedakan masalah yang berkaitan dengan pengetahuan ilmiah dari masalah keyakinan agama. Kedua lapisan pandangan dunia seseorang ini saling melengkapi, karena keduanya berhubungan dengan objek aktivitas manusia yang sangat berbeda. Hal lainnya adalah hubungan di antara mereka harus menjaga keseimbangan relatif, karena jika tidak, seseorang akan menjadi bermuka dua atau akan terjadi gangguan pada pandangan dunia dua lapis.
Sifat dua lapis dari pandangan dunia individu dan fenomena kekudusan duniawi memungkinkan kita berbicara tentang pribadi yang utuh. Hal inilah yang dapat direkonstruksi berdasarkan ketentuan antropologi filosofis M. Eliade. Refleksi dalam diri seseorang menjadi landasan teorinya tentang agama, karena seseorang melihat sumber dan isi agama dalam kebutuhannya. Manusia di sini ditafsirkan dalam dua cara: 1) sebagai tipe kuno, perwakilan budaya Timur dan apa yang disebut masyarakat primitif, mencari hubungan dengan yang transenden; 2) sebagai tipe modern, yang secara sekuler memandang gambaran teknokrasi Amerika, membuang hal-hal yang sakral dan supernatural dalam perjalanan menuju kebebasan; Dia akan bebas ketika dia membunuh Tuhan.
Yang pertama merupakan pandangan dunia (religius) yang terkait dengan konsep ritme ruang-waktu dunia, yang berkorelasi dengan siklus kehidupan manusia. Konsep ini didasarkan pada model kuno Tahun Ini - Kosmos, yang menghubungkan keberadaan manusia dengan kelahiran kembali dunia secara berkala, yang memberikan dimensi kosmik pada reproduksi berulang aktivitas nenek moyang. Terakhir, siklus waktu. Konsep siklus waktu menjalankan fungsi penting dalam manusia modern, tetapi hanya dalam lingkup di luar kendali intelek. Manusia modern membangun pandangan dunia ilmiah yang disusun berdasarkan konsep waktu linier dan historisisme yang dipahami secara luas.
Konflik antara tipe manusia purba dan modern merupakan konflik antara kosmisme dan historisisme sebagai tipe hubungan dunia. konflik antara tradisionalisme dan modernisme 21. Tujuan penelitian yang dilakukan oleh M. Eliade adalah sebagai berikut: menjadikan seluruh tradisi budaya Timur, primitif dan prasejarah dapat diakses oleh manusia modern. Inilah hakikat teori manusia integral, yaitu manusia modern yang sadar sepenuhnya akan pentingnya warisan budaya umat manusia.
Peran seni dalam pengembangan kepribadian manusia juga tidak kalah pentingnya (bagaimanapun juga, pada prinsipnya seni dan agama merupakan ciri universal dan penting dalam kehidupan manusia): baik agama maupun seni adalah mekanisme sosial yang mempunyai landasan biologis, yang fungsinya umumnya diperlukan untuk homeostatis manusia. Kreativitas seni dan kegembiraan estetis merupakan ciri mendasar kehidupan manusia. Jung menulis yang berikut tentang pentingnya seni dalam fungsi individu: “Ketika kita asyik dengan aktivitas semacam ini, otak kita berfungsi dengan cara yang persis sama seperti saat melakukan tugas biasanya, tetapi hanya lebih intens. Setiap persepsi manusia merupakan suatu bentuk aktivitas kreatif. Gagasan bahwa melihat atau mendengar hanya didasarkan pada pemilihan informasi yang datang dari luar adalah keliru... Semua aktivitas persepsi terdiri dari konstruksi gambar berdasarkan beberapa tanda yang dirasakan oleh indera. Karya seni adalah simbol dari aktivitas kreatif kami yang berkelanjutan. Kami menghargainya sebagaimana mestinya
penting karena mengekspresikan dan mengembangkan konstruksi yang diciptakan setiap orang setiap hari”22.
Aktivitas yang terkandung dalam proses penciptaan dan pengalaman karya seni merupakan intisari dari fungsi-fungsi yang melaluinya otak manusia secara kreatif mensintesis informasi sehari-hari yang berasal dari lingkungan dan menentukan jalan hidup kita. “Oleh karena itu,” J. Jung menekankan, “dapat dikatakan bahwa kreativitas artistik dan pengalaman estetika diperlukan agar masyarakat manusia dapat berfungsi dan merupakan salah satu bentuk terpenting dari aktivitas kita”23. Jelaslah bahwa tanpa fungsi biologis paling sederhana (perilaku makan dan reproduksi) yang menjaga homeostatis, kehidupan tidak akan mungkin terjadi. Hal ini berlaku untuk banyak spesies lain yang tidak memiliki seni, namun pada manusia fungsi-fungsi menyenangkan ini bergantung pada sifat spesifik otak yang memungkinkan kehidupan sosial dan komunikasi antarmanusia.
Tidak diragukan lagi, ada hubungan yang mendalam antara kreativitas artistik dan program otak kita sehari-hari, dan hubungan ini ada di semua tingkatan - dari yang paling abstrak hingga yang murni praktis. Beberapa antropolog percaya bahwa ciri struktural tertentu dari pemrograman otak manusia dapat ditemukan di semua bidang kehidupan kita. Struktur ini terutama terlihat dalam karya seni, karena melambangkan proses kehidupan. Bagaimanapun, karya seni adalah simbol, yang diungkapkan dalam kata-kata, gambar atau suara, yang dengan cara tertentu sesuai dengan kode simbolisme otak kita (kode ini sebagian bersifat bawaan, sebagian diperoleh). Dalam korespondensi semacam ini, terjadi intensifikasi aktivitas individu dan konstruksi gambaran dunia untuk menavigasinya.
Seni tidak hanya menunjang reproduksi manusia, tetapi juga mengembangkan kepribadian dengan memperkaya khasanah kegiatannya, menanamkan dalam dirinya model-model perilaku baru. Pemahaman tentang kepribadian sebagai monadlah yang memungkinkan kita memahami pentingnya seni dalam mengungkap potensi kreatifnya. Telah ditekankan bahwa interaksi masing-masing monad dilakukan menurut jenis resonansi; ternyata ruang artistik juga memiliki sifat resonansi, dan hal ini terutama terlihat pada seni rupa Tiongkok, misalnya.
Diketahui bahwa para ahli menaruh perhatian pada masalah ruang seni dalam karya sastra. Perlu diperhatikan bahwa ruang artistik sastra kuno dan abad pertengahan berbeda dengan ruang sastra modern. Jelas bahwa baik pada zaman kuno maupun Abad Pertengahan tidak ada konsep ruang yang tunggal dan universal. Ruang berbeda dalam dongeng Arab, novel Gotik, epos Rusia, kisah Skandinavia, dan tanka Jepang. Berbeda dengan representasi Boccaccio dan Fen Menglong, Dante dan Nizami. Dalam setiap kasus, ruang mengatur keseluruhan artistik dengan caranya sendiri, dan juga menerapkan prinsip-prinsip moral, yang mempengaruhi perkembangan individu.
Dalam puisi Tiongkok, untuk waktu yang lama, landmark geografis telah digunakan untuk menghubungkan dunia material dan material dengan cangkang spiritual-substansialnya yang tidak terlihat: utara, selatan, barat dan timur memiliki roh pelindung ilahi dan mitologis dalam tradisi Tiongkok. Dari sini dapat disimpulkan bahwa ruang lirik Tiongkok adalah “ruang etis yang tidak hanya terdapat di antara batas-batas dunia nyata, tetapi juga di antara titik-titik sistem filosofis”24. Jadi, bunga, batu, pohon pinus, dan lain-lain hanya melambangkan alam, seperti pemandangan teatrikal, sedangkan aksi utamanya terungkap dalam lingkup pencarian moral dan filosofis.
Yang jauh dan yang dekat dalam puisi Tiongkok terhubung satu sama lain sesuai dengan hukum resonansi. Hubungan ini sudah terlihat dalam kontras Xie Ling-Yun: “Di dekatnya, aliran sungai bermain di atas kerikil padat yang tersebar, di kejauhan Anda dapat melihat pegunungan di antara pepohonan yang jarang.” Pandangan penyair di sini seolah meluncur dari titik terdekat ke titik terjauh. Ini, menurut L.E. Badylkin, menunjukkan volume 25 yang beresonansi; hal ini terasa pada baris-baris Xie-Ling-Yun berikut ini: “Ngomong-ngomong, daun-daun berguguran, aku tahu ada angin yang muncul di suatu tempat.” Bidang jauh dan dekat juga berbeda di sini, dan keduanya terhubung dengan cara yang khusus: getaran yang muncul di latar belakang, seolah-olah sepanjang string yang beresonansi, ditransmisikan ke bidang dekat. Penyair belum melihat angin bertiup di kejauhan, tetapi mengenalinya dari dedaunan yang beterbangan di dekatnya. Di hadapan kita adalah model Lao Tzu, yang mengatakan bahwa tanpa meninggalkan halaman, seseorang dapat memahami dunia. Di hadapan kita adalah sifat asosiatif pemikiran Tiongkok, yang mengungkapkan keberhasilannya
dalam sains modern, tetapi asosiatif melekat pada puisi secara umum. Jadi, ruang puisi Tiongkok adalah ruang yang etis dan bergema (seperti dalam seni lainnya, yakni seni budaya lain). Kreativitas seni yang diwujudkan dalam karya seni memperluas khasanah perilaku individu. Senilah yang membantu seseorang melatih kemampuan kreatifnya. Secara umum, setiap gaya hidup memiliki cara tertentu untuk memperkayanya, yaitu konsep seninya sendiri. Kemudian kita dapat membedakan tiga jenis aktivitas artistik: pengungkapan bidang realitas baru, peningkatan perubahan dalam kehidupan, dan pelatihan sadar akan kemampuan kreatif seseorang. Terlepas dari perbedaan konsep seni, mereka memiliki kesamaan - setiap jenis kegiatan artistik memperkaya kehidupan seseorang dan memperluas cakrawala kemungkinannya. Saat ini, manusia telah mencapai tingkat aktivitas baru ketika ia telah menciptakan tingkat pemikiran yang disebut hermeneutik, atau disebut tingkat metakesadaran. Berkat ini, individu menggunakan seni untuk menciptakan realitas baru. Interaksi dengan keadaan-keadaan ini memperkaya seseorang, dan perluasannya memperluas kesadarannya. Dengan demikian, seni mengembangkan individu, meningkatkan kontaknya dengan dunia, dan memungkinkannya mengeksplorasi kesadarannya sendiri.
REVOLUSI DALAM PSYCHE MANUSIA
Revolusi psikologis akan segera terjadi. Konsep kesadaran planet. Alasan menyebarnya agama mistik orientalis di Barat. Keadaan kesadaran manusia yang berubah. Sifat manusia dan kesadarannya. Di kedalaman alam bawah sadar. Fenomena merasakan keterbatasan kemampuan manusia.
Dalam istilah sejarah dunia, umat manusia telah memasuki era baru – sebuah peradaban baru sedang lahir. Ada yang percaya bahwa peradaban teknologi sedang digantikan oleh peradaban antropogenik (G.G. Diligensky), ada pula yang berpendapat bahwa akhir sejarah telah tiba dan periode pasca-sejarah telah dimulai (F. Fukuyama). Bagaimanapun, tidak ada keraguan bahwa peradaban industri sedang digantikan oleh peradaban pasca-industri, dan ini berarti lahirnya manusia multidimensi, berbeda dengan yang dicirikan oleh G. Marcuse sebagai manusia satu dimensi pada era tersebut. masyarakat industri. Oleh karena itu, kita dapat berbicara tentang revolusi dalam jiwa manusia di ambang abad ke-21; perlu dicatat bahwa ia menulis tentang hal ini pada awal abad ke-20. R.Beck.
Ia menekankan bahwa tiga revolusi menanti umat manusia: 1) ilmiah dan teknis (material, “ekonomi”, dalam kata-katanya), 2) sosial dan 3) mental 2. Akibat revolusi psikis, “akan terjadi revolusi dalam jiwa manusia, dan agama akan memperoleh dominasi mutlak atas umat manusia”3.
Prediksi R. Beck menjadi kenyataan; dan tidak mengherankan jika metodologi penelitian ilmiah Barat modern, yang memanfaatkan pengalaman religius dan mistik budaya Timur, berupaya mengintegrasikan sains ke dalam mistisisme. Hal ini disebabkan oleh perlunya pembuktian keberadaan realitas spiritual transpersonal (ekstra manusia), yang dalam kondisi peradaban pasca industri menunjukkan terbentuknya dunia manusia yang multidimensi.
Karena setiap teori kesadaran dari sekian banyak teori psikologi Barat yang ada (dan ini menunjukkan sifat poliparadigmatiknya) mempunyai seperangkat konsep dasar tersendiri dan keberadaannya ditentukan oleh institusi sosial seperti “mazhab”, maka
berteori tentang hakikat realitas manusia tidak dapat dibenarkan hanya dengan cara yang logis. Metode pembuktian konsep “sintesis” ilmu pengetahuan dan mistisisme pada akhirnya ditentukan oleh faktor sosial dan budaya. Tujuan dari konsep ini adalah untuk mensintesis data terkini dari ilmu pengetahuan dan tradisi mistisisme dan irasionalisme. Kita harus percaya bahwa ini akan memperkaya dunia batin seseorang.
Salah satu varian dari konsep ini adalah konsep kesadaran planet yang dikemukakan oleh P. Russell, yang mirip dengan konsep utopis-prognostik filsafat Barat tahun 70-an, yang pada akhirnya mengarah pada agama dan mistisisme. Russell, dalam karyanya “The Global Brain: Reflections on the Evolutionary Leap to Planetary Consciousness,” mengemukakan hipotesis “Gaia-Earth” - “mutiara biru”: semua kehidupan di Bumi adalah bagian dari sistem raksasa yang mampu mengaturnya. parameter dan memastikan aktivitas vitalnya sendiri, menjaga ketertiban internal dan pengorganisasian diri tingkat tinggi. Bumi tampak sebagai “makhluk hidup yang utuh”4.
Dalam pandangan P. Russell, pergantian siang dan malam adalah “denyut nadi” planet, sungai dan laut – “sistem peredaran darahnya”, umat manusia sendiri adalah “sistem saraf”, “otak global” adalah otak di mana masing-masing dari kita adalah sel sistem saraf yang terpisah. Mail adalah sistem hormonal Gaia, jaringan listrik planet adalah serabut saraf, perpustakaan adalah memori kolektif. Sains mengendalikan perilaku planet ini seperti otak mengendalikan tubuh. Budaya Barat dan Timur adalah “setengah otak” Gaia, sesuai dengan belahan otak kiri rasional-intelektual dan belahan kanan intuitif otak manusia. Proses kognisi manusia adalah cara Gaia mengetahui dirinya sendiri dan dunia di sekitarnya - fungsi kortikal tertinggi Gaia. Artinya umat manusia adalah “kerak planet”5.
Kemudian kita berbicara tentang “Model Diri” dan signifikansinya dalam pembangunan masyarakat. Kini model “aku” mengancam keberadaan manusia di planet ini. Yang diperlukan adalah transisi ke pandangan dunia yang holistik dan manusiawi, transisi ke tingkat sinergi yang lebih tinggi, ketika setiap elemen dalam kesatuan “individu - masyarakat - planet” akan diberikan haknya. Ini tidak berarti menghilangkan individualitas. Bagaimanapun, "Aku" memiliki dua sisi: 1) biologis, jasmani dan 2) spiritual, yang menghubungkannya dengan seluruh Alam Semesta.
Nuh. Inti dari “Aku” “non-turunan” kedua ini adalah bebas dari isi, tidak bergantung pada dunia luar, pada perasaan, keinginan, dan nafsu kita. Sangat sulit untuk mencapai tingkat “aku” yang universal, bahkan lebih sulit lagi untuk menggambarkannya dengan kata-kata, namun hal itu mungkin terjadi, sebagaimana dinyatakan oleh ajaran agama dan mistik, yang hakikat dalamnya sama - “ semua manusia adalah satu,” sama seperti satu tetes berisi seluruh lautan, demikian pula di dalam “aku” saya ada semua manusia, seluruh Alam Semesta. Hal ini, tegas P. Russell, adalah apa yang dimaksud dengan “filsafat abadi”, “pengakuan realitas ilahi dari esensi seluruh dunia benda, kehidupan, kesadaran” 6 . Sains “menemukan kembali filosofi abadi, menegaskan kembali bahwa pada tingkat terdalam kita semua adalah satu”7.
Pergerakan menuju superorganisme sosial (transisi ke tingkat evolusi baru untuk mengatasi krisis yang ada) dan keinginan mistik akan pengetahuan tentang kesatuan internal adalah dua sisi dari satu proses pergerakan menuju “tingkat integritas tertinggi”8. Setelah menganalisis proses ini, P. Russell menekankan bahwa pilihan akhir ada di tangan umat manusia, yang “dapat meramalkan masa depannya, membuat keputusan secara sadar, dan dengan sabar mengubah nasibnya. Untuk pertama kalinya dalam sejarah evolusi, tanggung jawab atas kelanjutannya dilimpahkan pada materi evolusi itu sendiri. Kita tidak lagi menjadi saksi pasif terhadap proses ini, namun menjadi partisipan yang secara aktif membentuk masa depan. Suka atau tidak suka, kita sekarang adalah penjaga proses evolusi di Bumi. Masa depan evolusi planet ini terletak di tangan kita sendiri, atau lebih tepatnya, di otak kita sendiri.”9 Umat manusia telah membuat pilihan yang mendukung evolusi.
Kemudian dilakukan upaya untuk melihat ke masa depan. Jika umat manusia berubah menjadi superorganisme sosial, menjadi sistem saraf planet, maka evolusi tingkat kelima muncul - "Bola Gaia", yang menyadari lingkungan terdekatnya, Tata Surya, dan mulai mencari bola serupa di Galaksi , menggunakan persepsi ekstrasensor untuk kemungkinan kontak. Selama jutaan tahun ke depan, 1010 bidang Gaia akan diintegrasikan ke dalam satu sistem superorganisme galaksi. Evolusi tingkat keenam muncul, selama perkembangannya 1010 superorganisme galaksi disatukan menjadi satu makhluk universal, superorganisme universal dari tingkat evolusi ketujuh yang terakhir.
tions - Brahman, Kosmos yang sempurna, Roh Absolut, yang mencakup setiap makhluk yang pernah ada atau mungkin akan muncul. “Dari sudut pandang ini, evolusi kehidupan mungkin merupakan salah satu proses produksi kosmik yang sangat besar”10, yang permulaannya ditandai dengan Big Bang. Kelanjutannya terletak pada otak manusia yang terus berkembang. Munculnya kesadaran reflektif diri merupakan lompatan evolusioner yang sama pentingnya dengan munculnya kehidupan itu sendiri. Karakteristik paling penting dari makhluk sadar adalah kemampuan untuk menciptakan model internal dunia, dan semakin kompleks, semakin kompleks pula kesadaran itu sendiri. Komunikasi menjadi aspek terpenting dalam evolusi (“Omega dari Teilhard de Chardin dan “pikiran super” dari Sri Aurobindo). Proses transisi ke tingkat evolusi baru (“bidang Gaia”) akan berlangsung selama beberapa dekade. Sekarang evolusi berada di “zona perantara” - antara lingkup kesadaran dan “bidang Gaia”.
Menurut P. Russell, abad XXI. akan menjadi “zaman Kesadaran.” Bagaimanapun, W. James, K. Jung, A. Maslow dan lainnya berpendapat bahwa komunikasi antarpribadi dan pengalaman keagamaan yang mengarah pada keadaan “wawasan” adalah bukti kesehatan mental. Cara untuk mencapainya adalah “psikoteknologi” 11. Ini akan menjadi bidang utama penelitian ilmiah dalam beberapa dekade mendatang. Hal ini diperlukan untuk meningkatkan “pengalaman wawasan”, untuk mempercepat realisasi diri dan pertumbuhan spiritual individu. Tujuan akhir dari psikoteknologi adalah untuk memberikan kemungkinan perubahan evolusioner. Kita berbicara tentang perlunya “pembaruan spiritual, perubahan kesadaran yang meluas dengan cara yang diungkapkan kepada kita oleh para mistikus besar dan pengkhotbah filsafat kuno” 12 Dan juga oleh mereka yang tujuannya adalah realisasi diri, ekspresi diri individu, baik itu seorang yogi di Himalaya atau pegawai di kantor London keadaan kesadaran - komponen penting dari keseluruhan proses evolusi. Pada akhirnya, evolusi kosmik mewakili terungkapnya kemutlakan spiritual.
Di hadapan kita terdapat sebuah contoh khas “agama kosmis” yang dimodernisasi, di mana wahyu-wahyu keagamaan terjalin secara rumit dengan konsep-konsep ilmiah 14 . Mereka dicirikan oleh pendewaan makhluk luar angkasa
villisasi: metode penyembuhan ritual kuno, interpretasi keagamaan tentang keadaan kematian klinis, rumusan konsep mistik yang canggih dan ilmiah. Mistisisme tradisional memiliki ciri-ciri sebagai berikut: 1) bersifat esoterik; 2) praktik mistik yang rumit yang bertujuan untuk menyatukan manusia dengan dewa; 3) karakter luar biasa - hanya sedikit yang menganggap diri mereka layak mendapatkan wawasan mistik. Neo-mistisisme, sebagai akibat dari penyederhanaan dan vulgarisasi, memiliki ciri-ciri lain. Ini termasuk: 1) kesenangan jasmani sebagai tujuan itu sendiri, dan bukan sebagai sarana persatuan dengan kekuatan yang lebih tinggi. Untuk tujuan ini, dalam agama-agama baru yang non-tradisional, praktik penggunaan yoga yang terpotong diperbolehkan, penggunaan obat-obatan narkotika dan bahkan sarana teknis (menciptakan latar belakang musik) sering kali diperbolehkan; 2) klaim ambisius untuk memiliki pengetahuan mistik, yang diungkapkan dalam pepatah “ambil sapu dan lakukan perjalanan jauh ke dalam roh”, 3) internasionalisasi mistisisme: “masyarakat internasional untuk kesadaran Krishna”, “Radzhneshtsentr”, dll.; 4) sifat sinkretis neo-mistisisme: Kristus adalah seorang yogi, mistisisme Katolik adalah sarana untuk mencapai nirwana, praktik perdukunan adalah metode penyembuhan spiritual yang dikaitkan dengan para rasul, dll; 5) klaim kepemilikan penuh atas kebenaran ilmiah. Namun, agama “non-tradisional” tetap memiliki hubungan dengan agama tradisional dan mempengaruhinya.
Literatur dalam negeri memberikan klasifikasi agama dan aliran sesat non-tradisional sebagai berikut: 1) ajaran evangelis; 2) aliran sesat Timur; 3) okultisme; 4) agama saintifik (mirip sains);. 5) neo-paganisme. Mengenai mereka, P. S. Gurevich menulis bahwa jika ajaran evangelis, okultisme neo-Oriental, agama-agama yang mirip sains, pada umumnya, merupakan produk budaya Eropa, maka kultus oriental dalam bentuk transformasinya mencerminkan kontak antara peradaban yang berbeda”15.
Perlu diingat bahwa, menurut konsep tradisional Eurosentris, Barat adalah standar bagi seluruh dunia. Dalam kondisi saat ini, konsep ini terkesan paradoks: ada keinginan untuk menemukan asal-usul kebudayaan Eropa yang terkesan unik sekaligus berakar pada kebudayaan Timur kuno. Bukan kebetulan,
Kelompok “kanan baru” di Perancis sedang mencoba mengembalikan semangat Indo-Eropa yang hilang.
Penyebaran aliran sesat dan agama Timur di Barat menimbulkan sejumlah pertanyaan. Mengapa neo-mistisisme beralih ke pengalaman budaya Timur? Mengapa ajaran mistik modern berupaya memasukkan warna-warna dunia oriental? Mengapa tradisi spiritual Timur masuk ke dalam budaya Barat? Apa manfaat integrasi tradisi budaya yang berbeda ini? Unsur-unsur tradisi spiritual Timur dapat ditemukan dalam budaya Pencerahan, romantisme, filsafat borjuis terkini (dimulai dengan A. Schopenhauer), seni modernisme, budaya tandingan pemuda tahun 60an, dan kebangkitan pasca- peradaban industri.
Kontras antara Timur dan Barat berasal dari Yunani Kuno sebagai pertentangan antara Hellenisme dan barbar, yaitu “peradaban” dan “kebiadaban”. Pembagian ini pada dasarnya berbasis nilai dan berarti superioritas kaum Hellenic atas kaum barbar. Representasi semacam ini kemudian berubah menjadi tradisi yang mendominasi praktik sosial dan kehidupan spiritual Eropa pasca-Ilmiah.
Kebudayaan Yunani diresapi dengan gagasan naturalisme dan etika humanistik. Dalam hal ini, pandangan agama dan filosofi India berbeda dengan pemikiran kuno. Namun, penelitian menunjukkan gagasan umum dalam budaya India dan Yunani kuno. Apa yang mendasari komunitas ini?
Gagasan yang demikian misalnya gagasan metempsikosis, yaitu gagasan perpindahan jiwa dari satu tubuh ke tubuh lainnya. Jiwa dapat berpindah ke orang lain, hewan atau tumbuhan. Konsep metempsikosis dikenal baik dalam filsafat India maupun Orphics, Pherecydes, Pythagoras, Empedocles dan Plato. Poin-poin umum di sini adalah: 1) pengenalan berbagai inkarnasi jiwa; 2) nasib jiwa saling berhubungan dalam arti etis, yaitu pengalaman spiritual seseorang ditentukan oleh kehidupan sebelumnya. Doktrin metempsikosis mendapat perkembangan khusus dalam Brahmanisme, Hindu, dan Budha. Yudaisme, Kristen, Zoroastrianisme mengecualikan gagasan metempsikosis. Bagaimanapun juga, perpindahan jiwa sebagai hukum alam universal tidak sesuai dengan konsep Tuhan Yang Mahakuasa.
Agama-agama Timur dan aliran sesat oriental modern memandang individu sebagai sesuatu yang tidak berarti. DI DALAM
Fokus kebudayaan Eropa adalah individu dengan kebutuhannya, pusat agama India adalah pemujaan terhadap Alam Semesta, dan individu adalah setitik debu eksistensi. Sintesis tradisi ilmiah budaya Eropa dan tradisi mistik budaya Timur mengarah pada teori, misalnya Krishnamurti, Gurdjieff atau Trungpa, yang menyatakan bahwa dunia tidak dapat diubah, hanya manusia yang dapat berubah secara moral. Teori-teori ini menyatakan bahwa pemahaman ilmiah tentang dunia tidak dapat menghasilkan kreativitas. Jalan wawasan mistik, yang secara organik terhubung dengan gagasan pengosongan diri, mengarah ke sana. Analisis terhadap gagasan pengosongan diri ini menunjukkan bahwa, sebagai suatu kondisi “pengalaman mistik dan kreativitas, sama sekali tidak bersifat Timur dan, tampaknya, terbentuk di antara para pemikir tersebut di atas tidak hanya di bawah pengaruh gagasan-gagasan tradisional. bukan hanya berasal dari agama Buddha atau tasawuf, tetapi juga sebagai akibat dari pengaruh langsung atau tidak langsung tradisi-tradisi Barat terhadap mistikus tersebut”.
Gagasan tentang "kebijaksanaan timur" populer di kalangan individu Barat justru karena tanah bagi mereka dipupuk oleh irasionalisme Barat, yang menurutnya seseorang termasuk dalam dua dunia sekaligus - dunia yang sifatnya monoton dan dunia roh yang abadi, “kesadaran kosmik”, mengungkapkan momen-momen tertentu dari keadaan mistik introvert yang dapat dicapai dengan menggunakan cara-cara kimia. “Obat-obatan halusinogen membuka gerbang menuju mimpi yang memberikan akses ke “dunia lain”. Fakta ini tidak dapat diubah, dan ini harus diakui”17. Di sini kita memiliki unsur mistisisme kimia yang terkait dengan penggunaan obat-obatan dan halusinogen.
Perlu dicatat bahwa obat-obatan halusinogen (psikotomimetik) menyebabkan keracunan gangguan mental yang “bersifat reversibel” pada orang sehat. Pengamatan klinis menunjukkan bahwa akibat keracunan psikotomimetik, terjadi perubahan kesadaran - “peralihan seluruh sikap mental dari objek nyata ke pengalaman sendiri”. Dalam hal ini, persepsinya cerah dan kaya, ditandai dengan “subjektivitas” dan “kontemplasi” terhadap dunia luar yang berubah. Dalam keadaan psikosis yang timbul dari keracunan asam lisergat dietilamida, seorang psikiater mengamati sensasi berikut: “Yang ada hanya perasaan kehadiran “spiritual”; semua yang terjadi baik dan jelas
mendengar dan memahami, namun nampaknya ia tidak hadir secara fisik pada saat yang bersamaan” 18.
Dengan bantuan halusinogen yang berasal dari tumbuhan, keadaan kesadaran manusia yang berubah secara artifisial diinduksi, di mana ia memahami teks tertentu dan tetap pada tingkat ini untuk waktu tertentu. Penelitian terbaru menunjukkan bahwa teks filosofis Tiongkok Kuno terdiri dari tiga lapisan, kompleks dan multidimensi di seluruh strukturnya. Hanya pembaca yang “terlatih” yang dapat membaca teks seperti itu. Teks-teks multidimensi ini mulai dihafal sejak masa kanak-kanak dan dipelajari sepanjang hidup. Dengan kata lain, penguasaan seluruh lapisan teks dan restrukturisasi kesadaran yang terkait membutuhkan waktu puluhan tahun. Bukan suatu kebetulan bahwa dalam tradisi Tiongkok, pengobatan herbal digunakan untuk secara artifisial menciptakan perubahan kesadaran guna memahami teks tertentu. Selain itu, aturan ketat yang ada dalam menyuarakan teks mengharuskan ritme pernapasan sesuai dengan setiap segmen teks. Mari kita perhatikan di sini bahwa melalui teknik pernapasan Tiongkok kuno seseorang dapat menyebabkan perubahan kondisi kesadaran pada kedalaman berapa pun. Dengan demikian, “untuk memahami teks dan menyusun kembali struktur berpikir yang sesuai dengannya, cukup mengikuti paradigma tradisional dalam mempelajari dan membunyikan teks, tanpa mengetahui struktur berlapis-lapisnya”19.
Studi tentang perubahan keadaan kesadaran dengan menggunakan metode filologis menunjukkan bahwa konstruksi berlapis-lapis bersifat universal, meskipun secara khusus diungkapkan dalam teks-teks budaya dan era yang berbeda. Ciri khas kebudayaan Eropa adalah teks-teks Tertullian (abad II-III M), di mana sumbu makna utama dikaitkan dengan penglihatan, sentuhan dan persepsi: “Dia tidak terlihat, meskipun dia terlihat; tidak dapat dipahami, meskipun diungkapkan oleh kasih karunia; tak ternilai harganya, meski dinilai berdasarkan perasaan manusia; oleh karena itu benar dan hebat. Akan tetapi, apa yang dilihat, dipahami, dan dinilai, adalah mata yang menggunakannya untuk meraihnya, dan tangan yang menggunakannya untuk menyentuhnya, serta perasaan yang menggunakannya untuk memperolehnya; apa yang benar-benar tak terukur hanya diketahui oleh diri sendiri” 20.
Jadi, ternyata ciri-ciri suatu ideologi dan filsafat tertentu terpatri dalam bahasanya, dan ciri-ciri tersebut tidak selalu diungkapkan dengan jelas. Yang terakhir ini dapat diidentifikasi dengan menggunakan berbagai cara:
halusinogen, teknik pernapasan yang dikembangkan secara khusus yang diperlukan untuk menyuarakan teks, pelatihan autogenik, dll. Ini penting untuk pemahaman kreatif teks, untuk pembentukan ide-ide tertentu. Misalnya, diketahui bahwa gagasan yang dirasakan secara intuitif tidak dapat dirumuskan pada suatu saat. Ternyata “pencerahan” dapat dicapai dengan bantuan rangsangan autogenik, karena dikaitkan dengan “stimulasi relaksasi mekanisme verbalisasi ide-ide intuitif” 21. Pada saat yang sama, diyakini bahwa semua sarana ini penting untuk pemahaman kreatif teks, untuk perumusan ide-ide tertentu.
Dasar dari pandangan dunia mistik atau pengalaman mistik, yang mencirikan ekstasi mistik, keagamaan, pencerahan, kesadaran kosmis, “keadaan kesadaran tertinggi”, ditentukan oleh ciri-ciri berikut: 1) perasaan kesadaran yang tidak dapat dibedakan, murni, bersatu, kosong, memberikan rasa kebersamaan dengan seluruh kosmos; 2) perasaan adanya kemutlakan spiritual non-spasial yang abadi; 3) irasionalitas keberadaan; 4) perasaan bahagia dan damai; 5) rasa sakral, sakral; 6) paradoks yang disengaja; 7) ketidakmungkinan menguraikan secara verbal makna wawasan mistik; 8) perasaan cinta tanpa pamrih dan 9) perasaan keindahan. Mereka diciptakan oleh proses alami dalam fungsi otak dan jiwa manusia. Penting untuk membedakan antara kesadaran dan isi kesadaran.
Perbedaan ini menentukan pendekatan tertentu terhadap studi kesadaran. Jadi, isi kesadaran adalah pikiran, gambaran, ingatan, dan fenomena mental lainnya. Jika fenomena mental ini hilang, maka kesadaran secara keseluruhan tetap ada. Kandungan kesadaran merupakan fungsi sistem saraf yang membentuk organ reseptor dan mekanisme otak. Kesadaran dalam hal ini muncul di hadapan kita sebagai organisasi biosistem atau aspek tambahan dari organisasi tersebut, padanan psikologisnya, dan bukan produk dari sirkuit saraf tertentu. Kita dapat mengatakan bahwa kesadaran dan neuromekanisme merupakan aspek yang saling melengkapi dari sistem biologis yang membentuk individu. Pada sisi biologis, pengorganisasian zat-zat kimia tertentu membentuk kehidupan, sedangkan pada sisi psikologis, pengorganisasian ini membentuk a
pengetahuan. Perbedaan antara kesadaran dan isi kesadaran menentukan pendekatan tertentu terhadap studi kesadaran: “Jika kesadaran didefinisikan sebagai totalitas sensasi, persepsi, pengetahuan, dan efek yang menjadi ciri seseorang, maka analisis kesadaran berubah menjadi studi. manifestasi mental atau psikologis yang beragam. Jika kita berasumsi bahwa kesadaran berbeda dari isinya, maka keadaan khususnya dapat dipahami sebagai perubahan dalam struktur dan cara kerja kesadaran (misalnya, dalam emosi, persepsi, dll.), dan bukan sebagai kesadaran yang berubah” 22. Kehidupan, seperti diketahui, ditentukan oleh parameter seperti gen dan pertukaran dengan lingkungan, dan gen berisi instruksi untuk berfungsinya biosistem. Dalam kasus seseorang, kesadaran ditentukan oleh masyarakat, yang menentukan berfungsinya Otak.
“Aku” bukan sekedar penjumlahan persepsi, ingatan, mimpi; ia menjalankan pola perilaku yang dikembangkan oleh masyarakat. Lain halnya dengan skema perilaku sosial yang diwujudkan dalam bentuk paradigma kesadaran individu. Di sini memang benar bahwa “tidak ada sesuatu pun dalam kesadaran yang belum pernah terjadi dalam sejarah masyarakat.” Isi kesadaran adalah fungsi masyarakat. Informasi yang dihasilkan oleh suatu biosistem (manusia) beredar di dunia sekitarnya. Namun sejak masyarakat mengembangkan paradigma berpikir dan pola perilaku, informasi “gelombang berpikir” (Patanjali) ini dirasakan secara selektif, yaitu paradigma berpikir, sistem nilai, aturan perilaku sosial bertindak sebagai filter informasi tersebut.
Kajian terhadap aktivitas mental manusia memungkinkan terungkapnya potensi kreatifnya sesuai dengan urusan dan norma sistem sosial tertentu. Dengan demikian, penelitian fisiologis yang menggunakan teknologi modern seperti spektrometri, pengenalan dosis potensiometri hormon dan laktat ke dalam darah, elektroensefalogram, dan pengukuran hambatan listrik pada kulit, menunjukkan bahwa pose ritual dan metode latihan psikofisik dikembangkan atas dasar ribuan. praktek bertahun-tahun mempengaruhi keadaan organ - sekresi mempercepat zat tertentu, proses oksidasi dimodifikasi, dll. 23. Dengan demikian, sains menunjukkan pentingnya teknik psikoteknik yang secara intuitif mengekspresikan sifat multiplisitas.
manusia homer dalam proses memahami dunia di sekitarnya. Sains harus mengungkap sepenuhnya kemampuan psikofisiologis seseorang yang berkontribusi terhadap aktivitas kreatifnya. Bagaimanapun, sifat reflektif dari pemahaman ilmiah tentang dunia cukup sesuai dengan mistisisme, yang merupakan salah satu bentuk khusus pengetahuan tentang dunia di sekitar kita.
Memang benar, penelitian terbaru mengenai sistemogenesis otak dengan caranya sendiri mengungkapkan sifat evolusi otak manusia. Dalam proses evolusi, kemampuan untuk semakin memperluas cakupan parameter dunia luar melalui aktivitas reflektif otak dicirikan oleh tiga tingkat organisasi mendasar - sistemik, neurofisiologis, dan molekuler. Pada tingkat sistem, informasi dimasukkan ke dalam otak dari dunia luar, membangun program perilaku, mengarahkan “aktivitas”-nya lagi ke dunia luar dan mengevaluasinya sebagai hasilnya, dan melalui saluran sebaliknya, informasi datang dari otak. terhadap lingkungan eksternal. Tingkat neurofisiologis mewujudkan semua ini dalam proses aktivitas neuron otak (pelepasan impulsif, potensi postsinaptik, osilasi lambat, dll.).
Tingkat molekuler berkontribusi untuk memperbaiki hasil aktivitas reflektif dalam memori: semakin besar volume hasil dalam proses entogenesis, semakin besar cadangan memori dan kemungkinan rekombinasi selama pengambilan. Di sisi lain, tingkat organisasi molekuler struktur otak menekankan kekhususan dan menentukan sifat dasar otak - aktivitas materi genetik yang tinggi, sifat aktif dan mobile dari aktivitas ini. Jadi, struktur molekul otak terlibat dalam proses refleksi program sosial. Program pewarisan sosial sebagai produk spesifik evolusi otak manusia memungkinkan seseorang beradaptasi dengan dunia luar dan kehidupan dalam masyarakat yang terorganisir secara sosial. Masyarakatlah yang mempunyai pengaruh sebaliknya pada seseorang dan pada ciri-ciri evolusi otak manusia: ciri-ciri biologis struktur otak seseorang sebagai prasyarat menentukan kekhususannya sebagai makhluk sosial, yang fungsinya kesadarannya “tidak mungkin tanpa “pengenalan ke dalam otak” program sosial pewarisan” 24.
Manusia tidak dilahirkan sebagai tabula rasa, sebaliknya dengan
Sejak awal, perkembangannya ditentukan oleh catatan kompleks kode genetik. Dalam perkembangan selanjutnya, ia tetap terhubung erat dengan kode genetik (yang memberikan identitas individualnya kepada seseorang) dan kode budaya yang diterima dari masyarakat. Manusia bukanlah sebuah tabula rasa, melainkan sebuah “meja” ganda yang di dalamnya terdapat kode-kode genetik dan budaya. Selain itu, terdapat banyak jalinan yang rumit, hubungan timbal balik, dan bahkan kontradiksi di antara keduanya.
Manusia sendiri dan kesadarannya merupakan hasil proses interaksi panjang antara evolusi kosmobiologis dan sosial. Dari posisi ini, seseorang harus mempertimbangkan sifat manusia dan kesadarannya, serta pengalaman yang dikumpulkan dalam psikologi Jung, transpersonal dan humanistik, studi meditasi kesadaran, sistem keagamaan kuno (perdukunan, dll.), dalam praktik esoterik (psikologi Buddha , dll.). Kita harus setuju dengan pernyataan V.V. Mantatov bahwa: “Para pemikir Buddha menggambarkan hierarki kondisi mental yang kompleks dan mencari cara untuk menguasai jiwa manusia. Pengalaman psikologis yang kaya dari umat Buddha kuno, sebagai bagian terpenting dan integral dari budaya Buddhis, tidak diragukan lagi harus menjadi objek studi ilmiah dan eksperimental saat ini”25. Hal ini semakin penting, karena proses kesadaran yang mendalam tidak tunduk pada aturan logika Aristotelian, proses tersebut pada dasarnya tidak dapat dikomputerisasi dan, sampai batas tertentu, dijelaskan oleh logika Buddhis.
Harus diingat bahwa gagasan dasar psikologi modern berada pada tingkat pandangan dunia Newton. Sesuai dengan yang terakhir, dunia fisik adalah kumpulan benda-benda material individu yang terletak dalam ruang dan waktu absolut. Interaksi antar benda mengikuti prinsip interaksi jangka panjang. Demikian pula dalam psikologi: “Kesadaran manusia terbungkus dalam tubuh fisik yang ditempatkan di ruang kosong - ruang Newton” 26. Karena tidak ada ruang “semantik” psikologis di mana pengungkapan kesadaran terjadi, studi tentang kesadaran yang dikemas dalam tubuh harus dilakukan berdasarkan perilaku tubuh dalam ruang fisik. Inilah yang dihubungkan dengan behaviorisme dan psikologi kognitif dengan ilmu komputernya.
metafora kamu. Gagasan tentang enkapsulasi kesadaran somatik yang kaku tidak sepenuhnya memadai untuk keadaan sebenarnya. Cukuplah mengingat hipnosis, di mana batas-batas kepribadian terhapus, dan fenomena ingatan reinkarnasi, ketika seseorang seolah-olah mengingat peristiwa-peristiwa dari kehidupan masa lalunya.
Konsep identifikasi pribadi somatologis berakar pada mitos kuno. Asal-usulnya sudah ditemukan dalam antropologi mitologi Mesir Kuno. Ide ini dikembangkan lebih lanjut dalam agama Kristen yang matang, berdasarkan prinsip kreasionisme. Dalam mitologi Kristen, doktrin tentang keunikan mutlak dari kepribadian yang terbungkus secara jasmani muncul. Dengan kata lain, kepribadian identik dengan fisik. “Melalui gagasan ini, materialisme naif Kekristenan dengan kuat memasuki paradigma pemikiran ilmiah Barat, yang saat ini bertransformasi menjadi pencarian pengondisian genotipe kepribadian atau, dalam versi yang lebih lunak, menjadi pencarian interaksi genotipe dan lingkungan” 27 .
Pendekatan ini ditentang oleh pemikiran Hellenic: menurut ajaran Orphicopythagoras, jiwa adalah emanasi dari prinsip yang lebih tinggi (gagasan awal bidang), jiwa ini termasuk dalam siklus umum kehidupan dan bergerak ke dalam makhluk dan benda yang berbeda. Rangkaian gagasan ini sampai batas tertentu masuk ke dalam ajaran Plato, Neoplatonisme, dan patristik Kekristenan awal. Pendekatan ini memiliki landasan rasional, karena menunjukkan ketidakcukupan keadaan aktual dualisme Cartesian, yang menurutnya mental dan transpsikis, internal dan eksternal, subjek dan objek dipisahkan secara ketat satu sama lain. Ilmuwan dalam negeri V.B. Shvyrkov menulis sebagai berikut dalam hal ini: “Pendekatan refleks pada dasarnya tidak dapat mengarah pada solusi lain terhadap masalah psikofisiologis selain paralelisme atau interaksionisme, karena sejak awal pendekatan ini didasarkan pada dualisme Cartesian antara jiwa dan tubuh dan seolah-olah diciptakan secara khusus untuk memisahkan jiwa “ilahi” dari tubuh “seperti mesin” 28.
Pendekatan holistik diperlukan untuk mempelajari fungsi otak dan jiwa, kelas fenomena suprasadar dan supra-individu yang benar-benar ada terkait dengan masalah keleluasaan - kesinambungan kesadaran.
Dalam rangka memecahkan masalah mendasar ini, sejumlah konsep dikembangkan: “ide bawaan” (R. Descartes), “ketidaksadaran kosmis” (Suzuki), “kesadaran kosmis” (E. Fromm), “ide kolektif” (E . Durkheim, L. . Lévy-Bruhl), “struktur bawah sadar” (C. Lévi-Strauss, M. Foucault), “ketidaksadaran sebagai ucapan Yang Lain” (J. Lacan), “arketipe ketidaksadaran kolektif” (C.Jung).
Mari kita perhatikan sebagai contoh konsep K. Jung. Dia menekankan bahwa hipotesis tentang keberadaan ketidaksadaran "superpersonal" bukanlah buah dari refleksi teoretis semata, tetapi diilhami oleh praktik klinis, di mana dia mampu menetapkan bahwa pasien dalam mimpinya menemukan gambaran dan gambaran sedemikian rupa sehingga dia dirinya belum pernah ditemui dalam kehidupan nyata dan yang dalam banyak hal menyerupai cerita mitologi yang diketahui para peneliti kebudayaan manusia sejak zaman kuno. Selain itu, ternyata di antara berbagai bangsa di berbagai belahan dunia, pasien yang meminta bantuan dokter menggambarkan mimpi yang sebagian besar bertepatan satu sama lain. Jadi, misalnya, dalam mimpi seorang pria kulit hitam yang tidak memiliki pendidikan apa pun dan, oleh karena itu, tidak akrab dengan budaya Eropa, gambaran mitologi Yunani terungkap. Seorang Eropa yang tidak pernah beralih ke ide-ide mistik Timur tiba-tiba muncul dalam mimpinya gambar-gambar rumit atau tokoh-tokoh yang ditemukan dalam risalah India kuno dan Tiongkok kuno. Memiliki pengetahuan luas tentang sejarah budaya Barat dan Timur kuno, Jung dengan mudah menarik kesejajaran antara gambar mimpi yang dilaporkan kepadanya oleh berbagai pasien dan monumen bergambar di masa lalu. Ia mampu menemukan hal serupa tidak hanya dalam mimpi, tetapi juga dalam fantasi dan halusinasi orang sakit jiwa, yang berbagai penglihatannya disertai motif mitologis. Dari sini K. Jung menyimpulkan hipotesis tentang "latar belakang", "setengah malam" jiwa, di mana gambaran superpersonal, atau, sebagaimana ia kemudian menyebutnya, "ketidaksadaran kolektif", terkonsentrasi, biasanya tidak jatuh. ke dalam bidang kesadaran manusia, namun, menurut pendapatnya, “Sangat jarang berita sampai kepada kita dari “setengah malam” jiwa itu, karena jembatan yang menghubungkan dua dunia telah putus.”
“Arketipe-arketipe ini, yang esensinya paling dalam
tidak dapat diakses oleh pengalaman, mereka mewakili endapan fungsi mental sejumlah nenek moyang, yaitu pengalaman makhluk organik secara umum, dikumpulkan dalam jutaan pengulangan dan diringkas menjadi tipe-tipe. Oleh karena itu, arketipe ini mewakili semua pengalaman yang terjadi di planet ini sejak zaman kuno." 29 Jiwa manusia mencakup berbagai macam “arketipe”, tetapi semuanya, menurut C. Jung, bersifat kuno dan merupakan semacam noumena Kantian dari gambaran primordial yang hanya dapat dirasakan secara intuitif dan berkat alam bawah sadar. aktivitas fantasi, muncul ke permukaan kesadaran dalam bentuk berbagai macam visi dan gagasan keagamaan. Pernyataan tentang “arketipe” ini memberikan kunci untuk memahami fenomenologi mistisisme. K. Jung mengevaluasi mimpi dari sudut pandang fungsi jangka panjangnya. Mimpinya bertindak sebagai antisipasi masa depan, pandangan ke depan, visi internal tentang sesuatu yang belum ada dalam kenyataan, tetapi pada akhirnya akan menjadi kenyataan. Ini adalah semacam kewaskitaan, seperti “mimpi kenabian”, yang memiliki makna dan memiliki karakter akhir. Dalam tafsir K. Jung, mimpi mempunyai arti perumpamaan, ajaran masa depan, dan ramalan sasaran. Pada akhirnya, mimpi diberkahi dengan sifat telepati. K. Jung percaya bahwa seseorang seolah-olah memiliki dua jiwa. Yang satu mencerminkan keadaan individu saat ini, yang lain mencerminkan masa lalu manusia, yang terbentuk jutaan tahun yang lalu.
Agama Buddha mengajarkan seseorang untuk melakukan introspeksi ke dalam dunia batinnya sendiri dan dengan demikian berkontribusi pada pemahamannya tentang kekuatan batin yang tersembunyi. Zen, menurut K. Jung, adalah “tambang emas” bagi manusia; mencoba mengenal diri mereka sendiri. Apa yang baru ditemukan oleh banyak orang Eropa di kedalaman jiwa manusia telah lama ditemukan dalam agama-agama India kuno dan Tiongkok kuno. Misalnya, konsep Buddhis tentang “karma” sangat penting “untuk pemahaman mendalam tentang sifat arketipe” (C. Jung). Struktur jiwa manusia menurut psikologi Jung adalah sebagai berikut:
Bayangan biasanya muncul dalam wujud iblis, iblis, monster, Setan, sosok Mephistopheles karya Goethe, “manusia paling jelek” karya Nietzsche. Pada gilirannya, simbol-simbol "Diri", yang mempersonifikasikan simetri,
baris dan integritas adalah berbagai gambar lingkaran sihir, persegi atau, misalnya, kota, yang gambarnya sudah terkenal sejak zaman kuno. Simbol paling penting dan khas dari "Diri" adalah "mandala" - gagasan India kuno tentang pusat segala sesuatu atau konsep tatanan internal Eropa abad pertengahan. “Diri” juga dapat berfungsi sebagai gambaran Kristus. Adapun “Anima” dan “Animus” masing-masing muncul dalam wujud jiwa dan ruh, Eros dan Logos. “Persona” adalah semacam layar yang memaksa subjek itu sendiri dan orang-orang di sekitarnya untuk percaya pada individualitas imajiner, padahal sebenarnya ada ilusi individualitas, karena “Persona” adalah hubungan yang sangat pasti antara seseorang dan masyarakat, semacam “barikade”, “topeng jiwa kolektif” 30.
Konsep K. Jung menangkap aspek yang sangat nyata dari berfungsinya “ketidaksadaran kolektif”. Kita berbicara tentang karakteristik “topeng kesadaran” yang diwakili oleh manusia, yang diterapkan oleh manusia dalam aktivitas mereka. Pendekatan Jung terhadap ketidaksadaran kolektif, berdasarkan metodologi “individualisasi kepribadian”, mengantisipasi revolusi dalam jiwa manusia yang terkait dengan munculnya peradaban pasca-industri. Oleh karena itu, peneliti Amerika X. dan M. Argüeles menunjukkan titik balik dalam perkembangan manusia modern, ketika terjadi transisi dari kehidupan yang “baik” dan “egosentris” ke kehidupan menurut hukum “mandala”, yang memungkinkan individu untuk mendapatkan integritas dan mengungkapkan dirinya kepada dunia. “Hidup menurut hukum mandala adalah sebuah proses yang melaluinya kutub-kutub kepentingan pribadi dan sosial bersatu, menciptakan kesatuan yang langgeng. Sejauh seseorang mulai melihat, memahami, dan memahami dirinya sendiri sebagai cerminan dan wadah unik dari kekuatan dan energi kesatuan alam - seseorang adalah mikrokosmos yang sadar - sedemikian rupa sehingga ia akan bertindak sebagai perantara, mewujudkan energi yang terpancar. dan menarik orang lain dan energi mereka kepada dirinya sendiri. Dia menjadi pusat kesadaran. Kekuatan atraktifnya tidak menciptakan sekelompok antek di sekelilingnya, namun secara perlahan menanamkan pemahaman ini pada orang lain dan akhirnya membantu semua orang untuk tetap bersatu sebagai pusat kesadaran, dengan peran unik dan kesadaran universal serta
kemampuan untuk transformasi lebih lanjut" 31 . Artinya setiap individu telah menemukan dirinya di dunia dan mengakui dirinya setara di antara yang sederajat, bahwa ia sudah mulai menguji batas-batas kemampuan manusia.
Perlu diketahui bahwa fenomena merasakan keterbatasan kemampuan manusia telah tercatat dalam sejarah kebudayaan. Hal ini dijelaskan dengan penuh warna oleh B. Lowe dalam bukunya “The Beauty of Sports”: “Perasaan kecepatan dalam skating adalah fenomena yang sulit dibandingkan dengan sensasi lainnya... Sungguh menyenangkan; Anda mengalami perasaan bahagia, tubuh Anda merasa semuanya telah menyatu dalam satu upaya... Dan Anda mencapai kekuatan, kelembaman yang Anda butuhkan, dan mencapai kecepatan yang fenomenal; Anda tidak akan pernah percaya bahwa Anda bisa terburu-buru begitu cepat... Keracunan hanya dengan meluncur di atas es... Sangat menarik bahwa, terlepas dari semua upaya yang Anda keluarkan, pada saat ekstasi dari kecepatan yang diperoleh tercapai, itu sepertinya kamu bergerak tanpa susah payah... Tentu saja, hanya beberapa kali dalam hidupmu kamu bisa merasakan kecepatan dengan cara ini” 32. Deskripsi semacam ini ditemukan dalam memoar para atlet, pilot, pendaki, seniman, penulis, ilmuwan, politisi, dll. Mereka disebut berbeda: ekstasi, kreativitas, wahyu, katarsis, samadhi, kondisi kesadaran yang berubah, dll. Dan di sana juga terdapat penjelasan keseluruhan spektrum: dari refleks dan reaksi biokimia hingga pendekatan mistis dan metafisik. Tentu saja, memasukkan semua keragaman pengalaman manusia yang tidak biasa ke dalam satu skema atau teori adalah tindakan yang melanggar hukum.
Ilmu pengetahuan modern menyadari pentingnya mempelajari fenomena tersebut, dan hal ini dibuktikan dengan terobosan dalam pemahaman ilmu pengetahuan alam tradisional tentang apa artinya keberadaan. Jadi, dalam fisika partikel elementer, telah ditemukan partikel fana atau maya yang muncul dan ada hanya melalui tindakan interaksi. Kekhasan mereka adalah sebagai berikut: mereka tidak ada secara potensial dalam partikel lain, artinya mereka tampaknya tidak ada, tetapi mereka ada dalam proses interaksi fisik. Partikel maya hanya ada di sini dan saat ini, mereka menjalankan fungsinya selama interaksi dan transformasi partikel lain, mereka tidak pernah muncul dalam kondisi awal dan akhir percobaan.
Sebuah fenomena menakjubkan telah terekam dalam teknologi komputer. Jika beberapa program berbeda dimasukkan ke dalam komputer, maka komputer tersebut dapat menjalankan fungsi yang sangat berbeda, atau bertindak sebagai objek yang berbeda satu sama lain: mesin tik, kalkulator, tempat percobaan, mesin slot. Komputer, bergantung pada tujuan seseorang dan berinteraksi dengannya, membentuk objek virtual khusus. Lagi pula, komputer itu sendiri tidak berisi kalkulator atau mesin slot - benda-benda ini muncul selama aktivitas seseorang menggunakan komputer dan hanya ada selama interaksi.
Terobosan berikutnya terkait dengan komputer generasi baru dan prinsip pemrograman baru. Mereka memungkinkan untuk mensimulasikan apa yang disebut “realitas virtual”. Objek realitas maya dianggap nyata oleh pengamat. Ada simulator di mana interaksi kontrol diatur menggunakan ucapan, gerakan mata, tangan, kepala, dan tubuh. Terkadang sensor dipasang ke berbagai bagian tubuh, mengirimkan sensasi berinteraksi dengan objek virtual kepada seseorang. Dalam hal ini orang tersebut secara fisik merasakan perubahan yang terjadi pada benda tersebut. Anda dapat memodelkan orang yang sangat spesifik yang akan bereaksi terhadap perilaku subjek nyata. Ternyata dimungkinkan untuk membuat satu ruang virtual untuk beberapa individu dan mensimulasikan situasi nyata dan imajiner. Di ruang maya, pengamat dapat dengan bebas mengubah titik pengamatannya. Misalnya, saat berada dalam simulator mobil, Anda dapat duduk di kursi mobil, terbang mengelilinginya, duduk di atas kemudi, berputar liar, dan mengidentifikasi diri Anda dengan bagian mana pun di mobil. “Terobosan menuju realitas baru ini menimbulkan permasalahan etika yang secara kualitatif baru, yang hakikatnya adalah menentukan prinsip-prinsip perilaku dalam “kehidupan” artifisial dan interaksi dengan “manusia” artifisial, misalnya seperti: apa yang seharusnya menjadi norma. perilaku dalam kondisi kebebasan mutlak untuk mempengaruhi orang artifisial, seperti apakah cara-cara tertentu berinteraksi dengan realitas virtual akan mempengaruhi jiwa dan sosialitas orang itu sendiri?” 33. Sementara pertanyaan-pertanyaan ini sedang dirumuskan dan dipahami, cakupan penerapan teknologi virtual berkembang pesat: animasi, bioskop, teater,
industri hiburan, sains, pendidikan, penerbangan, astronotika, dll.
Terakhir, ergonomi, yang berhubungan dengan sistem “manusia-mesin”, telah menetapkan munculnya sistem khusus dalam proyeksi pemecahan masalah tertentu dan hilangnya sistem tersebut setelah pemecahannya. Oleh karena itu, ketika melakukan manuver aerobatik, pilot memandang pesawat hanya sebagai objek aerodinamis tertentu yang harus dikeluarkan dari keadaan kelebihan beban. Situasi fisik dan psikologis yang tidak biasa muncul, yang hilang setelah keluar dari keadaan kelebihan beban. Jadi, ketika seseorang dan sistem teknis digabungkan, objek virtual muncul. Menganalisis objek maya atau realitas maya semacam ini, N. A. Nosov membedakan keadaan biasa dan keadaan maya (virtual) seseorang. Keadaan maya, relatif terhadap keadaan biasa, adalah keadaan yang tidak biasa dan tidak biasa. Selain itu, yang virtual dapat ditandai dengan peningkatan energi, ketika seseorang merasakan kebebasan, emansipasi, pelarian kreatif (semuanya berjalan dengan sendirinya) - ini adalah kemerosotan kreatif, dan penurunan kreatif (tidak ada yang berhasil, semuanya menjadi tidak terkendali) - tidak berterima kasih .
Keadaan maya sejauh ini mempunyai delapan ciri: 1. Ketidakbiasaan. Tidak peduli berapa kali keadaan tertentu terjadi, setiap kali keadaan tersebut dialami sebagai keadaan yang tidak biasa dan tidak biasa. 2. Spontanitas. Keadaan virtual datang dan pergi dengan sendirinya, terlepas dari keinginan untuk menyebabkan atau mempertahankannya. Perasaan berada dalam keadaan maya muncul dan hilang secara tidak terduga dan tidak disengaja. 3. Fragmentasi. Terlepas dari kenyataan bahwa seseorang benar-benar terpikat oleh apa yang terjadi, sensasi terlokalisasi di salah satu bagian tubuh atau memanifestasikan dirinya dalam salah satu kualitas seseorang. 4. Objektivitas. Seseorang menyampaikan kehadirannya dalam keadaan virtual bukan dalam istilah ekspresi diri yang subjektif (seperti “betapa senangnya perasaan saya”), tetapi dalam istilah realitas objektif. Dalam keadaan ini, seseorang tidak menggambarkan pengalamannya, melainkan fakta dan peristiwa tertentu, seolah-olah ada secara terpisah dan terlepas dari dirinya. 5. Perubahan status realitas. Dalam keadaan maya, seseorang meninggalkan realitas biasa dan berpindah ke realitas lain, di mana perasaannya mengambil karakter yang berbeda. Secara bertahap, volume realitas di mana seseorang mendapat kesempatan untuk bertindak
dalam ingratual, volume realitas menyempit dan perasaan menjadi tumpul. 6. Perubahan status kepribadian. Di dunia maya, seseorang mengevaluasi kemampuannya sendiri dengan cara yang sangat berbeda. Secara bertahap ada perasaan akan kekuatan, tenaga, kesanggupan dalam mengatasi segala rintangan, sedangkan secara bertahap ada perasaan akan ketidakberdayaan, ketidakmampuan dan ketidakmampuan diri sendiri dalam melakukan aktivitas yang dilakukan. 7. Perubahan status kesadaran. Di dunia maya, cara fungsi kesadaran berubah. Secara bertahap, kejernihan kesadaran muncul - ruang lingkup peristiwa sadar meningkat, dan seseorang dengan mudah memahami dan memproses seluruh jumlah informasi yang diperlukan. Dalam ingratual, kesadaran biasanya kabur, ruang lingkup peristiwa yang disadari berkurang, informasi ditangkap dan diproses dengan susah payah. 8. Perubahan status wasiat. Secara bertahap, segala sesuatu terjadi tanpa usaha kemauan dari pihak seseorang, seolah-olah secara spontan. Sebaliknya, dalam ingratual, aktivitas hanya mungkin dilakukan dengan bantuan upaya kemauan.
Realitas virtual adalah jenis realitas khusus; kesadarannya akan berdampak kuat pada masyarakat modern. Hal ini memerlukan analisis filosofis, budaya, sosiologis, dan psikologis khusus. Studi metodologi filosofis terbaru mencantumkan ciri-ciri realitas maya berikut ini: ia hanya ada “di sini dan saat ini”, artinya, bagi seseorang di dalamnya tidak ada masa lalu dan masa depan; tampaknya bagi individu bahwa dia terlibat langsung dalam peristiwa realitas maya; perspektif visual dari dunia maya selalu dikaitkan dengan seseorang (dia melihat segala sesuatu dari sudut pandangnya); itu tercipta karena dihasilkan oleh aktivitas komputer atau seseorang 34 . Sifat-sifat realitas maya mirip dengan mimpi.
Dalam realitas maya, gambaran dunia batin tidak berbeda dengan gambaran realitas eksternal. Budaya yang berbeda, menggunakan karakteristik keadaan virtual yang sama, menghasilkan jenis realitas virtual yang berbeda dengan caranya sendiri. Mari kita beralih, misalnya, ke aktivitas spontan yang terjadi dalam kondisi kemauan yang berubah, ketika segala sesuatunya berjalan dengan sendirinya tanpa ada kekhawatiran (pikiran) di pihak orang tersebut. Dalam Taoisme, intinya adalah tidak adanya pemikiran atau
“lupa” sebagai tidak adanya pemikiran tentang sesuatu: “Fokus pada diri sendiri dan orang lain, universal dan asli dan, di atas segalanya, aspirasi tanpa pamrih ke yang tak terbatas, Zhu-an-tzu menyebut “melupakan” dan menafsirkan tindakan pelupaan dengan ambiguitas yang sangat melekat. Kelupaan adalah realitas yang dikaburkan dan disembunyikan dari kita oleh objektifikasi kata. Namun menemukan kenyataan berarti melupakan setiap suara subjektif.”
Dalam mistisisme Eropa Barat, properti virtual yang sama menjadi fokus perhatian para peramal: “Dia tahu bahwa pengendalian kekuatan kosmik beroperasi dalam segala hal dan setiap orang, dan penting untuk membungkam kekuatan sendiri, diperlukan pembatasan konseptual untuk membuatnya. mungkin untuk mengungkapkan gerakan yang paling sederhana. Untuk tujuan ini, ia berusaha untuk menghentikan kendali jelas atas kesadaran orang yang berpaling kepadanya…” 35
Properti virtual yang sama ditetapkan sebagai salah satu prinsip karate: “Saat Anda berdiri di depan lawan, Anda tidak dapat memikirkan apa pun. Pikiran Anda harus tertidur dan Anda harus memasuki keadaan tidak terikat. Wajahmu seharusnya hanya mengungkapkan kebencian dan kemenangan yang tak terhindarkan. Hanya dalam hal ini kaki dan lengan akan bertindak sendiri - dengan mudah dan bebas” 36. Gambar virtual menyerupai kreasi artistik; mereka memberikan kontribusi yang signifikan terhadap transformasi radikal jiwa manusia pada peradaban pasca-industri.
Teknologi virtual memungkinkan seseorang dengan relatif mudah memulihkan program genetik adaptif kuno. Menarik untuk dicatat bahwa proses semacam ini terlihat sangat jelas selama pemukiman kembali masyarakat.
Kondisi baru membangkitkan salah satu program adaptif kehidupan yang tidak aktif di dalam tubuh. Dengan demikian, penjelajah Cossack Rusia memperoleh sifat-sifat khas masyarakat utara, yaitu terjadi perubahan mental dan fisik.
M. Murphy dari Amerika melakukan eksperimen yang menarik. Setelah memeriksa ribuan orang dengan kemampuan intelektual dan fisik yang unik, ia menyusun program pengobatan. Metodenya adalah untuk membangkitkan dalam diri seseorang kemampuan yang belum direalisasi, bakat yang dirahasiakan dan dengan demikian menekan penyakitnya. Selama beberapa bulan “perawatan”, sesuatu yang tidak terduga terjadi: seorang pria tanpa latar belakang musik…
Saat berkembang, ia menulis musik dan menampilkannya sendiri dengan orkestra, yang lain tiba-tiba mulai melukis, menulis puisi, menanam bunga, dll. Bakat yang terbangun menyembuhkan seseorang.
Berkat teknologi virtual, seseorang dari peradaban pasca-industri akan mampu menguasai “ruang” jiwanya yang sudah diketahui dan masih belum diketahui. Ilmuwan Amerika J. Lilly, selama 50 tahun mencari makna hidup, mengalami fenomena kemampuan ekstrim “homo sapiens”. Dia menulis: “Saya menemukan bahwa saya telah berada di sebagian besar alam besar yang dijelaskan dalam literatur mistik... Satori, Samadhi, atau Nirwana mencakup berbagai tingkat kesadaran yang jauh melampaui apa yang dapat dijelaskan dengan kata-kata. Setiap pengalaman tingkat tinggi meyakinkan kita akan keluasan Diri kita dan keluasan Alam Semesta, meyakinkan kita sebagai persepsi langsung yang langsung... Saya sangat yakin bahwa pengalaman tingkat kesadaran yang tinggi diperlukan untuk kelangsungan hidup manusia. jenis. Jika masing-masing dari kita bisa mengalami setidaknya tingkat Satori yang lebih rendah, ada harapan bahwa kita tidak ingin meledakkan planet kita atau menghancurkan kehidupan." 37
Manusia peradaban pasca-industri dengan dunia multidimensinya mewakili Alam Semesta yang dipadatkan dalam kerangka individu tertentu; ia adalah resonator sosiokosmik, peka terhadap perubahan dalam masyarakat dan ruang. Ini adalah sintesis dari teknologi informasi terkini (termasuk yang virtual) dan tradisi kuno (religius dan mistik) yang memungkinkan kita mengubah jiwa manusia secara radikal dan merevolusinya.
Sifat dinamis makrokosmos (Alam Semesta) dan mikrokosmos (manusia) juga menjadi saksi akan datangnya revolusi dalam jiwa manusia. Sejak Alam Semesta berkembang, Manusia berada dalam keadaan berevolusi. Oleh karena itu, kita setuju dengan rumusan E. Fromm bahwa “Manusia adalah binatang yang tidak sempurna.” Individu berupaya untuk perbaikan, yang dapat dimengerti dari sudut pandang pendekatan historis. Dalam hal ini, konsep waktu non-Archimedean cukup baginya: “sekumpulan titik dari kontinum linier temporal yang sebagian tidak teratur” 38 . Artinya waktu tidak tertutup dan tidak berjalan dengan tertib hingga tak terhingga (di mana hal itu tidak terjadi
tidak ada yang baru), itu terbuka; oleh karena itu, seseorang mempunyai kesempatan untuk berkembang, meskipun tidak selamanya. Waktu non-Archimedean tentunya akan menjadi gagasan baru yang akan menggantikan gagasan lama tentang waktu siklis dan linier dan cocok untuk menggambarkan dunia multidimensi manusia dalam peradaban pasca-industri, atau masyarakat humanistik di masa depan.
MASA DEPAN KEMANUSIAAN RUSIA
Cara pengembangan Tanah Air. Masalah masa depan Rusia. Esensi dan prinsip organisasi masyarakat humanistik Rusia. Ideologi humanisme. Struktur ideologis masyarakat Rusia yang humanistik di masa depan. Bentuk dasar ideologi humanisme. Bentuk-bentuk ideologi yang diperlukan di masa depan. Sistem pengaruh ideologi masyarakat humanistik. Mekanisme fungsional ideologi humanisme. Organ ideologi humanistik. Budaya, politik dan ekonomi masyarakat humanisme global.
Setelah mempertimbangkan definisi historis dan modern tentang kepribadian, mekanisme sosial pembentukannya, mengungkap secara spesifik revolusi dalam jiwa manusia, memperjelas hubungan antara konsep ideologi dan kepribadian, kami akan mempertimbangkan salah satu opsi yang mungkin untuk struktur humanistik masa depan Rusia sebagai masalah utama penelitian kami. Tentu saja, penulis tidak mengklaim memiliki kebenaran hakiki mengenai masalah ini; sebaliknya, ia mengajak refleksi tentang cita-cita masa depan struktur sosial masyarakat Rusia.
Gagasan tentang masa depan selalu memainkan peran penting dalam sejarah pemikiran sosial Rusia dan dunia. Pandangan ke depan terhadap masa depan sangatlah penting selama masa-masa kritis dalam sejarah manusia. Pada pergantian milenium kedua dan ketiga perkembangan manusia, masalah peradaban duniawi memperoleh relevansi khusus.
Perkembangan Rusia tidak lepas dari perkembangan seluruh umat manusia. Ide Rusia dan cita-cita Rusia selalu bertindak dalam kesatuan organik. Ide Rusia dalam evolusinya yang panjang memanifestasikan dirinya dalam berbagai bentuk: dalam Westernisme, Slavofilisme, Eurasianisme, dan dalam bentuk lain, termasuk orientasi kosmik masa depan Rusia. Ide Rusia adalah semacam “jalan yang sulit” bagi Rusia untuk memahami masa lalu, masa kini dan masa depan, ini adalah cara untuk memahami makna dan tujuannya dalam sejarah umat manusia. Jalan gagasan Rusia seringkali tidak dipenuhi dengan “mawar” dari manfaat kemajuan, namun dengan penderitaan jutaan dan jutaan rakyat Rusia. Setelah runtuhnya rezim komunis di Uni Soviet, seperti seribu tahun yang lalu, Rusia menghadapi masalah dalam memilih jalur pembangunan. Jalan mana yang akan diambil Rusia? Sepanjang jalan yang ditunjukkan oleh para ideolog negara-negara Barat modern, atau sepanjang jalan yang ditentukan dalam manifesto partai-partai komunis dan sosialis di dunia? Mungkin; bagi Rusia hal itu mungkin terjadi
Apakah ada cara lain untuk berkembang, termasuk kecenderungan historisnya yang berorientasi ke timur? Terlepas dari kapitalisasi (Eropaisasi) di negara-negara Timur, perbedaan-perbedaan tertentu yang ditentukan secara historis dalam cara berpikir dan kehidupan masyarakat di negara-negara Timur dan Barat masih tetap ada, meskipun Jepang dan “harimau Timur” lainnya telah melakukannya. memulai jalur penghapusan perbedaan secara intensif antara negara-negara peradaban Timur dan Barat. Semua ini menimbulkan masalah bagi Rusia untuk memilih jalur pembangunannya tergantung pada situasi sejarah tertentu, tetapi yang paling penting, tergantung pada pilihan ideologi yang berkuasa oleh rakyat dan kepemimpinan negara, yang akan menentukan jalur pembangunan Rusia di masa depan 1 .
Seringkali, penekanan yang salah selama puasa mengarah pada fakta bahwa Tuhan meninggalkan orang yang berpuasa dengan bantuannya dan dia melakukan pelanggaran berat terhadap puasa.
Katakanlah, setelah berpuasa ketat selama dua setengah minggu, seseorang tiba-tiba membentak istri atau anaknya dengan marah, atau bertengkar dengan rekan kerja.
Kita tahu rumusan patristik bahwa di mana kejatuhan terjadi, didahului oleh kesombongan. Dan dalam situasi “kerusakan” selama masa Prapaskah, kita perlu memikirkan bagaimana kita telah mengasingkan diri dari Tuhan, apa yang perlu dipertimbangkan kembali dalam diri kita.
Sangat penting untuk menemukan dan memperpanjang melalui masa Prapaskah keadaan batin yang benar-benar kita nantikan, yang sangat disyukuri oleh Gereja, karena kita menerima karunia rohani yang penting dan mendalam. Artinya bisa berupa hari Rabu dan Jumat - hari puasa - di waktu lain dalam setahun.
Jika kita melihat Kitab Juru Mudi, kita akan melihat bahwa dalam banyak kanon, Pentakosta, Rabu dan Jumat dianggap sama oleh Gereja. Untuk pelanggaran masa Prapaskah, pelanggaran pada hari Rabu dan Jumat sepanjang tahun, dikenakan penebusan dosa yang sama.
Jelas bahwa pada hari Rabu dan Jumat kita tidak boleh berpuasa seketat pada masa Prapaskah Besar, tetapi penting untuk mengupayakan sikap batin yang terpadu. Jenis yang terjadi pada Senin Bersih: ini adalah keadaan khusus ketika Anda memasuki dunia Prapaskah. Anda siap untuk banyak hal, Anda ingin bekerja keras, Anda iri. Inilah yang seharusnya Anda rasakan pada Rabu pagi dan Jumat pagi.
Sebuah postingan untuk mereka yang sudah lama berada di Gereja
Pada masa orang baru, Tuhan memberikan hadiah yang berharga kepada seseorang. Ibarat seorang musafir, hal itu mengangkatnya tinggi-tinggi dan menunjukkan kepadanya kota indah yang harus ia kunjungi, agar kelak ia tahu apa yang harus dicari. Dan kemudian dia meletakkannya kembali di tanah: sekarang melewati penahan angin, jurang, duri dan semak-semak. Dan orang tersebut mulai memahami seberapa jauh dia dari tujuan akhir.
Pada periode pertama, selama periode pembakaran orang baru, kemajuan Tuhan, kita memandang diri kita sendiri sama sekali tidak memadai. Tuhan menutupi, dan kita tidak melihat sejauh mana keberdosaan kita, kejatuhan kita.
Oleh karena itu, kita dapat mengatakan bahwa puasa pertama kita, yang kita ingat sebagai mukjizat yang datang ke dalam hidup kita, ketika kita menemukan pengalaman spiritual, budaya puasa yang menakjubkan, adalah anugerah Tuhan, yang tidak kita usahakan dan tidak layak kita terima.
Sekarang Anda sendiri yang perlu memahami persepsi ini, dan ini mungkin memerlukan banyak waktu. Kekristenan adalah sebuah sekolah.
Pada tanggal 1 September, di kelas satu, mereka memberi Anda hadiah, mereka tidak meminta apa pun untuk bulan pertama, mereka memberi Anda dorongan maksimal, dan Anda menganggap diri Anda siswa yang berprestasi. Dan kemudian ketika pelajaran yang sebenarnya dimulai, dan dengan itu kelas tiga dan dua, Anda menyadari bahwa Anda harus bekerja.
Jadi tidak ada salahnya jika kita tidak lagi merasakan “rasa terbakar” yang kita alami pada postingan-postingan pertama. Sekarang kita perlu bekerja.
Tuhan mempunyai tujuan puasa kita: agar kita merendahkan diri. Mark the Ascetic memiliki kata-kata indah yang mengatakan bahwa Tuhan memberi manusia rahmat bukan karena kebajikan, bukan karena kerja keras yang dilakukan untuk memperolehnya, tetapi karena kerendahan hati yang diterima selama pekerjaan ini.
Jadi akibat dari puasa adalah ketika kita merendahkan diri, yaitu kita melihat diri kita lemah padahal sebenarnya.
Tuhan terpaksa membatasi kita agar kita bekerja dengan kerendahan hati. Dan cepat atau lambat, persepsi puasa yang dulu ada di awal kehidupan bergereja kita akan kembali.
Jika saat berpuasa tidak bisa meredam amarah atau hawa nafsu lainnya...
– Anda pastinya tidak boleh putus asa. Kita harus percaya bahwa Tuhan maha pengasih, Dia tahu sebelumnya bahwa kita adalah orang berdosa. Tapi Dia mendidik kita, menuntun kita kepada-Nya, dengan hati-hati menjaga kita, mencintai kita.
Faktanya, pertanyaannya adalah jangan menggoyahkan diri Anda dengan masa Prapaskah. Seorang Kristen setidaknya harus “mengguncang dirinya sendiri” setiap pagi. Lebih baik - beberapa kali sehari. Hiduplah di hadirat Tuhan. Marilah kita mengingat kata-kata Daud: “Aku mau melihat ke hadapan Tuhan di hadapanku, karena Dia ada di sebelah kananku, supaya aku tidak goyah.” Artinya, Daud senantiasa merasakan Tuhan berada di dekatnya.
Prapaskah dan hari libur
– Menurut saya, kerabat kita yang menganggap tanggal 23 Februari dan 8 Maret penting harus diberi ucapan selamat dan kasih sayang.
Sedangkan untuk hari libur keluarga, hari nama saya hampir selalu jatuh pada masa Prapaskah. Dan kami, tentu saja, merayakannya. Makna hari raya bukan sekedar menyantap sesuatu yang gurih, melainkan mempertemukan orang-orang terkasih yang saling mencintai. Inilah kemewahan liburan.
Sedang berkunjung?
Kita bisa membayangkan betapa sulitnya St. Seraphim untuk keluar dari pengasingan. Namun Bunda Allah menyuruhnya pergi dan menerima beberapa lusin orang setiap hari.
Maka orang-orang datang kepadanya, seorang pertapa yang terus-menerus berdoa dan merenung kepada Tuhan, dengan rasa sakit, kekotoran, pertengkaran, pertengkaran, nafsu… Bagaimana rasanya para orang suci bersama kita? Kami dan Bunda Allah terus-menerus mengomel tentang beberapa kekhawatiran kami yang tidak begitu penting dalam pengertian global.
Namun mereka tidak meremehkan kita, mereka mendengarkan, dan dengan penuh doa berdoa di hadapan Tuhan.
Kita tidak ingin, misalnya, St. Nicholas atau tabib Panteleimon berkata: “Tahukah Anda, kesehatan duniawi bukanlah hal yang utama, tidak ada gunanya berurusan dengan semua omong kosong ini.” Dan kita pergi kepada orang-orang kudus dengan segala kebutuhan kita yang menyakitkan dan meresahkan.
Jadi akankah kita, orang biasa, membandingkan diri kita dengan kerabat dan teman kita yang menunggu kita dan senang melihat kita? Apakah kita benar-benar akan menyakiti mereka, dengan alasan bahwa mereka sedang berpuasa sekarang?!
Jelas, Anda tidak perlu menelepon teman Anda dan berkata: “Saya memposting sesuatu, undang saya untuk bersenang-senang.” Ini tentang hal lain.
Saya ulangi, manusia diberi kemewahan untuk berkomunikasi dengan orang yang dicintainya. Dan Anda bisa berkomunikasi dengan mereka tanpa melanggar aturan puasa. Tetapi jika demi cinta Anda harus melanggar peraturan, Anda harus melanggarnya, dan kemudian bertobat. Ini juga terjadi. Kita mengetahui contoh serupa, termasuk dari kehidupan orang-orang kudus, misalnya St. Spyridon.
Atau begini ceritanya: Santo Filaret dari Moskow, yang tidak sempat menguduskan rumah seorang bangsawan di Maslenitsa, tiba-tiba tiba pada minggu pertama Prapaskah. Saat dia sedang memerciki rumah, dia memasuki dapur, dan hidangan daging sedang disiapkan di sana: bangsawan itu sama sekali tidak mengharapkan orang suci hari ini.
Orang suci itu adalah seorang biksu yang tidak mencicipi daging selama beberapa dekade. Dia dihadapkan pada dilema bukan hanya untuk berbuka puasa, tetapi seluruh tradisi monastik (biarawan Rusia tidak makan daging) atau mencela seseorang dan mengagungkannya ke seluruh dunia, begitulah puasa berlangsung.
Orang suci itu membuat keputusan yang jelas: dia datang, mencicipi dagingnya, memuji para juru masak dan kemudian memercikkannya. Ini adalah masa Prapaskah! Namun ia mampu menunjukkan apa arti cinta terhadap seseorang. Selain itu, bahkan hanya dengan melihat ikonnya, Anda dapat memahami seberapa cepat dia.
Posting dan "media"
“Postingan media” sangat penting. Harap dicatat: hal pertama yang kami minta dari Tuhan, litani pertama di hampir semua kebaktian, adalah “tentang dunia di atas”, yaitu tentang kedamaian Tuhan yang datang dari atas. Ruang virtual menghancurkan dunia ini secara dahsyat.
Menghabiskan waktu di jejaring sosial, komentar tanpa akhir, korespondensi, tenggelam dalam postingan seseorang (kata-katanya sepertinya sama, tetapi artinya berbeda) - itu menghancurkan seseorang secara internal. Selama masa Prapaskah, lebih baik menjauh dari ini. Jika sangat sulit untuk menyerah, bacalah berita utama sekali sehari.
Dan tidak perlu takut terjatuh dari ruang informasi atau kehilangan sesuatu. Akhir-akhir ini pemberitaan sangat sulit, dan mungkin lebih penting memperkuat doa rekonsiliasi melalui puasa, karena ketika umat Kristiani berdoa, mereka jauh lebih aktif di dunia dibandingkan ketika mereka khawatir akan kabar buruk. Jika kita hanya gugup dan khawatir, itu berarti ruang ketidakbaikan telah mencapai dan mengalahkan kita.
Jika kita tidak dapat menahan kehancuran internal saat berada di ruang informasi, lebih baik kita mengisolasi diri darinya untuk sementara waktu.
Terlebih lagi, menurut saya saat ini begitu banyak orang yang mengalami kecanduan yang kuat terhadap Internet, yang dapat disamakan dengan alkohol atau obat-obatan.
Oleh karena itu, usahakan untuk tidak duduk di depan layar pada malam hari saat Anda pulang kerja. Mungkin anak remaja Anda akan mulai mengurangi bermain game komputer? Ya, awalnya terlihat sulit, tetapi kemudian menjadi lebih mudah dan kepentingan lain yang lebih bermanfaat akan muncul. Misalnya percakapan keluarga, komunikasi keluarga...
Bagaimana dengan mereka yang tidak makan daging dan tidak pergi ke gereja?
Tentu saja, tidak boleh ada sikap meremehkan. Bahkan jika seseorang memutuskan untuk berpuasa, hanya membatasi dirinya pada makanan tertentu, ini bisa menjadi langkah tidak sadar menuju Tuhan, dan ini sangat penting.
Saya ingat anak-anak sedang mengikuti pelatihan olahraga di kuil, dan sambil menunggu mereka, saya mulai berbicara dengan satu orang. Itu baru saja masa Prapaskah. Pria ini sangat kuat, atletis, dan mengatakan kepada saya: “Saya tidak bisa hidup tanpa daging. Setidaknya selama masa Prapaskah? Berapa lama itu bertahan? Empat puluh hari seminggu?! Apa yang sedang kamu lakukan?!"
Kemudian saya menyarankan untuk mencoba berpantang setidaknya selama Pekan Suci. "Tujuh hari? Saya khawatir saya tidak bisa,” jawab lawan bicaranya. “Bagaimana kalau tiga hari,” usulku. Pria ini berpikir dalam-dalam dan berkata, dengan jelas mengumpulkan keinginannya: “Saya akan mencoba.”
Saya menyadari bahwa jika atlet yang kuat ini berpuasa selama tiga hari, itu akan menjadi pekerjaan yang lebih berat daripada seluruh puasa dan hari puasa saya dalam setahun.
Tuhan tidak melihat dari luar, tetapi dari dalam, dan terkadang upaya seperti itu lebih dari sekedar puasa penuh menurut hukum kita, jadi di mana kita harus menilai orang lain!
Tentu saja, jika orang tersebut bertanya kepada kita, kita dapat menunjukkan kepadanya tujuan puasa. Namun bukan dengan cara yang mengatakan “kamu berdosa, kamu salah,” tetapi untuk menunjukkan betapa besarnya kerugian yang dia alami karena tidak menghadiri kebaktian Prapaskah yang begitu indah. Ini adalah kerugian yang tidak bisa ditebus.
Jika Anda datang hanya pada kebaktian Paskah, perasaan dan pemahaman Anda akan kurang dibandingkan jika Anda menghadiri kebaktian Pekan Suci yang merupakan harta karun yang sesungguhnya. Anda dapat memberi tahu kami bagaimana Anda pertama kali menemukan harta karun ini. Ceritakan kepada kami tentang ibadah 12 Injil, tentang mengapa tidak ada Liturgi pada hari Jumat Agung...
Jadi bagi mereka yang baru pertama kali memulai masa Prapaskah, saya menyarankan Anda untuk memikirkan apa yang bisa Anda batasi. Mungkin Anda tidak seharusnya menanggung sendiri semua kerasnya puasa yang ditanggung oleh orang-orang Kristen yang sudah lama menganut agama Kristen. Anda harus memilih takaran yang tidak terlalu berat, tetapi dapat Anda tahan sepanjang puasa.
Anda pasti harus menemukan layanan Prapaskah. Setidaknya sekali menghadiri pembacaan Kanon Tobat untuk memahami apa itu, pergilah pada hari Minggu, pada hari kerja, untuk berdoa di gereja yang setengah kosong selama kebaktian Prapaskah. Pastikan untuk mempersiapkan komuni pada Kamis Putih.
Teman-teman, kami mencurahkan jiwa kami ke dalam situs ini. Terima kasih untuk itu
bahwa Anda menemukan keindahan ini. Terima kasih atas inspirasi dan merindingnya.
Bergabunglah dengan kami Facebook Dan Dalam kontak dengan
Kita semua mengalami evolusi dalam kursus biologi sekolah kita. Meskipun perubahan evolusioner bisa memakan waktu berabad-abad, para ilmuwan di seluruh dunia tanpa lelah mempelajari masalah ini.
Kami masuk situs web memutuskan untuk berbicara tentang bukti bahwa manusia berevolusi hingga saat ini.
1. Orang dewasa boleh minum susu
Gen yang membantu manusia mencerna susu telah berevolusi selama evolusi. Awalnya, orang hanya bisa minum dan memetabolisme susu pada masa bayi. Namun setelah domestikasi sapi, kambing, domba dan perkembangan peternakan sapi, gen yang diperlukan muncul di tubuh kita.
Sekarang laktosa diserap di tubuh sekitar sepertiga orang di planet ini. Ini terutama adalah orang-orang yang nenek moyangnya tinggal di Eropa, Timur Tengah, Afrika dan Asia Selatan.
Kemampuan untuk meminum susu tanpa masalah disebut persistensi laktase, dan bukti genetik terbaru menunjukkan bahwa susu telah berevolusi secara independen di berbagai belahan dunia selama 10.000 tahun terakhir sebagai hasil seleksi alam.
2. Tidak semua orang memiliki gigi bungsu.
Rahang manusia modern lebih kecil dibandingkan rahang nenek moyangnya. Hal ini menyebabkan gigi itu sendiri menjadi sedikit lebih kecil, dan pada beberapa orang sudah mengecil Gigi bungsu hilang seluruhnya atau sebagian.
Soalnya pola makan nenek moyang kita sangat berbeda dengan makanan modern yang lebih lembut. Selain itu, gigi geraham ketiga biasanya tumbuh antara usia 18 dan 25 tahun. Pada saat ini, sebagian besar gigi nenek moyang manusia telah menunjukkan kegunaannya. Artinya, gigi geraham ketiga itu vital. Sekarang mereka paling sering dihilangkan.
3. Beberapa dari kita memiliki mata biru
Awalnya, semua orang bermata coklat. Tetapi sekitar 6–10 ribu tahun yang lalu muncul mutasi yang menyebabkan mata biru.
Jika Anda ingat pelajaran biologi di sekolah, Anda mungkin sudah menyadari bahwa alel gen yang menyebabkan mata biru tidak dominan. Meski begitu, dia masih bisa “bertahan”.
Di satu sisi, hal ini disebabkan oleh profil genetik spesifik pada pria, yang disebut Y-haplotype I-M170, yang berkorelasi dengan tinggi badan. Meningkatnya frekuensi profil ini di masyarakat menyebabkan rata-rata tinggi badan pria juga meningkat.
Namun tetap saja, nutrisi dan kesehatan manusia memiliki pengaruh yang jauh lebih besar terhadap pertumbuhan.
5. Rambut rontok berkurang
Jumlah rambut pada tubuh manusia modern sangat berbeda dengan rambut nenek moyang kita. Namun, kulit kita ditutupi dengan bulu-bulu halus dan tipis. Pengecualiannya adalah area kulit kepala, ketiak, dan selangkangan. Bahkan sekarang, rambut di dalamnya bisa tebal dan gelap. Namun tidak bisa dikatakan bahwa rambut adalah sisa.
Pengurangan kepadatan dan ukuran rambut pada manusia berperan penting dalam termoregulasi melalui keringat. Bulu mata dan rambut di hidung dan telinga memberikan perlindungan dari lingkungan. Alis mencegah keringat masuk ke mata Anda. Rambut di kepala Anda dapat membantu menstabilkan suhu otak Anda.
Oleh karena itu, terlalu lancang untuk mengatakan bahwa di masa depan seseorang akan kehilangan rambutnya sepenuhnya. Rambut antara lain dapat berperan sebagai salah satu indikator seleksi seksual.
7. Kita mengalami sakit punggung
Orang modern bergerak dengan dua kaki, tidak seperti nenek moyang kita yang berjalan dengan empat kaki. Selama evolusi, tulang belakang kita telah beradaptasi untuk berjalan tegak. Namun tetap saja, banyak dari kita yang mengalami nyeri punggung bawah.
Studi tersebut menemukan bahwa masalah seperti ini lebih sering terjadi pada manusia, yang memiliki elemen tulang belakang yang bentuknya tidak dapat dibedakan dengan tulang belakang simpanse. Dan meskipun manusia dan simpanse berpisah dari nenek moyang yang sama sekitar 8–9 juta tahun yang lalu, sebagian dari kita tampaknya masih mempertahankan penampilan tulang belakang yang sama pada kedua kelompok tersebut. Hal ini menyebabkan nyeri pada punggung bagian bawah, karena dalam hal ini tulang belakang tidak beradaptasi dengan baik untuk berjalan dengan dua kaki.
“Bagaimana kalau dia bingung bahasa!” Tidak ada orang tua tunggal yang telah memutuskan bahasa kedua untuk anak mereka yang terhindar dari pertanyaan ini.
Untuk memahami apakah ada kebingungan dan apa konsekuensinya, perlu dibedakan antara dua konsep utama - “bahasa yang membingungkan” dan “bahasa campuran”.
Penting untuk dipahami bahwa anak-anak datang ke dunia ini dalam keadaan steril dalam hal pengetahuan. Mereka tidak dilahirkan dengan bahasa ibu yang tertanam dalam kepala mereka, apalagi dengan pengetahuan bahwa ada lebih dari satu bahasa.
Ketika kita berbicara tentang kebingungan dalam bahasa, yang kita maksud adalah anak tidak memiliki kesadaran akan kenyataan bahwa ada dua bahasa dalam hidupnya, tidak terjadi pembedaan. Dia berpikir bahwa alih-alih dua bahasa, dia mendengar satu bahasa. Sistem bahasa pertama dan bahasa kedua tidak dibangun secara terpisah di kepala. Kemampuan metalinguistik (pemahaman anak tentang fakta, hakikat dan tujuan bahasa) bertanggung jawab atas pembedaan bahasa, yang dimanifestasikan secara mutlak pada semua anak tanpa kecuali. Hampir semua peneliti bilingualisme masa kanak-kanak mencatat adanya kesadaran dini akan peran bahasa dan fungsi penggunaan pada anak bilingual dibandingkan dengan anak monolingual. 1
Ahli bahasa Prancis Jules Ronja dan ahli bahasa Amerika Werner Leopold adalah orang pertama yang menyadari hal ini. Oleh karena itu, putra Jules Ronge, Leo, pada usia 1,8 tahun, tidak hanya membedakan dua bahasa, tetapi juga menyebutnya “comme papa” (seperti ayah) dan “comme mama” (seperti ibu). Kemudian, sejumlah peneliti asing membenarkan bahwa pada usia dua tahun, anak-anak bilingual memahami dengan sempurna peran bahasa, jumlah bahasa di sekitar mereka, dan mendekati usia tiga tahun mereka sudah membicarakan anggota keluarga mana yang tahu bahasa apa. Sebagai perbandingan, pada anak-anak monolingual, pemahaman seperti itu baru muncul setelah tiga tahun, mendekati usia lima tahun.
Baru-baru ini, saya dan putri saya mengunjungi orang tua saya. Mereka tidak berbicara bahasa asing. Namun, saat bermain dengan cucunya, ayah saya yang pernah belajar bahasa Inggris di sekolah mencoba mengingat beberapa kata dan mengucapkan beberapa kalimat kepada Mimi. Sudah berbaring di tempat tidur sebelum tidur, putri saya berbagi pemikirannya dengan saya:
— Mama, nenek tidak bisa berbahasa Inggris. Dia berbicara bahasa Rusia.
— Tapi kakek bisa berbahasa Inggris. Dia memberitahuku hari ini “Halo sayang”, “Apa kabar” dan “kubis”.
Momen ini menurut saya sangat menarik dan sesampainya di rumah saya mewawancarai Mimi untuk wawancara singkat.
Dengan menggunakan putri saya sendiri sebagai contoh, saya yakin bahwa bilingualisme tidak menimbulkan kebingungan. Selain itu, hampir tidak ada ilmuwan linguistik yang mempelajari masalah bilingualisme masa kanak-kanak menggambarkan kasus-kasus ketika seorang anak tidak dapat menyadari bahwa alih-alih satu bahasa, ia mendengar dua bahasa, dan membangun dua sistem bahasa di kepalanya.
Kebingungan bahasa jarang terjadi dan sebagian besar merupakan ulah orang tua itu sendiri. Dalam upaya untuk menghindari hal ini, para ibu sering kali mulai menduplikasi ucapan bahasa Inggris mereka ke dalam bahasa Rusia, sehingga melanggar seluruh sifat penguasaan bahasa.
“Lenochka, bagaimana kamu mengucapkan “kelinci” dalam bahasa Inggris? Beritahu kelinci. Bagus sekali, gadis yang cerdas. Dan apa yang bisa dilakukan kelinci? Kelinci bisa apa? Melompat! Melompat! Lompat seperti itu!”
Contoh di atas menunjukkan bagaimana Anda tidak boleh berkomunikasi dengan bayi Anda. Duplikasi sangat memperumit tugas bayi sehingga dia tidak dapat memahami berapa banyak bahasa yang dia dengar; Akibatnya tugas membedakan bahasa menjadi tidak mungkin, tahap pemahaman tidak terjadi, dan tanpa pemahaman tahap berbicara tidak mungkin terjadi. Ada kemungkinan anak akan menjadi diam, meskipun ia mengucapkan beberapa patah kata sebelum pengenalan bahasa kedua. Sayangnya, orang tua yang anaknya berada dalam situasi seperti itu dengan sangat aktif mulai berbicara tentang kegagalan upaya mereka untuk menjadikan anak mereka bilingual, menjelaskan alasan kegagalan tersebut dengan mengatakan bahwa bilingualisme menyebabkan kegagalan dalam menguasai bahasa secara umum, tanpa menyebutkan nama. alasan yang benar.
“Tetapi bayi saya menggunakan kata-kata dari berbagai bahasa dalam satu kalimat! Dia mengacaukan segalanya!”
Dan di sini sangat penting untuk dipahami bahwa sebagian besar anak tidak bingung, tetapi mencampuradukkan bahasa. Pencampuran, atau aktivitas linguo-kreatif secara ilmiah, adalah fenomena ketika seorang anak menyadari bahwa dia mendengar dua bahasa, tetapi dalam satu pernyataan dan, kadang-kadang bahkan satu kata, dia secara sadar mencampurkannya. Pencampuran dapat memengaruhi berbagai bidang bahasa: fonetik (mengucapkan, misalnya, kata-kata Rusia dengan pengucapan bahasa Inggris atau mengganti bunyi individual), leksikal, tata bahasa, dan/atau semantik. Dia dapat menggunakan kata-kata dari berbagai bahasa dalam satu frasa: “Beri aku buku!”, atau menyalin tata bahasa suatu bahasa, berbicara dalam bahasa lain: ““Ini tas ibu” (dari pengamatan pribadi saya terhadap putri saya). Mixing merupakan tahapan penting ketika anak mengorganisasikan materi bahasa di kepalanya. Dengan menggabungkan sistem linguistik dalam satu frase, anak melakukan pekerjaan analitis terhadap fenomena linguistik dalam kedua bahasa. Padahal, pada momen inilah materi kebahasaan di kepala anak diorganisasikan.
Pada awalnya, bayi mencampurkan bahasa secara tidak sadar, mengisi “sel kosong” di lidah. Dan kemudian, ketika dia menyadari sepenuhnya fakta tentang bahasa, dia mulai melakukannya secara sadar. Dalam penelitian ahli bahasa, hal ini disebut “permainan bahasa”. Permainan bahasalah yang membedakan bilingualisme dengan pembelajaran bahasa buatan pada usia yang lebih tua, karena bilingual muda tidak takut membuat kesalahan dalam bahasa kedua atau berbicara berbeda “seperti yang diharapkan.” Mereka dengan ahli dan berani bereksperimen dengan kata-kata dan frasa, seperti yang dilakukan anak-anak monolingual dengan bahasa ibu mereka, memutarbalikkan kata-kata dan menciptakan kata-kata baru:
- Bu, ayah marah hari ini! (= marah)
- Aku tidak bisa menemukan pembukanya! (= tab yang membuka jus)
Pencampuran adalah proses yang serupa, hanya saja alih-alih satu bahasa, anak memiliki dua bahasa untuk aktivitas linguistik dan kreatif.
Putri saya aktif mencampurkan bahasa Rusia dan Inggris hingga berusia sekitar dua setengah tahun. Setelah usia ini, pencampuran menjadi lebih terkontrol, berangsur-angsur menurun dan akhirnya menghilang pada usia 2,8 tahun. Bagi saya, gambar ini tampak seolah-olah Mimi telah melemparkan dua set konstruksi berbeda ke dalam satu tumpukan dan mencoba menggabungkannya, bereksperimen dan memilih detail dengan tampilan “apa yang akan terjadi jika saya mengatakan ini atau itu”. Sekarang saya dapat menggolongkan tahap ini sebagai tahap yang paling menyenangkan dan bersemangat dalam perkembangan pidatonya. Saat ini, di usia 3 tahun 2 bulan, alih-alih bercampur, kalimat “Bu, bagaimana ini dalam bahasa Rusia?” dan “Saya lupa dalam bahasa Inggris.” Pada saat yang sama, Mimi masih aktif mendukung inisiatif saya untuk bermain-main dengan kata-kata;
Mari kita rangkum:
1) Kebingungan bahasa adalah ketika anak tidak memahami bahwa ada dua bahasa berbeda yang diucapkan disekitarnya. Biasanya akibat langsungnya adalah anak berhenti berbicara, karena ia tidak dapat memahami maksud ucapan yang ditujukan kepadanya, dan tanpa pemahaman berbicara tidak mungkin dilakukan.
2) Pencampuran adalah proses alami, tahap perkembangan penting, di mana bayi dapat membedakan dua bahasa dengan sempurna, mengucapkannya (!), tetapi menggunakan unit linguistik kedua bahasa dalam satu kalimat.
3) Kebingungan jarang terjadi dan merupakan akibat dari kesalahan orang tua dalam membesarkan dua bahasa. Diperlukan koreksi wajib.
4) Hampir semua anak bilingual tanpa terkecuali rentan terhadap pencampuran. Ini adalah proses yang berlangsung dalam jangka waktu yang berbeda-beda pada semua anak, berangsur-angsur hilang dan hilang pada usia 4-5 tahun.
Apa yang harus dilakukan orang tua untuk menghindari kebingungan dan mengurangi tingkat kebingungan bicara bayi?
