Persepsi antaretnis, serta antarkelompok lainnya, didasarkan pada proses kognitif kategorisasi (menjadi “kita” dan “mereka”), identifikasi sosial dan diferensiasi sosial, jika kita menggunakan jaringan kategoris dari peneliti Inggris A. Tashfel dan J. Turner, yang telah tersebar luas di dunia psikologi sosial (Tajfel, Turner, 1986). Mereka mengemukakan prinsip psikologis umum yang menyatakan bahwa diferensiasi (atau perbandingan evaluatif) dari kelompok-kelompok yang dikategorikan terkait erat dengan proses kognitif lain - identifikasi kelompok. Atau, dalam ungkapan yang tepat dari B.F. Porshnev - “setiap oposisi bersatu, setiap penyatuan kontras, ukuran pertentangan adalah ukuran penyatuan” (Porshnev, 1973. - Hal.14).
Suatu proses diferensiasi/identifikasi tunggal mengarah pada terbentuknya identitas sosial, yang dalam arti paling umum merupakan hasil proses membandingkan suatu kelompok dengan objek-objek sosial lainnya. Menurut definisi A. Tajfel, identitas sosial adalah “bagian dari konsep diri individu yang timbul dari kesadaran akan keanggotaannya dalam suatu kelompok (atau kelompok) sosial beserta nilai dan makna emosional yang melekat pada keanggotaan tersebut” (Tajfel, 1981 a, b. 255). Dalam pencarian identitas sosial yang positif, seorang individu atau kelompok berusaha untuk menentukan nasib sendiri, memisahkan diri dari orang lain, dan menegaskan otonomi mereka.
Identitas etnik - merupakan bagian integral dari identitas sosial seseorang, suatu kategori psikologis yang mengacu pada kesadaran akan kepemilikan seseorang pada komunitas etnis tertentu. Di mana, Pertama, perlu dipisahkan konsep identitas etnik dan etnik - suatu kategori sosiologis yang berkaitan dengan pengertian etnik menurut beberapa ciri obyektif: etnik orang tua, tempat lahir, bahasa, budaya - dan perlu diingat bahwa dalam kehidupan nyata identitas etnis tidak selalu bertepatan dengan etnis resmi. Kedua, Perlu diingat bahwa identitas etnis tidak dapat direduksi atau disamakan menyatakan identitas (dengan menganggap diri sendiri sebagai komunitas etnis), yang diwujudkan dalam penunjukan diri dan sangat bergantung pada situasi sosial. Dalam kehidupan sehari-hari, seseorang dapat secara efektif menggunakan alih kode etnis, yang tidak mempengaruhi identitas aslinya. Seperti yang dicatat oleh P. Weil dan A. Genis, di masa Soviet, yang ditandai dengan anti-Semitisme negara dan sehari-hari, orang-orang Yahudi terus-menerus harus memilih - “di mana, kapan, dan dengan siapa menjadi seorang Yahudi” (Weil, Genis, 1998. - P .298): “Dalam kehidupan sehari-hari, ini berarti mengubah nama Perjanjian Lama Abraham menjadi Arkady, mendaftar sebagai orang Ukraina di paspor Anda, berbicara tanpa aksen, tetapi mengingat kewarganegaraan Anda setiap kali Anda harus mengikuti ujian untuk guru Yahudi, membeli barang langka dari sutradara Yahudi, dan menari Freilach di pesta pernikahan Yahudi.” (ibid. - hal. 299).
Identitas etnis, pertama-tama, merupakan hasil proses kognitif-emosional dalam mewujudkan diri sebagai perwakilan suatu kelompok etnis, identifikasi tertentu dengannya, dan isolasi dari kelompok etnis lain. Tampaknya makna konsep ini tercermin dengan baik dalam istilah yang dikemukakan oleh filsuf dan etnopsikolog Rusia G.G. Shpet (1996), yang menganggap identitas etnis sebagai pengalaman identitasnya dengan satu komunitas etnis dan pemisahan dari yang lain. Saat ini, semakin banyak perhatian para peneliti yang tertuju pada gagasan bahwa identitas etnis, selain kesadaran yang dangkal, juga mengandung lapisan bawah sadar yang lebih dalam.
Mengingat identitas etnis sebagai bagian integral dari identitas sosial, para peneliti modern sekaligus berupaya menyoroti ciri-ciri yang melekat pada identitas tersebut. Oleh karena itu, etnolog Amerika J. Devos memandang identitas etnis sebagai suatu bentuk identitas yang diwujudkan dalam tradisi budaya dan berorientasi pada masa lalu, berbeda dengan bentuk lain yang berorientasi pada masa kini atau masa depan. Kita bisa setuju dengan G.U. Soldatova, bahwa ciri lain dari identitas etnis bersifat mitologis, karena “pendukung utamanya adalah gagasan atau mitos tentang kesamaan budaya, asal usul, sejarah” (Soldatova, 1998. - P. 48).
Dalam hal belajar negara identitas etnis, yaitu identifikasi individu pada saat tertentu dan dalam konteks sosial tertentu, dalam strukturnya biasanya dibedakan dua komponen utama - kognitif (pengetahuan, gagasan tentang ciri-ciri kelompok sendiri dan kesadaran diri sebagai anggota berdasarkan ciri-ciri yang membedakan etnis) dan afektif (penilaian terhadap kualitas kelompok sendiri, sikap terhadap keanggotaan di dalamnya, pentingnya keanggotaan tersebut). Beberapa penulis juga menyorotinya perilaku komponen, memahaminya sebagai mekanisme nyata tidak hanya kesadaran, tetapi juga manifestasi diri sebagai anggota kelompok etnis tertentu, keterlibatan dalam kehidupan sosialnya, “membangun sistem hubungan dan tindakan dalam berbagai situasi kontak etnis” (Drobizheva et Al., 1996. - Hal.296).
Menurut kami, menonjolkan komponen perilaku identitas etnis menyebabkan perluasan konsep ini secara berlebihan. Keterlibatan dalam kehidupan sosial dan praktik budaya suatu kelompok etnis (penggunaan bahasa, afiliasi keagamaan, partisipasi dalam organisasi sosial dan politik, pemeliharaan tradisi budaya) sering dianggap sebagai indikator identitas etnis seseorang. Namun, masih dipertanyakan apakah ada hubungan antara siapa individu yang menganggap diri mereka sendiri dan bagaimana mereka bertindak dalam kehidupan nyata, yaitu dalam kehidupan sehari-hari. antara identifikasi diri etnis dan keterlibatan etnis. Hasil dari banyak penelitian empiris (remaja India yang tinggal di Inggris, Amerika keturunan Armenia, Yahudi dan Cina, dll) telah menunjukkan kemandirian dua dimensi - gagasan tentang diri sendiri sebagai anggota suatu kelompok etnis dan penggunaan pola perilaku yang khas. untuk itu. Dan dalam beberapa kasus, hubungan antara identitas dan preferensi terhadap praktik etnis tertentu ternyata bersifat negatif: seseorang mungkin mengidentifikasi diri dengan komunitas etnis tetapi tidak memiliki keinginan untuk mempertahankan bahasa atau adat istiadat etnis tersebut (Phinney, 1990).
Selain itu, kita harus membedakan antara sikap terhadap budaya etnis, yang mewakili prototipe atau model etnis unik yang patut ditiru, dan keterlibatan nyata di dalamnya. Jadi, selama survei terhadap remaja Yahudi Moskow yang bersekolah di sekolah nasional, terungkap lemahnya keterlibatan mereka dalam budaya Yahudi: dari semua orang penting bagi mereka, komunikasi hanya terjadi dengan satu orang dalam bahasa Ibrani, hanya 11,7% responden menghadiri sinagoga sebulan sekali. atau lebih sering, dan 39,5% - tidak pergi ke sana sama sekali, 60,2% - tidak membaca koran nasional, 76,7% - tidak berpartisipasi dalam pekerjaan masyarakat nasional. Dan pada saat yang sama, para responden menunjukkan orientasi terhadap budaya etnis; bagaimanapun, tingkat orientasi terhadap budaya Yahudi ternyata dua kali lebih tinggi dari keterlibatan mereka yang sebenarnya di dalamnya (Baklushinsky, Orlova, 1998).
Model yang diusulkan oleh peneliti yang berbeda menggunakan berbagai istilah untuk menunjuk komponen komponen kognitif identitas etnis - orientasi etnis, konsep kelompok, dll. Namun yang paling penting diakui sebagai Pertama,nama etnis, Kedua,kesadaran etnis, yang mencakup pengetahuan tentang kelompok etnis - sendiri dan orang lain, sejarah, adat istiadat, dan karakteristik budaya mereka.
Berdasarkan pengetahuan tentang diri sendiri dan suku lain, terbentuklah suatu kompleks gagasan yang membentuk suatu sistem ciri-ciri pembeda etno. Sebagaimana telah disebutkan, berbagai ciri dapat berperan sebagai ciri pembeda etno: bahasa, nilai dan norma, ingatan sejarah, agama, gagasan tentang tanah air, mitos nenek moyang, karakter bangsa, seni rakyat dan profesional, dll. . dan seterusnya.
Bentuk identitas etnis pertama yang muncul di kalangan pemburu dan pengumpul komunitas pra-etnis dianggap oleh para sejarawan masyarakat primitif sebagai “kesadaran kekerabatan melalui darah dan perkawinan” (History of primitif masyarakat, 1986. - hal. 466). Kedua jenis kekerabatan pada zaman itu tidak berbeda, kekerabatan sebenarnya tidak lepas dari kekerabatan fiktif, kebiasaan pengangkatan anak tersebar luas tidak hanya pada anak-anak, tetapi juga pada orang dewasa. Gagasan tentang kesatuan manusia pada masa sekarang yang berlaku, yaitu. perwakilan tentang kekerabatan horisontal. Identitas etnis tersebar luas, sebutan etnis tidak terlalu penting dan dapat berubah dari waktu ke waktu.
Dengan peralihan ke perekonomian menetap dan produktif, munculnya bentuk real estat seperti lahan pertanian, masyarakat mulai semakin berbeda dalam gaya hidup dan tingkat perkembangan sosial-ekonomi, yang menyebabkan keterasingan mereka. Dalam proses perbandingan antarkelompok, beberapa suku mengembangkan identitas etnis yang lebih jelas. Gagasan tentang kekerabatan horizontal telah digantikan oleh bentuk identitas kedua - kesadaran akan asal usul yang sama. Dengan kata lain, sebuah ide terbentuk hubungan vertikal, yang diwujudkan dalam: a) dalam mitos tentang asal usul masyarakat di zaman mitos dari nenek moyang - pahlawan budaya 9; b) dalam pemujaan leluhur - roh orang mati dalam waktu nyata perwakilan suku. Silsilah dalam masyarakat suku bisa terdiri dari lusinan generasi nyata, seperti orang Polinesia, dan kembali ke nenek moyang mitos.
Konsolidasi komunitas-komunitas dan berkembangnya hubungan di antara mereka menyebabkan munculnya karakteristik-karakteristik baru yang membedakan secara etnis. Misalnya, pembagian kelompok etnis menjadi “kita” - “mereka” dapat ditetapkan dalam batas-batas yang memisahkan tanah air dari wilayah “orang barbar”: identitas etnis diekspresikan melalui gagasan komunitas teritorial, tanah air, sentrisme tanah air, seperti orang Cina, yang menurut gagasan mereka, hidup di kerajaan tengah. Saat ini, hubungan erat antara identitas etnis dan rasa tanah air merupakan ciri khas kelompok etnis tituler negara-negara merdeka yang terbentuk di reruntuhan kekaisaran Soviet. Masyarakat ini, seperti masyarakat tituler di republik Rusia, menganggap wilayah sebagai faktor konsolidasi etnis dan mengasosiasikan pembentukan integritas negara dengan tanah air mereka.
Sentriisme dalam negeri seringkali disertai dengan endogami etnis - larangan menikah dengan wakil orang asing. Endogami etnis bisa bersifat relatif: di antara masyarakat pegunungan Vietnam tidak ada larangan mutlak untuk menikahi gadis dari komunitas tetangga, tetapi ada gagasan tentang kemalasan dan karakter buruk mereka.
Pada abad ke-18, kesatuan etnolinguistik dan budaya banyak komunitas Eropa telah berkembang, oleh karena itu di zaman modern ciri-ciri pembeda etno yang paling penting mulai terlihat. bahasa dan budaya asli. Dalam kesadaran sehari-hari, seringkali terdapat identifikasi aktual antara bahasa dan manusia: misalnya menurut penelitian etnososiologis pada tahun 70-80an. di abad kita, lebih dari 70% orang Estonia, Georgia, Uzbek, Moldova mendefinisikan identitas etnis mereka berdasarkan bahasa (Harutyunyan, Drobizheva, Susokolov, 1998).
Bagi masyarakat modern, bahasa memang merupakan salah satu ciri pembeda etno yang paling penting. Namun dalam beberapa dekade terakhir, para peneliti di banyak negara semakin memperhatikan fakta yang tidak dapat disangkal bahwa dalam beberapa situasi sejarah, identitas etnis tidak banyak dikaitkan dengan penggunaan bahasa oleh semua anggota kelompok etnis, melainkan dengan penggunaan bahasa tersebut. peran simbolik dalam proses pembentukan rasa memiliki suatu komunitas.
Dalam situasi mobilisasi etnis, tren serupa diidentifikasi oleh A.R. Aklaev di antara beberapa orang Yunani berbahasa Turki di Georgia, yang mengindikasikan bahasa Yunani sebagai bahasa ibu mereka dan dengan demikian menunjukkan perbedaan antara preferensi bahasa dan perilaku bahasa sebenarnya (Aklaev, 1990). Hasil yang lebih jelas diperoleh di Kazakhstan, pada awal tahun 90an. periode baru perkembangan linguistik dimulai - Undang-Undang Bahasa diadopsi dan kondisi diciptakan untuk posisi prioritas dan pengembangan bahasa Kazakh sebagai bahasa negara. Keterikatan pelajar Kazakh terhadap bahasa etnik sebagai simbol persatuan masyarakat terlihat jelas dari kenyataan bahwa 98,1% responden menganggapnya sebagai bahasa ibu mereka, meskipun 25% responden menguasai bahasa Rusia, dan 8% praktis. jangan berbicara bahasa Kazakh. Dalam menjawab banyak pertanyaan, orang Kazakh yang berbahasa Rusia tidak menunjukkan penggunaan bahasa etnis yang sebenarnya, tetapi perilaku linguistik yang diinginkan. Dengan demikian, hampir separuh dari mereka meyakinkan bahwa mereka berkomunikasi dalam keluarga terutama dalam bahasa Kazakh, meskipun hal ini tidak sesuai dengan kompetensi linguistik mereka. Kita dapat mengasumsikan tingkat preferensi yang tinggi terhadap bahasa etnis di antara para responden ini: biasanya di rumah orang berbicara dalam bahasa yang mereka inginkan, karena pilihan bahasa keluarga diatur secara mandiri dan tidak ditentukan oleh aturan dan norma sosial.
Jawaban responden atas pertanyaan tentang sikap emosional terhadap percakapan dua orang Kazakh yang berbicara bahasa Kazakh, Rusia, dan dua bahasa juga bersifat indikatif. Jika bilingual netral secara emosional dalam kaitannya dengan ketiga jenis komunikasi tersebut, maka sepertiga responden berbahasa Rusia merasa kesal dengan percakapan antara dua orang Kazakh dalam bahasa Rusia - satu-satunya yang mungkin bagi mereka. Hampir separuh dari mereka merasa terganggu dengan percakapan dalam dua bahasa, dan komunikasi dalam bahasa Kazakh; bahasa membangkitkan perasaan pahit dan iri hati. Dengan kata lain, siswa yang tidak berbicara bahasa tersebut ternyata bersikap radikal dalam penggunaan bahasa etniknya dan menunjukkan sikap militan yang tidak puas. Dan siswa yang fasih dalam dua bahasa ternyata toleran terhadap penggunaan bahasa Rusia - dengan preferensi umum untuk bahasa Kazakh - (Dontsov, Stefanenko, Utalieva, 1997).
Perlu ditambahkan bahwa dalam penelitian ini responden menilai tinggi tanda simbolik identitas etnis lainnya - takdir sejarah yang sama. Dalam hal ini, terdapat hubungan yang tidak diragukan lagi dengan kompetensi bahasa Kazakh: semakin sedikit responden yang menggunakan bahasa tersebut, semakin signifikan ciri-ciri pembeda etno yang mereka anggap sebagai takdir sejarah bersama. Hasil ini menegaskan fakta yang telah lama dicatat oleh para peneliti bahwa dalam kondisi modern penyatuan budaya etnis, seiring dengan semakin berkurangnya jumlah ciri-ciri yang membedakan etnis, peran takdir sejarah bersama sebagai simbol persatuan masyarakat semakin meningkat. . Hal ini khususnya diwujudkan dalam minat terhadap sastra sejarah. Jadi, para etnososiolog dalam negeri pada tahun 70-an. menemukan bahwa genre sastra paling populer di kalangan orang Georgia dan Uzbek adalah novel sejarah (Drobizheva, 1991). Bagi orang-orang Rusia pada tahun-tahun itu, ingatan sejarah belum begitu diperbarui, tetapi pada dekade berikutnya gelombang minat terhadap masa lalu mereka sendiri telah mencapai mereka, dan novel-novel sejarah V. Pikul - karena tidak ada yang lain - dibacakan sampai habis-habisan. .
Identitas etnis bukan hanya kesadaran akan identitas seseorang dengan suatu komunitas etnis, tetapi juga penilaiannya, pentingnya keanggotaan di dalamnya, perasaan etnis bersama, yaitu. komponen afektifnya. Seperti yang dicatat dengan tepat oleh G.U. Soldatova, “martabat, kebanggaan, kebencian, ketakutan adalah kriteria paling penting untuk perbandingan antaretnis. Perasaan ini didasarkan pada ikatan emosional yang mendalam dengan komunitas etnis dan kewajiban moral terhadapnya, yang terbentuk dalam proses sosialisasi individu” (Soldatova, 1998. - P. 49).
Sikap terhadap komunitas etnisnya sendiri diwujudkan dalam sikap etnis. Sikap positif mencakup kepuasan terhadap keanggotaan dalam suatu komunitas etnis, keinginan untuk menjadi anggotanya, dan kebanggaan terhadap prestasi suatu bangsa. Dalam literatur berbahasa Inggris, istilah “penerimaan” sering digunakan untuk mencirikan sikap positif. Oleh karena itu, penerimaan kelompok seseorang oleh orang Afrika-Amerika mencakup pernyataan seperti: “Saya merasa gembira dan bahagia ketika saya dikelilingi oleh orang kulit hitam. Saya percaya bahwa menjadi orang kulit hitam memberi saya kekuatan" (Phinney, 1990).
Ketika mempelajari perasaan yang dialami oleh perwakilan masyarakat tituler republik Rusia - Tatar, Yakut, Tuvan - sehubungan dengan komunitas etnis mereka sendiri, ditemukan bahwa selama sepuluh tahun terakhir mereka semua mulai menganggap kelompok mereka lebih menarik. . Meningkatnya status etnososial masyarakat tersebut dalam realitas sosial baru dikaitkan dengan peningkatan rasa harga diri, yang diwujudkan dalam meningkatnya rasa bangga dan menurunnya rasa malu terhadap suatu bangsa (Soldatova, 1998) .
Adanya sikap negatif terhadap komunitas etnis sendiri antara lain berupa ketidakpuasan terhadap etnisnya, perasaan terhina atau bahkan penyangkalan terhadap identitas etnisnya sendiri, keinginan untuk menyembunyikannya, dan lebih memilih kelompok lain sebagai kelompok referensi. Dalam studi yang sama, Soldatova menemukan bahwa orang Rusia yang tinggal di republik Rusia dicirikan oleh penurunan daya tarik kelompok etnis mereka: “Dalam beberapa tahun terakhir, mereka mengalami banyak kekecewaan terkait dengan nasib sejarah mereka. Dominasi keseluruhan rasa malu terhadap suatu bangsa dibandingkan rasa bangga mencerminkan tumbuhnya proses keterasingan di kalangan orang Rusia dari kelompok etnis mereka yang berlawanan dengan solidaritas” (Soldatova, 1998. - hlm. 30-31).
Hilangnya persepsi positif terhadap suatu komunitas etnis ditemukan oleh N.M. Lebedeva (1997a), setelah runtuhnya Uni Soviet dan di antara orang Rusia yang tinggal di negara asing baru: banyak dari mereka mengalami perasaan negatif yang terkait dengan etnis - rasa malu, kebencian, pelanggaran, penghinaan (dari 6,3% responden di Kazakhstan menjadi 71,4 % - di Estonia).
Konsep “identitas” dalam psikologi asing.Konchalovskaya M.M.
Ada banyak sekali definisi identitas di berbagai aliran psikologi, namun para psikolog tidak berhenti tertarik pada kekhasan pembentukan dan asal usul organisasi identitas.
Pada akhir abad ke-19, filsuf dan psikolog Amerika W. James mengutarakan gagasan tentang identitas yang telah ditetapkan pada saat itu, sebagai konsistensi dan konsistensi individu. William James menggambarkan identitas (menggunakan kata “karakter”) sebagai suatu keadaan ketika seseorang memiliki perasaan yang paling intens dan mendalam tentang aktivitas dan vitalitasnya sendiri, ketika suara batin berkata: “Inilah diriku yang sebenarnya,” sebagai semacam “kebahagiaan luar biasa”, tekad “pahit” untuk melakukan apa pun dan mengatasi segalanya. Menurut W. James, keadaan ini dialami hanya sebagai suasana hati atau emosi, tidak diungkapkan dengan kata-kata. Ini adalah ketegangan aktif yang seharusnya memotivasi seseorang untuk bertindak, tetapi tanpa jaminan keberhasilan.
W. James mengidentifikasi empat bentuk Diri: Diri material (tubuh, harta benda manusia), Diri sosial (persahabatan, prestise, evaluasi oleh orang lain), Diri spiritual (proses kesadaran, kemampuan mental) dan Diri murni, atau rasa identitas (James W., 1991). W. James mencatat bahwa kepribadian seseorang dalam banyak hal tidaklah sama, karena selalu ada perbedaan-perbedaan tertentu yang terlihat dalam apakah seseorang lapar atau kenyang, lelah atau istirahat, miskin atau kaya, muda atau tua, dan sebagainya. Namun ada juga komponen yang lebih stabil dan signifikan, misalnya nama, profesi, sikap terhadap orang lain, kemampuan. Selain itu, perubahan kepribadian terjadi secara bertahap dan tidak pernah serta merta mempengaruhi seluruh keberadaannya, sehingga menjamin kelangsungannya. W. James merepresentasikan identitas dalam bentuk inferensi yang didasarkan pada kesamaan ciri-ciri esensial atau pada kesinambungan fenomena yang dibandingkan. W. James mencatat bahwa istilah “identitas pribadi” tidak boleh dipahami dalam arti kesatuan metafisik yang absolut, di mana semua perbedaan dihapuskan, karena seseorang di masa kini dan masa lalu adalah identik hanya sejauh memang ada identitas dalam dirinya. . Hal yang sama dapat dikatakan tentang tanda kesinambungan, yang memberikan kepada individu hanya kesatuan “kontinuitas”, integritas, beberapa sifat empiris yang terdefinisi dengan baik - dan tidak lebih. (Psikologi kesadaran diri, hal. 31).
Istilah identitas diperkenalkan oleh pencipta psikoanalisis, S. Freud, yang mengemukakan penilaian yang menegaskan kesatuan identitas pribadi dan budaya, yang berasal dari masa lalu masyarakat. Untuk pertama kalinya, penjelasan rinci tentang konsep identitas diberikan dalam karya psikoanalis Amerika E. Erikson. Ia merepresentasikan identitas sebagai suatu bentukan pribadi yang kompleks yang memiliki identitas pribadi, integritas (perasaan dan kesadaran akan diri sendiri yang tidak berubah apapun perubahan situasi dan perannya), kesinambungan masa lalu, masa kini dan masa depan, serta pengakuan terhadap derajat tertentu. kesamaan dengan orang lain sekaligus melihat keunikan dan keunikan diri sendiri.
E. Erikson memandang pemahaman identitas sebagai proses yang terjadi tidak hanya dalam budaya individu tetapi juga budaya masyarakat, sebagai proses yang membentuk sintesis dua identitas – sosial dan pribadi. Menurut E. Erikson, “Dari sudut pandang psikologis, pembentukan identitas melibatkan proses refleksi dan observasi secara simultan, suatu proses yang terjadi di semua tingkat aktivitas mental, melalui mana individu mengevaluasi dirinya sendiri dari sudut pandang bagaimana orang lain, menurut pendapatnya, evaluasilah dirinya dibandingkan dengan dirinya sendiri dan dalam tipologi yang berarti bagi mereka; pada saat yang sama ia mengevaluasi penilaian mereka terhadap dirinya dalam kaitannya dengan bagaimana ia memandang dirinya dibandingkan dengan mereka dan dengan tipe-tipe yang penting baginya. Proses ini sebagian besar terjadi secara tidak sadar - kecuali dalam kasus di mana kondisi internal dan eksternal memperkuat "kesadaran identitas" yang menyakitkan atau menggembirakan (Erikson, 1996). Identitas sosial didefinisikan oleh Erikson sebagai formasi pribadi yang mencerminkan solidaritas internal seseorang dengan cita-cita dan standar kelompok, serta karakteristik kita, berkat itu kita membagi dunia menjadi serupa dan berbeda dengan diri kita sendiri.
E. Erikson berpendapat bahwa identitas berkembang sepanjang hidup seseorang. Proses ini sekaligus mencakup diferensiasi dan integrasi berbagai unsur (identifikasi) yang saling terkait sehingga membentuk suatu struktur universal pada setiap orang. Diferensiasi menjadi semakin bermakna seiring dengan meluasnya lingkaran orang-orang penting bagi individu.
Setiap krisis hanya kritis pada satu tahap, namun menurut Erikson, jejaknya ada sepanjang kehidupan. Dengan demikian, keberhasilan adaptasi seseorang terhadap kehidupan pada setiap tahap perkembangan mempengaruhi cara ia mengatasi krisis berikutnya.
J. Marcia, yang mengembangkan gagasan Erikson, menawarkan contoh lain analisis struktural identitas. Ia mendasarkan konsepnya pada penelitian empiris dengan remaja. J. Marcia mendefinisikan identitas sebagai “struktur ego - organisasi kebutuhan, kemampuan, keyakinan, dan sejarah individu yang internal, menciptakan diri sendiri, dan dinamis” (Marcia, 1980). Dia mengusulkan bahwa identitas memanifestasikan dirinya secara fenomenologis melalui pola “pemecahan masalah” yang dapat diamati. Misalnya, untuk mencapai jati diri, seorang remaja harus menyelesaikan masalah-masalah seperti pergi belajar atau bekerja, pekerjaan apa yang harus dipilih, apakah akan aktif secara seksual, dan lain-lain. Pemecahan setiap masalah kehidupan, bahkan yang kecil sekalipun, memberikan kontribusi tertentu bagi mencapai identitas. Ketika Anda membuat keputusan yang semakin beragam tentang diri Anda dan hidup Anda, struktur identitas Anda berkembang dan kesadaran Anda akan kekuatan dan kelemahan Anda, tujuan dan makna hidup Anda meningkat. J. Marcia menekankan bahwa pengembangan identitas dapat mencakup banyak aspek lainnya, namun modelnya didasarkan secara khusus pada aspek pemecahan masalah.
Dalam karya A. Waterman, fokusnya adalah pada aspek nilai-kehendak dari identitas. Menurutnya, identitas dikaitkan dengan adanya penentuan nasib sendiri yang jelas, termasuk pilihan tujuan dan nilai-nilai hidup yang dianut seseorang sepanjang hidupnya.
Saat ini, dalam konteks meningkatnya intensitas komunikasi internasional, perkembangan media dan pertumbuhan migrasi, masyarakat modern sangat heterogen dalam hal etnokultural dan dicirikan oleh “mosaikisme” budaya. Masalah pemahaman, fungsi, dan pengembangan kesadaran etnis menjadi salah satu masalah yang paling mendesak saat ini, tidak hanya di Rusia, tetapi di seluruh dunia.
Dasar pembentukan identitas dalam masyarakat multikultural adalah pengakuan terhadap seperangkat budaya yang terstruktur secara kompleks, saling melengkapi dan saling menghormati, serta pentingnya dalam pembentukan identitas pribadi.
Studi tentang identitas etnis dalam psikologi Rusia sampai batas tertentu selalu dikaitkan dengan studi tentang lingkungan budaya negara kita. Banyak penelitian modern yang membahas masalah krisis dan perubahan identitas (N.M. Lebedeva, G.U. Soldatova, T.G. Stefanenko, dll.), serta pembentukan identitas dalam lingkungan multikultural di republik Baltik, Kaukasus Utara, dan, termasuk di Armenia (Yu.V. Harutyunyan). .
Identitas etnis adalah “kategori psikologis yang mengacu pada kesadaran akan kepemilikan seseorang terhadap komunitas etnis tertentu.”
Phinney J.S. mencatat bahwa identitas etnis merupakan konstruksi multidimensi yang mencakup perasaan etnis, pengetahuan, sikap dan respon perilaku.
Menjadi bagian dari suatu kelompok etnis adalah kasus khusus dari identitas sosial. Berdasarkan teori identitas sosial, dapat diasumsikan bahwa jika kelompok dominan dalam suatu masyarakat memiliki penilaian yang rendah terhadap ciri atau karakteristik suatu kelompok etnis, maka anggota kelompok etnis tersebut dihadapkan pada ancaman identitas sosial yang negatif. Identifikasi dengan kelompok berstatus rendah dapat menyebabkan rendahnya harga diri.
Identitas etnis hanya menjadi penting dalam situasi di mana dua atau lebih kelompok etnis saling berhubungan dalam jangka waktu tertentu. Bagi masyarakat yang secara etnis homogen, hal ini merupakan konsep yang tidak ada artinya. Identitas etnis dapat dipahami sebagai suatu aspek akulturasi yang penekanan utamanya adalah pada individu dan bagaimana ia berinteraksi dengan kelompok etnisnya, yang merupakan bagian integral dari masyarakat secara keseluruhan.
Dalam ilmu pengetahuan dalam negeri, pendekatan terhadap masalah identitas etnis ini disajikan, khususnya dalam karya-karya N.M. Lebedeva, yang dikhususkan untuk studi psikologis tentang masalah migrasi etnis. Penulis menganggap integrasi antaretnis sebagai tanda “sukses” adaptasi terhadap lingkungan etnis asing, di mana setiap kelompok mempertahankan karakteristik etnokulturalnya sendiri, tetapi pada saat yang sama memiliki kesadaran diri yang sama, rasa “kita” yang sama ( nyata atau bersyarat) terbentuk.
Untuk menjawab pertanyaan bagaimana dan kapan seorang anak mulai menganggap dirinya sebagai perwakilan suatu kelompok etnis tertentu, dari sudut pandang psikologi, perlu diperhatikan tahapan-tahapan pembentukan identitas etnis yang diterima dalam psikologi.
Tahapan pembentukan identitas etnik biasanya berkorelasi dengan tahapan perkembangan kepribadian.
Salah satu orang pertama yang mengusulkan klasifikasi tahapan perkembangan identitas etnis adalah ilmuwan Swiss J. Piaget. Dasar penyusunan periodisasi tersebut adalah penelitiannya pada tahun 1951.
Karena “ilmuwan memandang perkembangan identitas etnis sebagai penciptaan model kognitif yang terkait dengan konsep “Tanah Air”, dan perasaan etnis, menurutnya, adalah semacam respons terhadap pengetahuan tentang fenomena etnis.”
Jadi, berdasarkan hubungan antara gambaran kognitif “tanah air” dan “negara lain”, Piaget membedakan tiga tahap:
6-7 tahun. Pada usia ini, anak memperoleh pengetahuan pertama yang terfragmentasi dan tidak sistematis tentang etnisnya. Yang paling penting baginya adalah keluarga dan lingkungan sosial terdekat, bukan negara atau kelompok etnis;
pada usia 8-9 tahun, anak sudah dengan jelas mengidentifikasi dirinya dengan kelompok etnisnya, mengemukakan dasar identifikasi - etnis orang tua, tempat tinggal, bahasa ibu;
pada masa remaja awal (10-11 tahun), identitas etnis sudah terbentuk sempurna; anak mencatat keunikan sejarah dan kekhasan budaya tradisional sehari-hari sebagai ciri khas bangsa yang berbeda.
Kajian lebih lanjut tentang identitas etnis memungkinkan untuk memberikan informasi yang lebih lengkap tentang proses identifikasi etnis. Penelitian menunjukkan bahwa identitas etnis pertama kali muncul pada usia 3-4 tahun, berdasarkan pembedaan ciri antropologis perwakilan kelompok etnis, seperti warna kulit, warna rambut. . Periode ini ditandai dengan masih belum jelasnya kesadaran akan kesamaan dengan perwakilan kelompok etnis seseorang, pilihan etnis yang tidak termotivasi, dan pengetahuan etnis yang buruk. Tahap penting berikutnya adalah masa remaja. Pada tahap ini sebagian besar anak dapat menjelaskan motif memilih etnisnya; suatu sistem gagasan dan penilaian terhadap karakteristik etnokultural masyarakatnya terbentuk dibandingkan dengan lingkungan etnis lainnya.
Namun baru pada masa remaja awal – 16-17 tahun – sikap etnis menjadi stabil, kesadaran akan etnisitas seseorang diperkuat, motivasi memilih ditentukan, dan pandangan dunia etnis terbentuk. Jika pada tahap-tahap sebelumnya keluarga memainkan peran yang menentukan dalam pembentukan identitas etnis, maka pada usia sekolah menengah, sekolah mulai memberikan pengaruh yang paling besar.
Para etnopsikolog berpendapat bahwa urutan pembentukan identitas etnis ditentukan oleh proses sosialisasi secara bertahap, peningkatan bertahap dalam kemampuan untuk secara refleksif memandang dunia di sekitar diri sendiri. Dengan demikian, penyertaan diri secara sadar dalam kelompok etnis tertentu menjadi mungkin dalam kondisi menerima informasi baru dari dunia luar. Harus diingat bahwa identitas dapat memiliki latar belakang emosional yang negatif dan positif.
Memang benar, keterlibatan dalam praktik sosial dan budaya suatu kelompok etnis (penggunaan bahasa, pemeliharaan tradisi budaya, partisipasi dalam organisasi sosial dan politik) sering dianggap sebagai indikator terbentuknya identitas etnis. Namun, masih dipertanyakan apakah ada hubungan yang jelas antara siapa individu yang menganggap diri mereka sendiri dan bagaimana mereka bertindak dalam kehidupan nyata, yaitu dalam kehidupan sehari-hari. antara identitas etnis dan inklusi etnis. Bagaimanapun, hasil banyak penelitian menunjukkan independensi kedua dimensi ini.
Dengan demikian, bagi banyak orang, sikap terhadap budaya etnis, terhadap unsur-unsurnya sebagai model yang patut ditiru, tidak berkorelasi dengan keterlibatan nyata di dalamnya. Kesenjangan antara identitas etnik dan inklusi dalam budaya etnik terlihat jelas ketika mempertimbangkan bahasa sebagai ciri pembeda etno.
Meskipun bahasa memang merupakan salah satu dimensi identitas etnis yang paling signifikan, ada beberapa contoh ketika kelompok etnis yang tinggal di lingkungan etnis asing dan beralih ke bahasa lain tetap mempertahankan identitas etnis mereka (misalnya, orang Armenia di Georgia dan Kaukasus Utara, Ainu di Jepang dan lain-lain).
Kebangkitan kembali bahasa leluhur terkadang menjadi isu sentral yang menggerakkan anggota kelompok untuk menegaskan identitas mereka. Contoh paling sukses adalah kebangkitan kembali bahasa Ibrani, yang enam puluh tahun lalu dianggap sebagai bahasa mati. .
Sifat identitas etnis bergantung pada banyak faktor – pengaruh lingkungan, kondisi dan sifat interaksi antar budaya. Misalnya, perkembangan identitas etnis, yang ditandai dengan keakuratan representasi kognitif dan tingkat sikap emosional positif, sangat bergantung pada apakah responden termasuk dalam kelompok mayoritas atau minoritas.
Terlepas dari pola-pola umum yang diamati, telah ditetapkan bahwa ciri-ciri perkembangan identifikasi etnis bersifat individual dan sebagian besar ditentukan oleh konteks sosial, seperti status kelompok etnis di mana individu tersebut berada, statusnya. etnis anggota keluarga lainnya dan otoritasnya terhadap individu, dan karakteristik lingkungan sosial individu yang signifikan, serta faktor lainnya.
Secara umum, semua faktor yang mempengaruhi pembentukan identitas etnis dapat dibagi menjadi faktor makro dan mikro.
Faktor makro meliputi faktor kewilayahan, bahasa, budaya, komunitas asal, agama, ada tidaknya otonomi ekonomi suatu suku, ada tidaknya eksploitasi, penindasan oleh suku lain.
Faktor mikro meliputi faktor yang mempengaruhi bukan masyarakatnya, melainkan langsung identitas etnik individu tertentu. Diantaranya adalah status suku, keluarga, lingkungan etnis terdekat, status bahasa suku dan lain-lain.
Identitas etnis juga dipengaruhi oleh faktor eksternal, seperti perubahan paradigma keilmuan dan mempopulerkan suatu kelompok etnis oleh media.
Menurut J. Finney, makna psikologis identitas etnis terwujud jika dibandingkan dengan kategori-kategori terkait seperti identitas nasional (identifikasi bukan dengan suatu kelompok etnis, tetapi dengan suatu bangsa), kesadaran diri etnis (hasil penentuan nasib sendiri). individu dalam konteks kehidupan etnis), rasa etnisitas (persepsi emosional keterlibatan seseorang dalam suatu kelompok etnis), etnisitas (definisi sosial umum dan penentuan nasib sendiri seorang individu dalam dunia yang signifikan secara etnis), identifikasi etnis (proses perolehan identitas etnis), identifikasi diri etnis (secara sadar mengidentifikasi diri sebagai anggota komunitas etnis).
Tanda-tanda identitas etnis yang paling signifikan adalah bahasa, asal usul, cara hidup, budaya tradisional, nilai dan norma, ingatan sejarah dan mitologi, agama, rasa tanah air, kewarganegaraan, penampilan yang khas.
Dalam struktur identitas etnis, menurut Tatyana Gavrilovna Stefanenko, terdapat dua komponen utama:
Kognitif (pengetahuan, gagasan tentang ciri-ciri kelompok sendiri dan kesadaran diri sebagai anggota berdasarkan ciri-ciri yang membedakan etnis),
Afektif (perasaan menjadi bagian dari suatu kelompok, penilaian terhadap kualitasnya, sikap terhadap keanggotaannya).
L.M. Drobizheva juga mengidentifikasi komponen perilaku. Dalam hal ini, komponen perilaku identitas etnis dipahami sebagai mekanisme ekspresi diri sebagai anggota suatu kelompok etnis, “membangun sistem hubungan dan tindakan dalam berbagai situasi kontak etnis”.
Jika tidak ada perdebatan tentang fakta bahwa unsur kognitif dan afektif dianggap sebagai komponen utama identitas etnis, maka timbul perdebatan tentang apa yang harus dianggap sebagai komponen dari komponen tersebut.
Banyak elemen penyusun yang berbeda dimasukkan ke dalam komponen kognitif, seperti orientasi etnis, konsep kelompok, dll. Namun yang terpenting, menurut T. Stefanenko, adalah: 1) kesadaran etnis, dan 2) penunjukan diri etnis.
Tumbuhnya kesadaran etnis terhadap perbedaan kelompok tidak dapat dihindari terkait dengan persepsi kesamaan seseorang dengan anggota salah satu kelompok etnis dan perbedaannya dengan kelompok lain, serta kemampuan untuk secara konsisten memberikan nama diri etnis yang benar. Dalam studi oleh O.L. Anak-anak Romanova yang berusia lima hingga enam tahun dan bahkan lebih tua tidak selalu menyebutkan dengan benar kewarganegaraan mereka, kewarganegaraan orang tua mereka, dan tidak dapat membangun hubungan logis antara fakta-fakta seperti kewarganegaraan orang tua mereka, negara tempat tinggal, bahasa. komunikasi, dan kewarganegaraan mereka sendiri. Dan hanya remaja yang telah membentuk sistem gagasan tentang fenomena etnis yang secara jelas mengidentifikasi dirinya dengan komunitas etnis berdasarkan serangkaian karakteristik pembeda etnis yang signifikan.
Pada paragraf berikutnya kita akan membahas ciri-ciri lingkungan pendidikan multikultural dan pengaruh kondisinya terhadap pembentukan identitas etnis generasi muda.
Deskripsi bibliografi:
Nesterova I.A. Pembentukan identitas budaya pribadi di era globalisasi [Sumber elektronik] // Website ensiklopedia pendidikan
Di dunia modern, proses globalisasi berkembang sangat pesat. Semakin banyak terjadi interpenetrasi budaya, yang berdampak kuat pada perkembangan pribadi.
Konsep identitas dalam filsafat
Konsep dasar dalam tugas mata kuliah ini tidak diragukan lagi adalah kategori identitas. Istilah “identitas” sendiri populer dalam berbagai wacana ilmiah, baik politik maupun teoritis – mulai dari sosiologi dan sejarah, hingga pedagogi dan kritik sastra. Relevansi akut konsep ini dibenarkan oleh tantangan moral dan sejarah yang kini dihadapi Rusia.
Kamus Filsafat memberikan definisi konsep identitas sebagai berikut:
Identitas- korelasi sesuatu dengan dirinya sendiri dalam koherensi dan kesinambungan variabilitasnya sendiri dan dapat dibayangkan dalam kapasitas ini. “Kesesuaian yang dikandung dalam kesempurnaan adalah identitas.
Dari bahasa Inggris identifikasi diterjemahkan sebagai: 1. identifikasi. 2. pengakuan, identifikasi. 3. identifikasi (dengan orang penting lainnya). Terjemahan dari bahasa Inggris dari kata “identik”: 1. identik; 2. sama (tentang pokok bahasan yang sama). Terjemahan dari bahasa Jerman: die Identitat juga berarti identitas.
Sepanjang seluruh proses pemahaman konsep “identitas” dalam wacana filsafat, terdapat hubungan dengan apa yang disebut “masalah identitas”, yang dianggap sebagai ciri utama keberadaan.
Evolusi konsep "identitas"
Dalam kerangka filsafat klasik, para filsuf kuno seperti Parmenides, Plato, Aristoteles, Plotinus, dan Neoplatonis menggarap masalah identitas. Masalah ini juga tidak diabaikan dalam filsafat abad pertengahan. Maka Agustinus Yang Terberkati, Thomas Aquinas, dan Nikolas dari Cusa mempelajarinya. Selain itu, masalah identitas pun tidak diabaikan oleh para wakil filsafat klasik Jerman seperti I. Kant, I.G. Fichte, FWJ. Schelling, GWF Hegel. Dalam filsafat non-klasik, masalah identitas dikaitkan dengan kehidupan dan eksistensi manusia. Dalam tradisi pasca-non-klasik, persoalan identitas dikesampingkan. Jadi, dalam karya T. Adorno, J. Deleuze, J. Derrida, “keberbedaan”, “perbedaan”, dan “multiplisitas” ditempatkan pada tempatnya.
Dalam wacana filosofis, “identitas” dipertimbangkan dengan mempertimbangkan berbagai pendekatan dan interpretasi. Hal ini didasarkan pada kenyataan bahwa fenomena identitas individu dikaitkan dengan berbagai aspek kehidupan individu sehingga terbentuklah suatu perangkat konseptual. Pada tingkat somatik, identitas didasarkan pada keberadaan struktur spasial yang berkelanjutan sepanjang waktu. Berdasarkan hal tersebut, kami tekankan bahwa identitas berarti cangkang fisik, yaitu. “Tubuh” adalah suatu kondisi yang penting, namun bukan syarat mutlak untuk mengidentifikasi seseorang.
Jika kita beralih ke sisi mental dari konsep “identitas”, maka sebagai “perasaan individuasi yang koheren”, identitas adalah perasaan bahwa seseorang adalah dirinya sendiri, memiliki ingatan, kesadaran reflektif dan kemampuan kesadaran, serta cara. orang lain melihatnya. Pada tataran sosial, identitas ditentukan oleh kondisi sosiokultural tertentu.
Kategori filosofis dari konsep identitas bercirikan universalitas. Dengan kata lain, identitas tidak terikat pada batasan subjek kognisi yang sempit dan tidak terbatas pada ruang relasi kognitif, namun dijalin ke dalam dunia makna budaya dan praktik sosial.
Jadi A.A. Legchilin menulis bahwa “fenomena identitas pada kenyataannya begitu mobile dan historis sehingga sering kali diklaim sebagai penanda tertentu dalam kaitannya dengan fenomena sosial budaya tertentu.”
Dipercaya bahwa S. Freud adalah orang pertama yang menggunakan istilah “identitas” dalam karyanya; dalam karyanya orang dapat menemukan penggunaan istilah ini dalam beberapa pengertian yang berbeda.
Sejak paruh kedua abad kedua puluh, masalah pemahaman istilah “identitas” telah melampaui disiplin filosofis dan ilmiah. Oleh karena itu, psikolog Amerika Erik Homburger Erikson mengusulkan pendekatan interdisipliner, yang memungkinkan untuk merumuskan pendekatan terhadap masalah identitas dalam kaitannya dengan individu, kelompok, budaya dan masyarakat secara keseluruhan, dengan menggunakan penelitian sosiologis, psikologis, dan filosofis. dalam interaksi.
Dalam pemikiran filosofis Rusia, kajian tentang masalah identitas telah meninggalkan pengaruh yang luas. Padahal bagi peneliti dalam negeri, isu terkait isu identitas tergolong baru. Alasan dari fakta ini adalah bahwa dalam filsafat Rusia istilah “penentuan nasib sendiri” dan “kesadaran diri” digunakan untuk menunjukkan fenomena “identitas”.
Ilmuwan dalam negeri V.A. Yadov membedakan berbagai sudut pandang tentang identitas sebagai pemahaman identitas sebagai suatu keadaan tertentu dan sebagai identifikasi identitas sebagai suatu proses yang menuju pada suatu keadaan tertentu. V.A. Yadov memposisikan identifikasi sosial sebagai sebutan untuk “identifikasi kelompok individu, yaitu penentuan nasib sendiri individu dalam ruang kelompok sosial dari komunitas yang relatif beragam sebagai “kita” dan “bukan milik mereka.”
Dalam masyarakat modern, masalah identitas individu sangatlah akut. Kebutuhan ini dibenarkan oleh kenyataan bahwa setiap orang membutuhkan keteraturan tertentu dalam hidupnya, yang hanya dapat diperolehnya dalam komunitas orang lain. Untuk itu seseorang wajib menerima unsur-unsur kesadaran yang berlaku dalam suatu masyarakat, selera, kebiasaan, norma, nilai-nilai dan sarana komunikasi lain yang dianut oleh orang-orang disekitarnya. Setelah beradaptasi dengan kondisi budaya dan sosial tertentu dari kehidupan suatu kelompok tertentu, seseorang memberikan kehidupannya karakter yang teratur, dan juga menjadi bagian dari budaya tertentu. Dari sini kita dapat merumuskan konsep seperti “identitas budaya”. Hakikat konsep “identitas budaya” menurut T.G. Grushevitskaya “terletak pada pemahaman diri seseorang dari sudut pandang karakteristik budaya yang diterima dalam suatu masyarakat tertentu, dalam mengidentifikasi diri sendiri dengan pola budaya masyarakat tertentu.”
Identitas budaya menentukan tindakan dan penilaian individu yang tertanam dalam sistem hubungan kolektif yang beragam. Gambarannya tentang dunia terbentuk atas dasar konsep “Aku”, gagasan tentang “Milik”, “Yang Lain” dan “Alien”, dari nilai, gagasan, hierarki, norma dan larangan, yang tercermin dalam berbagai sistem simbolik (bahasa). ). Kategori-kategori yang tercantum dibahas secara setara dalam konteks sosiologi, psikologi, ilmu politik, filsafat, linguistik, sejarah seni, serta kajian budaya, yang mengintegrasikan nomenklatur tradisional pengetahuan kemanusiaan.
Menurut I.A. Akimova, “identitas budaya, sebagai suatu peraturan, dipahami sebagai penerimaan sadar seseorang terhadap norma-norma budaya, aturan, standar perilaku dan pemikiran, tradisi, nilai-nilai dan bahasa komunitas budaya yang dengannya seseorang mengidentifikasi dirinya kelompok budaya tertentu memberi individu kesempatan untuk membuat hidupnya lebih mudah dipahami, teratur, dan dapat diprediksi.”
Menurut aku. Popov, dasar konsep “identitas budaya” terkandung dalam kesadaran bahwa “anggota suatu bangsa harus berbagi nilai-nilai bersama yang dikembangkan selama masa sejarah bersama. Hal ini mengarah pada konsep identifikasi: seseorang mengidentifikasi dirinya dengan a sekelompok besar orang dan merasakan takdir individunya dalam kesatuan yang tak terpisahkan dengan takdirnya.”
Penting untuk menekankan potensi demokrasi yang pada awalnya melekat dalam definisi ini: seseorang dapat menjadi anggota suatu negara tanpa memandang ras atau agama, namun sebagai hasil dari kebebasan berekspresi.
Identitas budaya di dunia modern
Pembentukan identitas budaya saat ini sangat dipengaruhi oleh teknologi informasi dan komunikasi modern yang menjadi salah satu faktor penting globalisasi di bidang budaya.
Menurut hemat kami, definisi identitas budaya yang paling jelas diberikan dalam kajiannya oleh M.M. Predovsk. Menurutnya, “Identitas budaya adalah salah satu cara penting identifikasi diri seseorang, yang timbul dari keanggotaan formal atau informal dalam kelompok yang menciptakan dan menyebarkan pengetahuan, kepercayaan, nilai, norma perilaku, dan cara hidup sehari-hari.”
Dalam ilmu pengetahuan modern, identitas budaya dipandang sebagai terjalinnya ikatan spiritual antara masyarakat dan seseorang, rasa memiliki terhadap suatu budaya tertentu, penerimaan nilai-nilainya, bahkan pengorganisasian kehidupan seseorang berdasarkan gagasan-gagasan yang dianut oleh suatu budaya. , yang memungkinkan seseorang untuk menentukan tempatnya dalam ruang sosiokultural dan bebas bernavigasi di dunia sekitarnya.
Konsep “identitas budaya” memiliki struktur non-hierarki; ia dapat berubah: dalam setiap kasus tertentu, identitas budaya tampak terpisah-pisah.
Sebagai fenomena yang mempunyai banyak aspek, identitas budaya terus menjadi isu filosofis penting yang direnungkan oleh para sarjana di seluruh dunia. Kesadaran akan ciri-ciri utama identitas budaya akan membantu perkembangan filsafat ke arah baru yang progresif.
Globalisasi sebagai fenomena dalam realitas modern
Di dunia modern, banyak proses yang terjadi yang bertujuan untuk mengembangkan proses globalisasi. Filsafat sebagai ilmu berskala besar tidak bisa tidak memusatkan perhatiannya pada proses dan permasalahan dalam kerangka globalisasi.
Proses globalisasi dimulai pada abad 12-13. di era perkembangan hubungan pasar di Eropa Barat. Ini adalah langkah pertama menuju masyarakat kapitalis yang mendorong perkembangan perdagangan antar negara dan, karenanya, interpenetrasi budaya. Hingga awal abad ke-20, proses globalisasi berkembang secara progresif namun lambat. Pada dekade pertama abad ke-20, bahkan Perang Dunia Pertama tidak dapat mencegah proses globalisasi, dan setelah Perang Dunia Kedua, perkembangan globalisasi mulai mendapatkan momentumnya setiap dekade.
Pergantian sejarah dunia pada tahun 1989 menjadi tahapan penting dalam evolusi globalisasi. Alasan utamanya adalah kenyataan bahwa hingga tahun 1989, keberadaan dua rezim dunia membatasi proses globalisasi pada batasan-batasan praktis tertentu. Setiap elemen globalisasi yang dipilih dengan cermat dapat keluar dari sistem rezim ini hanya melalui upaya yang luar biasa.
Sudah pada tahun 1995, 75 peserta GATT membentuk Organisasi Perdagangan Dunia (WTO), dan kemudian Uni Eropa dibentuk, yang terus berkembang dengan memasukkan lebih banyak negara.
Saat ini, indikator jelas globalisasi adalah fakta yang dikutip oleh P.N. Khmylev. Ia menulis bahwa “struktur global terpenting yang dimiliki negara-negara Barat adalah sistem telekomunikasi internasional, yang menggabungkan satelit, kabel antarbenua, dan komputer. Sistem ini menghubungkan semua negara dan memungkinkan informasi dikirimkan hampir secara instan dalam berbagai bentuk ke mana saja di planet ini seluruh jaringan telekomunikasi internasional dikendalikan oleh dua-tiga perusahaan Barat terbesar.”
Salah satu masalah terpenting dan sekaligus paling kompleks dalam kajian sosio-filosofis globalisasi adalah interaksi terus-menerus dari elemen dan aspek fungsional dan non-fungsionalnya, yang ibarat roda penggerak dalam sebuah mesin. Semakin proses global menyadari karakter globalnya, semakin jelas proses tersebut mewujudkan karakteristik fungsional dalam aktivitasnya.
Dalam filsafat modern, terdapat banyak pendekatan dan interpretasi terhadap globalisasi sebagai fenomena yang tidak dapat diubah dan terpenting dalam sejarah umat manusia.
Meskipun perhatian besar terhadap globalisasi, tidak ada persepsi yang seragam tentang fenomena ini dalam filsafat. Ada beberapa pandangan yang berlawanan mengenai fenomena ini dalam filsafat modern. Dengan demikian, bagi sebagian ilmuwan, globalisasi merupakan fenomena yang bertujuan untuk meningkatkan peluang penegasan keberadaan otentik atau individual dari semua subjek proses sejarah, seperti individu, kelompok sosial, masyarakat, negara, dan seluruh wilayah. Ilmuwan dan filsuf lain memandang globalisasi sebagai fenomena yang sangat negatif yang dapat menghancurkan budaya dan identitas masing-masing negara. Selain itu, bagi mereka, globalisasi adalah proses yang memicu apa yang disebut “hilangnya akar” dan menyebabkan tipifikasi dan stereotip perkembangan budaya negara-negara modern.
Globalitas bersifat global karena tidak melawan, namun menangkap dan merangkul. Jika di dalamnya terdapat konfrontasi, maka bersifat historis (dalam kaitannya dengan perkembangan sebelumnya), yaitu. temporal, bukan spasial. Namun tidak diragukan lagi ada masalah di sini. Begitulah cara memahami penangkapan atau pelukan ini. Bagi sebagian orang, globalisasi tampaknya merupakan proses teknologi informasi yang isotropik, yang secara seragam menyelimuti seluruh dunia tanpa jeda atau “kristalisasi” lokal.
Berbicara tentang pengertian istilah “globalisasi” dalam ilmu pengetahuan, kami mencatat bahwa menurut A.A. Belik, istilah “globalisasi” memiliki isi yang “kabur” dan “tidak terdefinisi”. Hal ini sangat penting, dan seringnya disebutkan serta digunakan “menunjukkan tahap baru proses integratif yang terjadi antar negara, wilayah, dan jenis budaya.”
Kita tidak bisa mengabaikan penafsiran konsep globalisasi yang ditawarkan I.V. Novikova. Ia merumuskan definisi globalisasi yang sangat luas dan mudah dipahami, yang mengungkapkan semua aspek fenomena ini secara luas. Jadi, menurut pendapatnya: “Globalisasi adalah suatu proses integrasi dan penyatuan ekonomi, politik dan budaya di seluruh dunia. Globalisasi adalah suatu proses yang melibatkan perekonomian dunia, yang saat ini dipahami sebagai sekumpulan perekonomian nasional yang terhubung satu sama lain melalui suatu sistem perekonomian. pembagian kerja internasional, hubungan ekonomi dan politik, ke dalam pasar dunia dan keterkaitan erat perekonomian mereka berdasarkan transnasionalisasi dan regionalisasi.”
Pendekatan globalisasi dalam kerangka filosofi Jacques Derrida sangat menarik dan luas. Tugas filsuf, menurut pendapatnya, adalah memahami dan menjelaskan proses kompleks globalisasi yang kita hadapi, dan menentukan kemungkinan-kemungkinan saat ini serta konsekuensinya di masa depan. Tugas sosial seorang filsuf adalah analisis serius dan diskusi terbuka tentang masalah-masalah tertentu. Dalam artikelnya “Globalisasi. Dunia. Kosmopolitanisme,” sang filsuf mengenang seruan Hegel kepada para filsuf: “Hegel benar dalam mengingatkan para filsuf pada zamannya tentang perlunya membaca koran setiap hari untuk mengenali bagaimana surat kabar dibuat, dan siapa yang membuatnya, berita harian, mingguan, dan televisi. Kita perlu melihatnya dari sudut pandang yang berbeda: dari sisi kantor berita, serta dari sisi editor." Secara umum globalisasi membawa unsur positif dan negatif. Jadi, menurut sejumlah ilmuwan, termasuk L.A. Korobeinikov, mereka percaya bahwa globalisasi merupakan langkah menuju babak baru dalam perkembangan peradaban. Selain itu, globalisasi dapat disebut sebagai pengatur keseimbangan sosial ekonomi dan budaya pembentukan peradaban. Namun, sisi negatif globalisasi dapat dianggap cepatnya manifestasi prinsip material, yang berujung pada kehancuran masyarakat manusia.
Identitas budaya individu dalam konteks globalisasi di dunia modern
Budaya dan kepribadian saling berhubungan erat tidak hanya dalam kerangka “keberadaan” itu sendiri, tetapi juga dalam kerangka konsep filosofis terkini yang terjadi dalam ilmu pengetahuan modern. Banyak peneliti memperhatikan interaksi konsep-konsep ini dalam filsafat modern. EA. Orlova dalam bukunya “Cultural Anthropology” menulis bahwa “Saat ini arah “budaya dan kepribadian” terkonsentrasi pada studi budaya komparatif tentang topik-topik seperti:
- hubungan antara elemen budaya yang stabil secara sosial-struktural, serta berbasis nilai dan stereotip, pola modal sosialisasi, terutama yang primer (pengalaman masa kanak-kanak);
- hubungan antara stereotip budaya sosialisasi dan ciri-ciri modal, struktur dasar kepribadian, yang diwujudkan dalam perilaku dan interaksi sosial;
- hubungan ciri-ciri dasar kepribadian dengan pelaksanaan fungsi-fungsi yang diperlukan secara sosial, dengan muatan peran sosiokultural, dengan aspek proyektif budaya;
- hubungan antara ciri-ciri kepribadian dasar dan pola budaya dengan penyimpangan perilaku dari norma-norma yang dapat diterima secara sosial (dalam interpretasi apa pun) dan gangguan mental.”
Teori identitas pribadi mulai dikembangkan secara luas di berbagai bidang ilmu pengetahuan manusia pada tahun 70-an abad kedua puluh sehubungan dengan semakin parahnya masalah pilihan pribadi dan ukuran tanggung jawab pribadi di semua bidang ruang kehidupan.
DI ATAS. Evgenieva dengan sangat jelas mendefinisikan konsep identitas budaya seseorang. Dia menulis bahwa: “Identitas budaya seseorang didefinisikan dalam penelitian kami sebagai kesadaran seseorang dan penerimaan emosional atas integritas dan kepastian pribadinya berdasarkan identifikasi diri dengan norma, nilai dan pola budaya aslinya, yang diwujudkan dalam menerapkan pola perilaku yang spesifik secara budaya.”
Berdasarkan pernyataan tersebut, kami mencatat bahwa konsep “identitas budaya pribadi” tidak dapat dipisahkan dari budaya masyarakat secara keseluruhan dan budaya masyarakat tertentu. Namun, saat ini terdapat kecenderungan yang jelas menuju penggabungan dan interpenetrasi budaya, yang merupakan salah satu unsur globalisasi.
Perkembangan globalisasi
Konsekuensi paling signifikan dari globalisasi budaya adalah restrukturisasi identitas. A. Appadurai memandang globalisasi sebagai “deteritorialisasi - hilangnya hubungan proses sosial dengan ruang fisik”, di mana terbentuk “aliran budaya global”, yang terpecah menjadi lima aliran ruang simbolik budaya. Para ilmuwan menyebutkan nama-nama “arus ruang angkasa” berikut ini:
- ethnospace, yang terbentuk oleh arus wisatawan, imigran, pengungsi, pekerja migran;
- technospace yang dibentuk oleh berbagai teknologi;
- ruang finansial, yang mewakili aliran modal; ruang media menjadi aliran gambar;
- ideospace merupakan aliran ideologem.
Mari kita perhatikan masalah pengaruh globalisasi terhadap identitas budaya dengan menggunakan contoh spesifik Belgia. Situasi politik kritis telah berkembang di Belgia, yang dapat menyebabkan terpecahnya negara ini menjadi dua negara baru - Flanders dan Wallonia. Konflik etnis Belgia adalah konfrontasi Walls-Flemish yang muncul berdasarkan faktor linguistik pada pertengahan abad ke-19.
Jadi, untuk memberikan gambaran singkat tentang konflik ini, pertama-tama, perlu diperhatikan hidup berdampingan di wilayah negara Belgia dari dua kelompok etnis besar: Fleming yang berbahasa Belanda dan Walloon yang berbahasa Prancis. Suku Walloon merupakan suku bangsa dengan jumlah penduduk 4 juta 100 ribu jiwa. Suku Fleming adalah suku dari kelompok linguistik Jermanik, keturunan suku Frank, Saxon, dan Frisia. Jumlahnya 7 juta 230 ribu.
Konflik bahasa di Belgia
Pembagian Belgia menjadi wilayah geografis dan komunitas bahasa dijelaskan oleh fakta bahwa batas-batas pembagian geografis dan budaya mungkin tidak bersamaan. Wilayah metropolitan (Brussels), yang terletak di bagian geografis Flanders, secara resmi dianggap bilingual (Prancis dan Belanda), tetapi sebagai akibat dari kebijakan bahasa “Prancisisasi” jangka panjang, wilayah tersebut sebenarnya telah menjadi daerah kantong berbahasa Prancis. dengan lebih dari 80% populasi berbicara bahasa Prancis. Komunitas bahasa Jerman merupakan bagian dari wilayah geografis Walloon.
Masalah konflik Flemish-Walloon telah dipelajari oleh banyak ilmuwan Eropa. Selain itu, ada sejumlah penelitian berskala besar yang berfokus secara eksklusif pada Wallonia, namun lebih bersifat deskriptif daripada eksplorasi. Misalnya saja karya F. Desstatt “Walloon Identity”, yang merupakan sintesis penting dari materi empiris. Karya tersebut memuat beberapa penilaian terhadap perkembangan kelembagaan kawasan, gambaran hubungan sebab-akibat proses regional di Wallonia.
Ciri-ciri konflik Belgia
Konflik ini melibatkan upaya untuk menekan identitas budaya Wallona. Jika kita melihat situasi dari perspektif ini, menjadi jelas bahwa di Belgia terdapat krisis identitas yang kompleks dan memiliki banyak segi, yang ciri khasnya adalah semakin parahnya masalah identitas budaya nasional dan kesadaran diri nasional.
Selain itu, perlu dicatat bahwa dalam kondisi globalisasi saat ini yang semakin meluas, masalah-masalah yang relevan dengan Belgia secara bertahap kehilangan arti pentingnya dalam komunitas dunia.
Masalah pembentukan identitas budaya dalam kondisi modern
Dalam kondisi pertumbuhan globalisasi yang aktif, dalam kondisi penetrasi proses globalisasi ke seluruh bidang kehidupan manusia, identitas budaya berperan sebagai penanda yang memungkinkan seseorang untuk menentukan nasib sendiri tidak hanya dalam masyarakat tertentu, tetapi juga dunia sebagai semua. Namun, menghaluskan perbedaan antar bangsa dan budaya, interpenetrasi pengetahuan dan tradisi menimbulkan hambatan bagi identitas budaya seseorang. Globalisasi bertujuan untuk mendepersonalisasi negara-negara dan menciptakan masyarakat tunggal tanpa mengidentifikasi karakteristiknya. Hal inilah yang menjadi permasalahan penting dalam masyarakat modern.
Tentu kita tidak boleh lupa bahwa, mulai abad ke-18, identitas budaya merupakan alat pemersatu bangsa yang paling sukses saat itu. Pada saat yang sama N.N. Ponarina menekankan bahwa “dinamika dan kompleksitas globalisasi sedemikian rupa sehingga bentuk identitas ini tidak dapat berkelanjutan tanpa batas waktu.”
Proses globalisasi mengancam kemampuan negara-bangsa untuk mempertahankan eksklusivitas identitas mereka, serta kemampuan untuk mengelola perekonomian mereka secara mandiri di pasar global. Misalnya, kompleksitas dan ketegangan masyarakat multi-etnis dan gerakan kerakyatan global—yang selalu menjadi ciri khas semua negara-bangsa modern—menciptakan tantangan dalam memberikan identitas yang koheren dan dapat dipahami pada negara-negara di abad ke-21.
Prakiraan perkembangan identitas budaya dalam konteks globalisasi
Saat ini, masalah identitas budaya tidak hanya relevan bagi negara-negara “pinggiran” yang rentan dalam konteks globalisasi, tetapi juga bagi negara-negara besar di dunia.
Berdasarkan sejumlah tren yang dicatat dalam makalah ini, kita dapat menarik kesimpulan obyektif bahwa perataan lebih lanjut batas-batas budaya dan interpenetrasi tradisi akan terjadi dengan latar belakang tren globalisasi yang menjadi ciri masyarakat modern. Namun, cepatnya penyatuan negara-negara ke dalam organisasi-organisasi besar seperti Uni Eropa telah memicu meningkatnya ketidakpuasan di antara negara-negara kecil, yang pada akhirnya mungkin kehilangan identitas budaya mereka karena adanya unifikasi Eropa. Di masa depan, hal ini akan menyebabkan terpecahnya Eropa menjadi negara-negara kecil (misalnya, Catalonia), atau proses globalisasi akan menyebabkan hilangnya identitas budaya sepenuhnya dan terciptanya tradisi budaya pan-Eropa yang baru. Rusia tidak akan bisa bergabung dengan komunitas dunia dengan beradaptasi dengan tradisi global, karena Sisi asli budaya bangsa terlalu kuat. Hal yang sama juga diperkirakan terjadi di negara-negara Asia. Kebudayaan asli mereka tidak memungkinkan masuknya tradisi asing dan berkat itulah negara-negara seperti Jepang misalnya berhasil melestarikan gagasan nasionalnya, terutama di bidang kebudayaan, dalam sistem orientasi nilai yang dominan. Namun, dalam konteks globalisasi, interpenetrasi tradisi di Asia menjadi mungkin.
Berdasarkan landasan identitas budaya seseorang yang teridentifikasi dalam konteks globalisasi, semakin besar kemungkinan bahwa semakin berkembangnya depersonalisasi dan kemajuan teknologi, maka semakin kuat pula keinginan individu untuk kembali ke asal usul fundamental dan tradisi budaya.
Secara umum identitas budaya di dunia modern merupakan permasalahan yang terkait dengan adanya keragaman budaya etnis, proses integrasi dalam kondisi terbentuknya pasar dunia tunggal, pergerakan bebas barang, modal dan penyebaran informasi. Proses globalisasi itu kompleks dan memerlukan pendekatan yang sangat kompeten terhadap interpenetrasi budaya. Mentalitas masing-masing bangsa perlu diperhatikan. Saat ini hal ini membutuhkan toleransi, saling pengertian antara orang-orang yang dibesarkan dalam kondisi budaya nasional yang berbeda di Eurasia bagian barat dan timur, utara dan selatan, Kristen, Islam dan agama lain. Mengabaikan ciri-ciri seperti itu berarti meningkatnya ketegangan di dunia dan berkembangnya konflik-konflik baru. Selain itu, mengabaikan kepentingan negara-negara kecil di bidang ekonomi dan politik, kepentingan budaya, ideologi, preferensi nilai dan prioritas di masa depan dapat mengakibatkan melemahnya potensi perekonomian dunia secara keseluruhan.
Siapa pun dalam kondisi modern dipaksa untuk menghubungkan dirinya dengan ruang-ruang dunia yang mengglobal, dengan perubahan gambaran dunia sesuai dengan parameter dasarnya. Gambaran identitas sosial manusia modern pun ikut berubah.
Identitas budaya menempati tempat penting dalam kajian globalisasi. Identitas budaya pribadi terus menjadi masalah filosofis penting yang sedang direnungkan oleh para ilmuwan di seluruh dunia. Kesadaran akan ciri-ciri utama identitas budaya akan membantu perkembangan filsafat ke arah baru yang progresif.
Sebagai contoh, kami mengkaji konflik Flemish-Walloon, yang telah memainkan peran besar dalam perkembangan Belgia sebagai negara multikultural. Konflik ini selain mempunyai dampak negatif juga mempunyai peranan positif, yaitu: dalam konteks globalisasi, tidak ada pemulusan tradisi secara nyata dan masih terdapat ruang bagi terbentuknya identitas budaya seseorang. Namun, mengingat proses globalisasi yang berlangsung cepat dan sebagian besar tidak dapat diubah, konflik ini secara bertahap kehilangan relevansinya dalam kerangka perkembangan masyarakat dunia.
Proses transformasi yang terjadi di dunia saat ini melanggar bentuk identitas tradisional dan mempertanyakan rasa subjektif identitas diri yang terbentuk dalam kerangka tradisi sebelumnya.
literatur
- Shukhno I.V. Peran identitas dalam konsolidasi masyarakat multietnis // Integrasi sosial dan pengembangan etnokultur di ruang Eurasia. 2015 hal.25-28
- Zimina A.I. Identitas dalam penelitian kemanusiaan modern: masalah konstruksi // Komunikasi profesional: isu terkini linguistik dan metodologi No. 8, 2015, hlm.40-51
- Smirnova O.B. Fenomena identitas ekonomi individu dalam psikologi dalam dan luar negeri // [Sumber daya elektronik] Mode akses: http://econf.rae.ru/pdf/2014/01/3091.pdf
- Yadov, V. A. Mekanisme sosial dan sosio-psikologis untuk pembentukan identitas sosial seseorang // Psikologi kesadaran diri: buku teks. – Samara : BAKHRAH – M., 2003. – Hlm.597.
- Grushevitskaya T.G., Popkov V.D., Sadokhin A.P. Dasar-dasar komunikasi antarbudaya - M.: Unity, 2005
- Akimova Irina Aleksandrovna Tentang Beberapa Masalah Pembentukan Identitas Budaya di Era Modern // Teori dan Praktek Pembangunan Sosial No. 6, 2012. – Hlm.156-159
- Popov M.E., Avksentyev V.A. Transformasi identitas Rusia dalam konteks keamanan nasional dan regional // Identitas nasional Rusia dan krisis demografi: materi konferensi Seluruh Rusia II. – M.: Pakar Ilmiah, 2008. – Hal.358-366
- Predovskaya M. M. Modifikasi dan transformasi identitas budaya: disertasi calon ilmu filsafat - St. Petersburg, 2009
- Novikova I.V. Globalisasi, negara bagian dan pasar: retrospektif dan perspektif interaksi. Mn.: Akademisi mantan. Di bawah Presiden Republik Belarusia, 2009
- Derrida, J. Globalisasi. Dunia. Kosmopolitanisme. Per. dari fr. D. A. Olshansky // "Kosmopolis". – 2004. – No.2 (8). – Hal.125–140.
- Orlova E.A. Antropologi budaya - M.: Academic Project, 2004.
- Ponarina N.N. Globalisasi: masalah pengaruh terhadap identitas budaya // Masyarakat, filsafat, sejarah dan budaya. – 2011. – No.3-4
Dalam literatur ilmiah, setidaknya ada tiga pendekatan utama untuk menentukan identitas kepribadian linguistik:
1) sosiopsikologis - identitas diciptakan sebagian sebagai "aku" sendiri, sebagian lagi bergantung pada keanggotaan kelompok; dari sudut pandang ini, identitas “aku” bersifat multifaset, terdiri dari banyak identitas dan berkaitan erat dengan budaya;
2) komunikatif – suatu pendekatan yang menurutnya identitas muncul tidak hanya atas dasar “aku” sendiri, tetapi juga dalam proses pertukaran pesan dengan individu lain;
3) kritis – upaya memahami pola pembentukan identitas berdasarkan konteks sejarah, politik, ekonomi; Para pendukung pendekatan ini percaya bahwa identitas diberikan kepada seseorang bahkan sebelum ia dilahirkan, dan menekankan esensi dinamis dari identitas.
Perwakilan dari semua pendekatan percaya bahwa inti identitas adalah “citra diri sendiri”, yang menyatu dengan budaya, dalam persepsi holistik individu terhadap realitas.
Masalah identitas kepribadian linguistik dapat direduksi menjadi dua pertanyaan: “Siapakah saya?” dan “Bagaimana saya bisa menyesuaikan diri dengan dunia ini?” Masalah-masalah ini saling terkait dan saling bergantung.
Perlu diperhatikan faktor-faktor berikut yang membentuk identitas kepribadian linguistik:
– harga diri dari “aku” seseorang, persepsi diri dan harga diri;
– identifikasi diri dengan kelompok individu tertentu lainnya;
– identifikasi seseorang oleh orang lain;
– hubungan antara identifikasi diri dan identifikasi dari orang lain.
Seseorang tumbuh atas dasar budaya asalnya, secara tidak sadar atau sadar menyerap segala sesuatu yang dilambangkan dengan konsep “mentalitas”, “mentalitas”, “semangat rakyat”. Sepanjang kehidupan manusia, identitas individu terjalin dengan identitas kolektif. Konsep identitas kolektif mencakup unsur geografis, sejarah, budaya yang masing-masing meninggalkan jejak pada kepribadian linguistik.
Sosialisasi melibatkan asimilasi individu terhadap pengalaman budaya dan sejarah, sistem aturan dan norma masyarakat di mana ia berasal, dan penentuan tempatnya sendiri dalam masyarakat dari sudut pandang afiliasi ekonomi, agama, etika dan status.
Menurut B.S. Erasov, prinsip pribadi itu sendiri dibentuk melalui mekanisme pemilihan satu atau beberapa jenis perilaku, nilai dan makna dalam sistem yang berlaku umum ini. Seseorang tidak memilih masyarakat di mana ia ditakdirkan untuk dilahirkan, dan kebebasan memilihnya dibatasi oleh sistem aturan dan norma yang ada dalam masyarakat tempat ia berada karena keadaan yang ada.
Menurut A.A. Shestakov, identitas pribadi juga dibangun atas sikap seseorang terhadap dirinya sendiri.
Untuk setiap individu, terdapat hierarki berbagai aspek identitas kelompok, yang didistribusikan tergantung pada prioritas individu individu tersebut. Selain itu, dalam budaya individualis, identitas pribadi lebih dihargai dibandingkan dalam budaya kolektivis.
“Simbol kunci” dapat berfungsi sebagai sarana identitas: lambang, bendera, pakaian, gerak tubuh, artefak, dll. Tempat terdepan ditempati oleh bahasa, yang mencerminkan afiliasi etnis, kebangsaan, geografis, dan lainnya dari individu.
Ketika seseorang menemukan dirinya berada dalam ruang linguistik dan budaya yang berbeda, ia harus siap menghadapi kenyataan bahwa identitasnya akan dianggap berbeda dengan budaya aslinya, yang disebabkan oleh faktor linguistik dan perilaku. Berikut beberapa penyebab terjadinya krisis identitas yang muncul dalam proses komunikasi antarbudaya:
– ketidakmampuan untuk mengekspresikan “aku” seseorang secara memadai dalam bahasa asing;
– ketidakmampuan lawan bicara yang berkomunikasi dengan komunikan dalam bahasa ibunya untuk menilai “aku” secara memadai;
– ketidakmampuan untuk mengekstrak informasi budaya spesifik dari pesan ucapan masing-masing;
– keengganan untuk menentukan dengan tepat tempat seseorang dalam masyarakat budaya asing.
