"Karakter" ditafsirkan dalam psikologi jauh dari ambigu. Isu yang lebih kontroversial muncul ketika mencoba memisahkan konsep “karakter” dan “kepribadian”. Dalam literatur psikologi, kita dapat menemukan segala macam pilihan untuk mengkorelasikan kedua konsep ini: karakter dan kepribadian secara praktis diidentifikasi, yaitu. istilah-istilah ini digunakan sebagai sinonim; karakter termasuk dalam kepribadian dan dianggap sebagai substrukturnya; sebaliknya, kepribadian dipahami sebagai bagian tertentu dari karakter; kepribadian dan karakter dianggap sebagai entitas yang “tumpang tindih”. Anda dapat menghindari kebingungan antara konsep karakter dan kepribadian jika Anda menganut interpretasi yang lebih sempit tentangnya.
Kata “karakter” yang diterjemahkan dari bahasa Yunani berarti “segel”, “pencetakan”. Karakter, seolah-olah, mewujudkan dan mewujudkan ciri-ciri utama dan paling esensial dari kepribadian tertentu, yang secara konsisten memanifestasikan dirinya dalam perilaku seseorang. Dengan demikian, karakter dapat didefinisikan sebagai “seperangkat karakteristik psikologis individu seseorang yang stabil dan tertata secara hierarkis, yang terbentuk dalam proses kehidupan dan diwujudkan dalam cara seseorang biasanya bereaksi dalam aktivitas, perilaku, dan komunikasi.”
Jauh lebih penting untuk memahami lebih dalam perbedaan karakter dan kepribadian (dalam arti sempit). Mari kita pertimbangkan bagaimana konsep-konsep ini digunakan dalam percakapan sehari-hari. Pertama-tama, mari kita perhatikan betapa berbedanya kumpulan kata sifat yang digunakan untuk menggambarkan kepribadian dan karakter. Mereka berbicara tentang kepribadian yang “tinggi”, “luar biasa”, “kreatif”, “abu-abu”, “kriminal”, dll. Sehubungan dengan karakter, kata sifat seperti "berat", "kejam", "besi", "lunak", "emas" digunakan. Lagi pula, kita tidak mengatakan “berkarakter tinggi” atau “berkepribadian lembut”.
Dengan demikian, analisis terhadap terminologi sehari-hari menunjukkan adanya formasi yang berbeda-beda. Namun pertimbangan berikut ini lebih meyakinkan lagi: apabila penilaian terhadap watak dan kepribadian orang yang sama diberikan, maka penilaian tersebut bukan hanya tidak bersamaan, tetapi juga bertolak belakang tandanya.
Mari kita ingat, misalnya, kepribadian orang-orang terkemuka. Timbul pertanyaan: Adakah orang-orang hebat yang berkarakter buruk dalam sejarah? Ya, sebanyak yang Anda suka. Ada anggapan bahwa F.M. Dostoevsky, I.P. memiliki karakter yang sangat “keren”. Pavlova. Namun, hal ini tidak menghentikan keduanya untuk menjadi pribadi yang luar biasa. Artinya karakter dan kepribadian jauh dari hal yang sama.
Dalam hal ini, ada satu pernyataan P.B. Gannushkina. Menyatakan fakta bahwa talenta tinggi sering dikombinasikan dengan psikopati, ia menulis bahwa ketika menilai individu kreatif, kelemahan karakter mereka tidak penting. “Sejarah,” tulisnya, “hanya tertarik pada penciptaan dan terutama pada elemen-elemen di dalamnya yang tidak bersifat personal, individual, namun bersifat umum dan abadi.”
Jadi, “penciptaan” seseorang pada dasarnya adalah ekspresi kepribadiannya. Keturunan menggunakan hasil kepribadiannya, bukan karakternya. Namun bukan keturunan yang mengonfrontasi karakter seseorang, melainkan orang-orang di sekitarnya: keluarga dan sahabat, sahabat, kolega. Mereka menanggung beban karakternya. Bagi mereka, tidak seperti keturunan, karakter seseorang dapat menjadi, dan seringkali menjadi, lebih penting daripada kepribadiannya.
Jika kita mencoba mengungkapkan secara singkat hakikat perbedaan antara karakter dan kepribadian, kita dapat mengatakan bahwa ciri-ciri karakter mencerminkan apa Bagaimana tindakan seseorang, dan ciri-ciri kepribadiannya untuk apa dia bertindak. Pada saat yang sama, jelas bahwa metode perilaku dan orientasi individu relatif independen: dengan menggunakan metode yang sama, Anda dapat mencapai tujuan yang berbeda dan, sebaliknya, berjuang untuk tujuan yang sama dengan cara yang berbeda.
Karakter adalah kombinasi individu dari ciri-ciri kepribadian yang paling stabil dan signifikan, yang diwujudkan dalam perilaku manusia, dalam hal tertentu:
Terhadap diri sendiri (tingkat tuntutan, kekritisan, harga diri);
Terhadap orang lain (individualisme atau kolektivisme, keegoisan atau altruisme, kekejaman atau kebaikan, ketidakpedulian atau kepekaan, kekasaran atau kesopanan, penipuan atau kejujuran, dll.);
Terhadap tugas yang diberikan (kemalasan atau kerja keras, kerapian atau kecerobohan, inisiatif atau kepasifan, ketekunan atau ketidaksabaran, tanggung jawab atau tidak bertanggung jawab, pengorganisasian, dll);
Karakter mencerminkan kualitas kemauan: kesiapan mengatasi rintangan, penderitaan mental dan fisik, tingkat ketekunan, kemandirian, tekad, disiplin.
Sifat-sifat karakter individu saling bergantung satu sama lain, saling berhubungan dan membentuk suatu organisasi yang utuh, yang disebut struktur karakter. Dalam struktur karakter dibedakan dua kelompok sifat. Ciri-ciri karakter dipahami sebagai ciri-ciri tertentu dari kepribadian seseorang, yang diwujudkan secara sistematis dalam berbagai jenis kegiatannya dan yang dengannya seseorang dapat menilai kemungkinan tindakannya dalam kondisi tertentu. Kelompok pertama mencakup ciri-ciri yang mengungkapkan orientasi individu (kebutuhan stabil, sikap, minat, kecenderungan, cita-cita, tujuan), sistem hubungan dengan realitas di sekitarnya dan mewakili cara-cara unik individu dalam mengimplementasikan hubungan-hubungan tersebut. Kelompok kedua mencakup ciri-ciri karakter intelektual, kemauan dan emosional.
Klasifikasi lain berdasarkan ciri-ciri karakter juga dimungkinkan, misalnya:
sifat-sifat yang menentukan tindakan seseorang dalam memilih tujuan kegiatan dan komunikasi (kehati-hatian, rasionalitas, dll, atau sifat-sifat alternatifnya);
sifat-sifat yang berkaitan dengan tindakan yang bertujuan untuk mencapai tujuan (ketekunan, tekad, konsistensi, dll, serta kualitas yang berlawanan dengannya);
sifat-sifat yang mempunyai makna instrumental murni, berhubungan langsung dengan temperamen (introversi-ekstraversi, ketenangan-kecemasan, pengekangan-impulsif, plastisitas-kekakuan, dll).
Upaya untuk membangun tipologi karakter telah dilakukan berulang kali sepanjang sejarah psikologi. Salah satu yang paling terkenal dan paling awal adalah yang dikemukakan oleh psikiater dan psikolog Jerman E. Kretschmer pada awal abad kita. Beberapa waktu kemudian, upaya serupa dilakukan oleh rekannya dari Amerika W. Sheddon, dan hari ini oleh E. Fromm, KLeongard, A. Elichko dan sejumlah ilmuwan lainnya.
Semua tipologi karakter manusia didasarkan pada sejumlah gagasan umum. Yang utama adalah sebagai berikut:
1. Karakter seseorang terbentuk cukup awal dalam entogenesis dan sepanjang sisa hidupnya ia memanifestasikan dirinya sebagai kurang lebih stabil.
2. Kombinasi ciri-ciri kepribadian yang membentuk karakter seseorang tidaklah acak. Mereka membentuk tipe-tipe yang dapat dibedakan dengan jelas yang memungkinkan untuk mengidentifikasi dan membangun tipologi karakter.
3. Kebanyakan orang, sesuai dengan tipologi ini, dapat dibagi menjadi beberapa kelompok.
Tipologi karakter yang paling terkenal adalah:
teori konstitusi yang menghubungkan ciri-ciri karakter dengan penampilan seseorang, dengan konstitusinya, kebiasaannya (Rostand, Lombroso, Seago, Kretschmer, Sheldon, dll).
Teori aksentual yang menghubungkan ciri-ciri karakter melalui aksentuasinya - ekspresi berlebihan dari ciri-ciri karakter individu dan kombinasinya, mewakili varian ekstrem dari norma mental, berbatasan dengan psikopati (Leongard, Lichko, dll.).
Tipologi sosial karakter, yang didasarkan pada sikap seseorang terhadap kehidupan, masyarakat, dan nilai-nilai moral (Fromm).
Ketika kita mengatakan bahwa ciri-ciri karakter adalah ciri-ciri pribadi yang stabil, tentu saja kita tidak boleh memahaminya sebagai sifat-sifat yang tidak dapat diubah. Dalam perjalanan hidup, ciri-ciri karakter tertentu mungkin mengalami perubahan tertentu, terkadang signifikan. Namun karakter tidak bisa berubah dengan cepat dan mudah, seperti mood seseorang misalnya. Mengubah karakter seringkali merupakan proses yang rumit dan panjang. Karakter dapat berubah di bawah pengaruh pengalaman baru dalam kehidupan seseorang, serta sebagai hasil dari pendidikan yang bertujuan dan pendidikan mandiri individu.
Pembentukan karakter hanya terjadi di bawah pengaruh lingkungan sosial dan pengalaman sebagai manifestasi dari serangkaian kualitas pribadi tertentu. Karakter terbentuk sepanjang hidup seseorang dan pada gilirannya mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap perkembangan kepribadian. Tergantung pada karakteristik karakterologis individu, kontradiksi internal dalam diri seseorang diselesaikan dan tindakannya ditentukan. Kepribadian: apa itu, sifat, kualitas dan gangguan kepribadian.
A.V.Mikhailov
DARI SEJARAH KARAKTER
Di dalam buku:Manusia dan budaya: Individualitas dalam sejarah kebudayaan. M., 1990, hal. 43-72
Kita akan berbicara tentang karakter, atau lebih tepatnya, tentang perubahan pemahaman tentang karakter yang dikaburkan oleh kekekalan kata “karakter” itu sendiri. Yang terakhir ini sangat umum dalam bahasa-bahasa Eropa, digunakan dalam percakapan sehari-hari dan termasuk dalam bahasa sains. Oleh karena itu, sekarang tidak mudah untuk menyadari bahwa makna kata ini yang dapat dipahami secara langsung, yang begitu mengakar dalam kesadaran umum, terbentuk sebagai hasil dari pemikiran ulang yang paling radikal, dan pemikiran ulang tersebut, tampaknya, terjadi sehubungan dengan hal-hal yang mendalam. mengubah pandangan orang-orang dari jenis budaya tertentu tentang dunia, secara umum tentang segala sesuatu yang menjadi subjek pemahaman mereka (dan ini, pada kenyataannya, adalah "segala sesuatu" - segala sesuatu yang bersentuhan dengan mereka, mis. keseluruhan hubungan hidup mereka).
Namun sebelum berbicara langsung tentang karakter, ada baiknya kita mulai dengan beberapa catatan tentang sejarah, tentang pergerakan sejarah. Kita dapat membayangkan, sebagai titik awal untuk hal berikut ini, bahwa orang tenggelam dalam apa yang kita sebut sebagai pencapaian mitosesemiotik. Pencapaian atau proses tersebut ternyata mempunyai tiga aspek atau cara pandang yang tidak dapat dipisahkan.
1. Salah satu kekhasannya adalah bahwa dasar dari keseluruhan proses ini (“mengapa”, “dari mana” dan “di mana”, dll.) tidak diketahui orang-orang dalam setiap periode sejarah; banyak (tetapi tidak semua) menjadi jelas seiring berjalannya waktu, jika dipikir-pikir. Orang-orang sepertinya bergerak di ruang yang hampir segala sesuatunya tersembunyi oleh kabut, atau di koridor yang dindingnya hampir tidak terlihat.
2. Ciri atau sisi lainnya adalah pada takdir pencapaian ini, pada takdir yang dengannya apa yang sedang terjadi terungkap. Hal ini menciptakan kesan keteraturan, tujuan, dan kebermaknaan proses. Di sini, seolah-olah, logos, yang maknanya terlipat, menyimpang menjadi mitos, menjadi sebuah narasi - logos yang awalnya diberikan terungkap. Kita dapat menganalisis parameter proses yang diketahui, kontur ruang. Sangat wajar untuk merasa bahwa kita terus-menerus menyentuh proses semantik di mana terdapat hubungan dan di mana sejumlah besar momen penting disatukan oleh hubungan ini.
3. Ciri atau sisi yang ketiga adalah pencapaian yang sedang berlangsung terus-menerus dipahami, namun (sesuai dengan ciri-ciri pertama dan kedua dari proses tersebut) tidak pernah terjadi dan tidak dapat diwujudkan.
43
Ia dipahami secara langsung, langsung, tetapi selalu dipahami hanya secara tidak langsung, tidak langsung, melalui sesuatu yang lain – secara alegoris. Dengan kata lain, gagasan-gagasan tentang apa yang terjadi yang diperoleh orang menunjukkan apa yang sedang terjadi, yang esensinya tidak dipahami “dalam dirinya sendiri”. Kemudian representasi tersebut berupa indikasi, petunjuk, tanda atau, seperti yang sering dikatakan, simbol; namun, kata terakhir ini kurang cocok - terlalu mengikat, mengalihkan perhatian pada dirinya sendiri. Alasannya adalah bahwa kata “simbol”, seperti yang diproses dalam tradisi Eropa, mengandaikan perwujudan makna yang sensual (dari mana urgensi keberadaannya berasal) - yang bertentangan dengan keabstrakan konsep dan makna. abstraksi yang lebih besar dari alegori genap. Tetapi konsep abstrak juga dapat berperan sebagai sesuatu yang memahami apa yang terjadi secara historis.
Di antara semua tanda yang memahami apa yang sedang terjadi, tempat khusus ditempati oleh gagasan atau konsep internal dan eksternal. Ini adalah tanda-tanda yang menjadi dasar dan, seolah-olah, dengan latar belakang banyak hal terjadi proses mitosemiotik.
Gagasan-gagasan atau konsep-konsep itu sendiri, hubungan mereka tidak dapat diubah, dan kita, misalnya, tidak berhak menyatakan bahwa mereka umumnya abstrak, dan hubungan mereka juga abstrak (hubungan pertentangan mutlak). dengan segala sesuatu yang menyertai mereka dalam komunikasi; mereka memahami semuanya.
Jadi, segala sesuatu yang terlihat, misalnya, dapat dipahami sebagai permukaan di mana dan melalui mana esensi keluar dan dapat diakses oleh indera; esensi kemudian dipahami sebagai internal - sebagai esensi dari sesuatu atau, secara umum, sebagai esensi dari prinsip yang menciptakan yang terlihat, benda - sebagai gambaran dan penampilan esensinya, segala sesuatu yang terlihat - sebagai segi dari yang terlihat. tak terlihat. Menghancurkan sesuatu, memecahkan batu atau meremas segumpal tanah di tangan kita, kita tidak menemukan esensi apa pun dan melihat, hanya menyentuh permukaan baru, semuanya kembali hanya menemukan bagian luarnya. Yang tidak terlihat pada hakikatnya tidak terlihat, namun ia muncul secara eksternal, terungkap secara eksternal melalui permukaan kasat mata dari benda-benda yang dapat kita akses. Yang terlihat dan yang tidak terlihat ditafsirkan bersama dengan yang eksternal dan internal.
Apa yang lambat laun kita temui mencakup manusia. Dan di dalamnya kita juga menemukan diri kita berhubungan dengan yang eksternal dan internal, yang terlihat dan yang tidak terlihat. Di antara segala sesuatu yang diciptakan, baik yang kasat mata maupun yang tak kasat mata, manusia termasuk ke dalam benda kasat mata - berbeda dengan, misalnya, malaikat atau setan, yang, untuk menampakkan diri kepada kita, perlu menampakkan diri dalam bentuk kasat mata - dalam tindakan atau dengan mengambil tindakan. daging. Tetapi seseorang, bersama dengan yang terlihat - wajah, tubuh - memiliki esensi yang tidak terlihat, yang, misalnya, dapat disebut jiwa. Bisa dibayangkan sedemikian rupa sehingga tubuh seseorang bersifat fana dan setelah kematiannya akan menjadi bumi, sedangkan jiwanya tidak berkematian dan kekal. Jika esensi sesuatu tidak menjadi lebih mudah diakses karena benda itu dihancurkan, dan apa yang ada di dalamnya terungkap - pada kenyataannya, tidak ada "di dalam" yang tidak menjadi eksternal ketika disingkapkan - maka esensi itu semakin lenyap. bagi kita jiwa, jika tubuh seseorang mengalami pemisahan dan kehancuran. Dalam hal yang terlihat yang menjadi ciri khas seseorang, hal yang tidak terlihat selalu tersembunyi dari kita - jiwa atau, mungkin, karakter moral seseorang, apa pun sebutannya yang tidak terlihat.
44
Namun, segala sesuatu yang dapat kita katakan tentang yang eksternal dan internal, tentang yang terlihat dan yang tidak terlihat, mau tidak mau ternyata berada dalam proses mitosemiotik – dengan segala aspek yang melekat di dalamnya. Jadi, segala sesuatu yang secara umum dikatakan tentang gambaran nyata seseorang, penampilan holistiknya, jiwa dan raganya serta hubungannya - semua ini mengambil tempat yang selayaknya dalam proses ini.
Proses itu sendiri dicirikan oleh keteguhan dengan pergeseran penekanan yang konstan - tanda-tanda dan hubungannya dipikirkan kembali dalam proses ini; Keteguhan dapat dianggap sebagai pengulangan tak terelakkan dari tanda-tanda yang secara umum ditemui dalam proses tersebut – begitu tanda-tanda tersebut muncul, tanda-tanda tersebut dapat diasumsikan dimasukkan untuk selamanya dalam dana mitosemiotik, yang tanda-tanda dan motifnya hampir tidak pernah benar-benar dilupakan, kecuali seseorang menganggap pelupaan sebagai transformasi tajam maknanya, pemikiran ulangnya. Orang mungkin berpikir bahwa tanda lebih tahan lama dibandingkan makna atau secara umum tidak dapat dihancurkan, sedangkan makna, pada hakikatnya, harus direproduksi secara baru, harus dibentuk kembali dalam keadaan sejarah yang sangat konkrit. Sistem mitologis dalam memahami dunia mungkin menjadi usang dan teratasi, tetapi tanda-tanda (atau motif) yang melewatinya tetap ada: tanda-tanda tersebut kemudian diingat - direproduksi, direkonstruksi, dianalisis, atau tanda-tanda itu sendiri muncul dalam gagasan kita tentang dunia, pada awalnya tanpa disadari dan tidak dapat dikendalikan. Mitosemiotika, seperti yang harus kita pertimbangkan, lebih luas daripada mitologis.
Teks Hermes Trismegistus berbunyi sebagai berikut: “Bumi terletak di tengah segala sesuatu, terbalik, dan terletak seperti manusia yang memandang ke langit, terbagi menjadi beberapa bagian di mana manusia terbagi.” Kepalanya terletak ke arah selatan, tangan kanannya ke arah timur, kakinya ke arah utara, dan seterusnya. Letak tubuh manusia-Bumi menjelaskan sebaran sifat fisik, temperamen, dan kemampuan di antara masyarakat yang menghuni Bumi, sehingga, misalnya, masyarakat selatan dibedakan oleh keindahan kepala mereka, rambut yang indah dan pemanah yang baik - “alasannya adalah tangan kanan”, dan tinggal di pusat bumi, dekat jantung - the kursi jiwa - orang Mesir “berakal sehat dan berakal sehat, karena mereka dilahirkan dan dibesarkan dekat dengan hati” 1 .
Mari kita bandingkan teks oleh V.V. Mayakovsky (“150.000.000”):
Rusia
semua
satu Ivan,
dan tangan
dia -
Neva,
dan tumitnya adalah stepa Kaspia.
Kedua teks tersebut, meskipun tugas ideologisnya tidak dapat dibandingkan, jelas memiliki kesamaan. Dasar dari kesamaan ini adalah superposisi tubuh manusia pada suatu gambar atau peta bumi. Karena teks-teks tersebut memiliki kesamaan, maka teks-teks tersebut terlibat dalam tradisi budaya yang terkenal -
45
Benar, bukan sentral, melainkan lateral dan tersembunyi (karena tampaknya tidak terwakili sama sekali, misalnya, dalam lambang Barok) - tepatnya pada tradisi yang menemukan makna dalam tumpang tindih tersebut dan mengandalkannya dalam pemahamannya tentang dunia 2
.
Salah satu teks menyajikan filsafat alam mitologis yang berorientasi mistik dengan ciri pemikiran analogisnya. Dalam teks lain, pemikiran figuratif puitis modern berkuasa. Selain itu, penyair membangun gambarannya, yang tampaknya menikmati kebebasan sebesar-besarnya dalam memilih dan mendesain gambar. Justru karena gambaran yang dipilih dari kekayaan tak berujung dari segala sesuatu yang ada pada penyair dalam pengertian ini bersifat kebetulan, gambaran yang sama ini bukannya tanpa substansi dan kebutuhannya, karena ia mempunyai bobot dan kesadaran yang semakin besar atas pilihannya: dapat dikatakan bahwa tepatnya oleh karena itu, karena gambar itu, pada kenyataannya, acak (dipilih dari berbagai macam kemungkinan), maka gambar itu semakin diperlukan; Bukan penyair yang bertemu dengan gambarannya sendiri, melainkan gambaranlah yang bertemu dengan dirinya.
Teks pertama sama sekali bukan sebuah mitologi “dalam dirinya sendiri”; ia menyerap refleksi yang dilakukan secara metodologis dan atas dasar itu menciptakan sesuatu yang mirip dengan teori ilmiah, geografi tipe manusia sebagai tipe nasional.
Teks kedua menyerap refleksi yang lebih kaya lagi, membangun analogi antara situasi sejarah yang sangat spesifik di zaman kita (yang seolah-olah melahirkan citra penyair) dan identitas mitologis tubuh manusia dan bumi/dunia. . Namun, justru pada teks kedua itulah sesuatu seperti identitas mitologis non-reflektif kembali muncul, karena di sinilah gambaran ternyata menjadi sesuatu yang “dalam dirinya sendiri” – yang tidak dapat diturunkan dari jalinan artistik teks sebagai sesuatu. memiliki arti umum apa pun, sebagai tesis dan posisi (orang tidak boleh berpikir bahwa hal ini biasanya terjadi dalam puisi - tidak hanya puisi didaktik di masa lalu yang menerima ketentuan yang berlaku secara umum atau mengupayakannya). Di sini gambaran mitologis ini merupakan sarana analisis puitis kehidupan, sarana yang dirancang untuk sekali pakai, terlebih lagi digunakan secara bermakna dan dengan tujuan tradisi panjang yang terbuka di baliknya. Sebaliknya, teks pertama diberkahi dengan makna kognitif yang sangat besar - namun, bagi pembaca modern, yang ditempatkan di tempat yang sama sekali berbeda dalam proses mitosemiotik, makna ini nol dan hanya membuat penasaran. Pembaca modern, yang diperkaya oleh pengalaman ilmiah abad-abad yang lalu, kemungkinan besar akan menolak untuk menganggap teks Hermes Trismegistus sebagai teks ilmiah; jika pembaca teliti dan teliti, dia akan mencatat segala sesuatu yang tidak berdasar dalam teks, segala sesuatu yang tidak diketahui atas dasar apa berhubungan langsung di dalamnya, dan dia mungkin akan cenderung menghubungkan teks ini sepenuhnya dengan ranah mitos. Namun teks ini muncul dari mitos, bisa dikatakan, ke dalam hamparan pencapaian mitosemiotik. Mitologis dalam arti sempit mulai tersapu, dilestarikan dan digeneralisasikan, seperti halnya dua ribu tahun kemudian ia masih dilestarikan dan dipulihkan dalam teks penyair kita dan dalam teks penyair lain di zaman kita. Teks kuno, dalam penyimpangannya dari kedekatan mitos, yang menjadi landasannya terus berdiri, mencapai generalisasi yang sangat besar - sebuah model diciptakan,
46
yang harus menjelaskan semua tipe manusia yang hidup di muka bumi sebagai tipe nasional. Dengan generalisasi seperti itu, dalam berbagai hal hal ini konsisten dengan cara Yunani awal dalam memahami manusia, yang kembali ke gagasan mitologis. Selain itu, teks antik akhir ini berpegang teguh pada teks kuno dan berupaya mengkonsolidasikannya - bersama dengan fakta bahwa teks tersebut mengandung refleksi, generalisasi filosofis, teks tersebut bergantung pada teknik rasionalisasi yang terkait dengan mitologi (seperti teknik meramal hati) dan melalui ini merekonstruksi kedekatan identifikasi mitologis, pra-reflektifnya. Jadi teks seperti itu tidak sekedar penuh refleksi – teks tersebut dengan sengaja dan penuh pertimbangan mengarahkannya.
Apa yang teks ini pasti menyatu dengan cara Yunani awal dalam memahami manusia (dan di dalamnya teks ini bahkan dengan sengaja memprimitivisasikan metode pemahaman yang telah berkembang pada pergantian milenium) adalah sebagai berikut: segala sesuatu yang kita sebut internal - spiritual atau mental dalam manusia - berasal dari materi, dari kekuatan eksternal dan tertanam kuat di eksternal sebagai dasar dan penyebabnya. Persis seperti inilah yang terjadi dengan penulis teks Hermetik: tempat di tubuh-Bumi menentukan seperti apa bentuk fisik seseorang, apa pekerjaan dan keterampilannya, seperti apa pikirannya. Tindakan kekuatan eksternal berpindah dari tubuh ke pikiran, sama di mana pun: misalnya, di selatan, udara lembab, berkumpul di awan, menggelapkan udara seperti asap dan tidak hanya menghalangi mata, tetapi juga pikiran; dinginnya utara membekukan tubuh dan pikiran. Jasmani dan mental di sini sangat mirip satu sama lain; segala sesuatu tumbuh secara merata di pangkuan bumi, terbalik, seperti manusia.
Cicero. Di Pisonem saya 1
Dalam perkembangan mitosemiotik terdapat berbagai proses yang tampaknya bercirikan ketelitian dan konsistensi, setidaknya jika kita mempertimbangkan sejarah secara luas. Ini adalah penghapusan yang tidak dapat diubah dari segala sesuatu yang tampaknya diberikan secara langsung - sehingga seiring berjalannya waktu, semakin banyak keyakinan, pendapat, penilaian, pemberian yang dipertanyakan, dikritik, dan tidak lagi ada sebagai pemberian yang sederhana. Proses serupa lainnya secara langsung mempengaruhi seseorang dalam hubungan mendasarnya dengan dunia (yaitu, dengan keberadaan secara umum, dengan "segala sesuatu" yang ditemui seseorang, termasuk orang itu sendiri) - ini adalah proses internalisasi yang stabil, sebuah proses di mana berbagai isi dunia terungkap sebagai milik manusia, kepribadian manusia, bergantung padanya dan terarah
47
Kita diambil olehnya, sebagaimana mengakar di dalamnya, sebagai milik internal manusia. Proses internalisasi dunia ini tentu saja dapat ditafsirkan dalam berbagai istilah; Dengan itu, kita perhatikan, hubungan yang berkembang secara dramatis antara manusia dan alam juga saling berhubungan sejauh objektifikasi alam, penentangannya terhadap manusia sebagai sesuatu yang asing pada hakikatnya sekaligus berarti pembangunan, yaitu. yaitu, sesuatu yang mirip dengan mengambil alih sebagai - katakanlah - properti periferal di perbatasan milik sendiri dan milik orang lain.
Untuk penelitian sejarah dan budaya, hal ini merupakan kesulitan utama dan kini muncul sebagai masalah yang paling mendesak dan akhirnya matang dalam merekonstruksi fase-fase masa lalu, keadaan manusia - bisa dikatakan, “under-interiorized” (relatif terhadap situasi saat ini) dari budayanya. negara bagian. Studi tentang keadaan seperti itu sepenuhnya milik disiplin sejarah, karena semua masalah ini berhubungan dengan mifosemiosis dan semua proses terjadi “dalam kerangka” (jika kita dapat berbicara “dalam kerangka” pencapaian mifosemiotik yang mencakup segalanya). Dokter mungkin perlu menetapkan keadaan “objektif” dari kesehatan pasien, bukan kesejahteraannya, karena sensasi dapat menipu pasien; ini sepenuhnya dibenarkan. Namun, jika ada ilmu yang mempelajari materi sejarah dan berusaha memahami sendiri sesuatu yang objektif dalam materi tersebut, tanpa memperhatikan “kesejahteraan” orang-orang di masa lalu, maka besar kemungkinan disiplin ilmu sejarah tersebut adalah ilmu sejarah. juga sepenuhnya dibenarkan dan ada hubungannya dengan sejarah, tetapi hal ini terletak di luar penelitian sejarah dan budaya apa pun, karena bagi yang terakhir ini, materi mulai ada hanya ketika semua pernyataan seseorang di masa lalu tentang kesejahteraannya,. kesadaran diri dan pemahaman diri, semua ekspresi diri dan pengungkapan diri dalam kata dan tanda ditanggapi dengan serius. Sederhananya, gambaran suatu zaman terdiri dari “objektivitas” dan interpretasinya sendiri; Namun hanya keduanya yang tidak lagi dapat dipisahkan, dan “objektivitas” tidak dapat dipisahkan dari aliran interpretasi diri.
Dan segala sesuatu yang “under-interiorized” sebenarnya tidak disingkirkan dari kita, melainkan terletak dekat dengan kita, bersebelahan dengan budaya kita. Jadi, selama perasaan atau nafsu menguasai seseorang, perasaan atau nafsu itu tidak sepenuhnya menjadi miliknya; melainkan ada sebagai pemberian yang datang kepadanya dari luar dan yang ada “secara umum” dan “objektif” di dalam alam, di dunia. Manusia hidup dikelilingi oleh kekuatan-kekuatan eksternal; dia, misalnya, harus melawannya, dia menjadi korbannya. Situasi ini terkonsolidasi dalam banyak cara bicara yang hampir sepenuhnya otomatis; namun, ketika semua pengalaman tersebut, yang terkait dengan masa lalu dan secara otomatis ditetapkan (“pengalaman berkomunikasi dengan perasaan seseorang”) benar-benar bertentangan dengan interpretasi yang lebih baru tentang seseorang dan perasaannya, pergantian frasa tersebut tidak dapat tidak ditekan dengan tegas atau hancur. Kisah Benjamin Constant "Adolphe" (1816) dan sebagian besar lirik Rusia yang agung pada tahun 1820-an, lirik lingkaran Pushkin, kemungkinan besar, memberikan contoh retoris yang terakhir dan brilian, yang selaras dengan suasana hati yang baru. penetrasi liris, dalam pendalaman diri - mencerminkan, mungkin dengan ketajaman tertentu, situasi sebelumnya: seseorang yang dikelilingi oleh nafsu! Seseorang yang dikelilingi oleh perasaan yang datang kepadanya, menyerangnya dari luar (miliknya!) adalah titik balik dalam sejarah kebudayaan, yang tercermin dalam karya-karya ini dengan kehalusan dan kehalusan yang sebesar-besarnya.
48
Sekarang kita beralih ke ribuan tahun yang lalu, kita mungkin dapat yakin bahwa kejutan-kejutan yang bersifat psikologis yang diberikan abad ke-19 kepada kita, ketika penggalian arkeologis dimulai di dalamnya, dalam budayanya, dan tidak hanya berkomunikasi dengannya dari ingatan, akan mempersiapkan kita. dengan apa yang diharapkan di zaman yang lebih kuno. Mungkin, kedekatan kejutan-kejutan yang menanti kita di abad ke-19 akan mendorong kita untuk berhati-hati agar tidak mencari sesuatu yang sangat jauh dari kita di zaman kuno, tetapi bahkan di sini mengandalkan kedekatan tertentu dengan apa yang kita kenal. Tampaknya inilah masalahnya.
Pindar sudah berbicara tentang “watak bawaan” (Ol. XI, 19-20 Shell-Maehler):
Dan watak bawaan
Tidak bisa menjadi apa pun lagi -
Baik rubah merah maupun singa yang mengaum 4
.
(Diterjemahkan oleh M.L. Gasparov)
Jelaslah bahwa “watak bawaan” mengandaikan sesuatu yang internal yang tidak bergantung pada apa pun yang eksternal di tempat ini; Selain itu, kombinasi kata-katanya bahkan tampak sangat familiar - apakah filsuf Inggris abad ke-17 berbicara? Tentang kemampuan bawaan, apakah seorang ahli biologi modern berbicara tentang keterampilan bawaan yang diturunkan secara genetik, mereka tidak berbicara tentang sesuatu yang terkait atau, mungkin, sama persis dengan Pindar. Mungkin kita dapat mengasumsikan intensitas emphy Yunani yang lebih besar dibandingkan dengan innatus dan kongenital. Dalam ode lain (Ol. XIII, 16) Pindar berbicara tentang “watak bawaan (to syggenes ethos), yang tidak dapat disembunyikan,” dan di sini akar kata itu sendiri (“gen”) menghubungkan zaman kuno dan modernitas: “Apa yang merupakan bawaan pada manusia tidak dapat disembunyikan.” 5
.
Sophocles, juga tanpa menggunakan apa pun di luar, dengan cara yang sepenuhnya “modern”, sebagai sesuatu yang sepenuhnya terbukti dengan sendirinya, berbicara tentang jiwa (jiwa), tentang susunan mental (phronema, seolah-olah “mentalitas”), tentang rencana dan niat. (gnome) orang yang sulit dikenali sampai diuji dalam pengurusan (komando) dan dalam menaati hukum (Ant. 175-177).
Benar, kata Yunani psyche mencerminkan hubungan yang sama dengan prinsip material seperti dalam "jiwa", "spiritus" dan kata-kata serupa lainnya (asycho - tiupan, sejuk; psychros - dingin, segar). Jadi, di sini juga tidak ada yang spesifik dan dengan cara apa pun menjauhkan kita dari zaman kita - memang benar bahwa materialitas, materialitas tidak dapat dibayangkan hanya sebagai pertentangan langsung terhadap spiritual, seperti yang menjadi ciri zaman modern itu sendiri.
Yang lebih spesifik adalah ketergantungan kata-kata yang berkaitan dengan keadaan internal jiwa manusia pada representasi spasial eksternal; untuk abad ke-5 SM e. ketergantungan ini sangat dekat waktunya, terjadi baru-baru ini.
49
“Untuk pengertiannya, Homer. fren<. .
.>Yang menarik adalah sifat konstruksi verbal (dan lebih luas lagi, predikatif) di mana kata benda ini digunakan. Keunikan konstruksi ini adalah makna media-pasifnya, atau dalam hal apa pun makna keadaan yang mengecualikan partisipasi phrenes (phren) sebagai subjek aktivitas mental: Dios etrapeto phren “Pikiran Zeus berubah.”
“Kata phren setiap kali menunjukkan wadah pasif. Yang menarik adalah frasa yang ditemukan empat kali dalam Homer, di mana proses pengenalan dijelaskan dalam wadah ini, secara tata bahasa diwakili oleh aorist egno, yang dalam hal ini berarti ada sesuatu yang ada. terjadi pada seseorang (dan bukan dirinya sendiri, dia aktif melakukan sesuatu)" 6
.
Ternyata apa yang dikenali sang pahlawan dalam dirinya, eni phresi (“dipelajari dan diucapkan”), tidak sepenuhnya miliknya - semua itu digali olehnya dari dalam dan dari luar, semua itu hanya dalam proses. interiorisasi, ditempatkan di dalam, tetap berada di luar dalam hubungannya dengan dirinya sendiri, sang pahlawan.
Masalah ketergantungan internal pada eksternal dan spasial ini sangat umum terjadi dalam epos Homer. Hal ini diwujudkan, khususnya, dalam kenyataan bahwa karakter epik muncul sebagai pengambilan keputusan dan melakukan tindakan tidak secara mandiri, tetapi di bawah bimbingan para dewa (dengan sedikit pengecualian).
Pernyataan berikut hampir tidak dapat dianggap benar: “Tanpa perasaan kehendak bebas manusia, orang Yunani tidak dapat membayangkan para dewa bertindak sesuai dengan kehendak mereka sendiri,” serta argumen yang dikutip untuk mendukungnya: “. . Sejarah semua agama mengajarkan kita bahwa ciri-ciri khusus yang diatribusikan manusia kepada para dewa selalu merupakan hasil pemindahan sifat-sifat dan bentuk perilaku manusia ke dalam dunia para dewa. Xenophanes sudah memahami hal ini dalam kaitannya dengan agama Yunani, dan dia, berbicara tentang amoralitas para dewa Homer, tentu saja, juga melihat bagaimana impuls manusia yang khas, seringkali bukan yang terbaik dalam arti moral, ditransfer ke dunia para dewa di Homer. .” 7 .
Posisi dan argumen ini menderita dari apa yang saya sebut pemahaman naturalistik tentang hubungan dalam semangat “objektivitas”: di sini persoalan disajikan seolah-olah dunia para dewa dikontraskan sebagai objek dengan dunia manusia, termasuk dunia batinnya. dunia. Namun tidak demikian: dunia para dewa, pertama-tama, adalah bagian dari kesadaran, tepatnya bagian dari kesadaran yang diasingkan ke dalam eksternal dan spasial; Kesadaran ini sendiri menempatkan dunia, termasuk manusia itu sendiri, ke dalam bentuk-bentuk yang hanya dapat dipahami oleh dunia dalam kondisi budaya ini dan itu. Kemudian dunia para dewa muncul sebagai sesuatu yang eksternal yang belum dikuasai oleh manusia dan tidak berada di bawahnya. Tetapi sama sekali tidak berarti, katakanlah, suatu kemampuan harus dikuasai terlebih dahulu di dalam, milik manusia. dan kemudian diasingkan ke dalam dunia luar dirinya, yaitu kesadarannya. Anda dapat mentransfer sebanyak yang Anda inginkan - dalam karya fantasi mitologis - ciri-ciri seseorang kepada para dewa, tetapi ini hanya akan menjadi aktivitas fantasi bebas, sedangkan bimbingan seseorang oleh para dewa mengandaikan hal tertentu, bukan fase pemahaman yang bebas, tetapi perlu, bisa dikatakan, dipaksakan dan tak terelakkan tentang motivasi tindakan seseorang . Yang terakhir ini dipahami hanya sebagai datang dari luar, oleh karena itu, hanya dapat ditampilkan sebagai sesuatu yang terasing dan hanya dengan cara inilah ia dapat dikuasai pada tahap ini.
50
Tidaklah mengherankan bahwa beberapa hal yang bersifat psikologis dikuasai dengan cara yang begitu rumit: bagaimanapun juga, perasaan - dan seperti yang Anda lihat, tidak ada yang lebih "alami" dan langsung daripada perasaan - dikuasai sedemikian rupa sehingga mula-mula dan kemudian dalam jangka waktu yang sangat lama hal-hal tersebut dipahami sebagai bukan milik manusia itu sendiri, melainkan milik dunia. Dan ini, tentu saja, mengingat struktur psikofisiologis seseorang yang hampir identik - tidak ada dasar yang cukup untuk menerima sebaliknya, khususnya hipotesis J. Jaynes 8
. Tampaknya tidak ada alasan yang cukup untuk mencari akar psikologis dari gagasan bahwa tindakan manusia dibimbing oleh para dewa. 9
. Akar-akar ini agak “metafisik”: dengan kata lain, untuk segala sesuatu yang bersifat psikologis pasti ada semacam logika yang memandunya - logika yang berakar pada keberadaan, logika eksistensial. Inilah logika interiorisasi yang melekat dalam pencapaian mitosemiotik. Logika ini menentukan jalan yang menuntun dari sesuatu ke sesuatu, dari suatu awal menuju suatu tujuan, dan keseluruhan jalan, tentu saja, dimulai dengan fakta bahwa sesuatu itu belum terinternalisasi. Di sini “sesuatu” tersebut adalah lingkup motivasi tindakan manusia, yang selanjutnya menjadi milik dunia batin kepribadian manusia. Tidak hanya lingkup motivasi, tetapi seluruh dunia internal (di masa depan!) seseorang tampak sebagai eksternal dalam hubungannya dengan orang itu sendiri, sebagai terasing darinya (jika dilihat dari posisi yang dicapai kemudian). Hal ini sepenuhnya konsisten dengan fakta bahwa para dewa membimbing manusia persis seperti yang akan dilakukan “dirinya sendiri” - jika semuanya berbeda, akan ada hubungan objektivitas nyata dan pertentangan antara dunia manusia (“internal”) dan dunia. para dewa (“eksternal”), sedangkan di sini ada hubungan antara keterasingan dan perkembangan – perkembangan melalui keterasingan dan dalam bentuk-bentuknya. Untuk merumuskan secara lebih luas: terjadi perkembangan dan internalisasi isi dunia, yang menjadi isi batin orang itu sendiri.
Dan akan menjadi aneh jika seseorang harus terlebih dahulu memiliki sesuatu yang kemudian dipindahkan ke luar dan bukan lagi miliknya. Benar, keterasingan motivasi, yaitu fakta bahwa motivasi tidak dikuasai, dapat mendorong penyair pada tahap akhir proses ini untuk menggunakan keterasingan tersebut sebagai perangkat puitis. Namun ini pertanyaan lain: bagaimana Homer memanfaatkan situasi ini dalam dua puisinya? Hal ini sama sekali tidak meniadakan apa yang sebenarnya tercatat dalam teks-teksnya - sebuah situasi asli yang belum berkembang dan terinteriorisasi. Mungkin keberadaannya diperluas secara puitis dan estetis.
Orang-orang pertama-tama menerima sesuatu dari dewa-dewa mereka dan baru kemudian, seperti Lo-Xenophanes, memberi mereka semua yang mereka miliki.
Dengan cara yang sama, tidak mungkin untuk menuntut dari orang-orang Yunani agar mereka terlebih dahulu mengakui phren mereka sebagai milik internal mereka, dan kemudian mengasingkannya sebagai milik eksternal untuk “diri mereka sendiri” dan secara spasial di luar “diri mereka sendiri,” meskipun sudah berada di dalam “milik mereka”. tubuh. Di antara konsep-konsep yang paling lama terinternalisasi adalah “karakter”.
51
Pada abad-abad belakangan ini berkembang keyakinan yang kuat bahwa karakter merupakan bagian terdalam dan mendasar yang menentukan kepribadian manusia. Hal ini diketahui dari kehidupan dan dari sini diteruskan ke ilmu pengetahuan; Sangat mengherankan bahwa “Ensiklopedia Filsafat” dan “Kamus Ensiklopedia Filsafat” kami hanya memberikan definisi karakter “dalam psikologi”: itu adalah “struktur kehidupan mental seseorang yang holistik dan stabil, yang dimanifestasikan dalam tindakan individu dan keadaan mentalnya. kehidupan, serta dalam perilaku dan kebiasaannya, mentalitas dan lingkaran kehidupan emosional yang melekat pada manusia. Karakter seseorang menjadi dasar tingkah lakunya dan menjadi bahan kajian karakterologi.” 10
.
Namun, karena pemahaman tentang karakter berakar pada kehidupan itu sendiri dan tampak begitu kuat di dalamnya, maka ekspresi praktis kehidupan tentang esensi karakter akan memberi tahu lebih dari sekedar definisi ilmiah. Tentu saja, sejumlah besar dari mereka dapat disebutkan.
". . Banyak hal yang harus dikatakan tentang para wanita itu sendiri, tentang masyarakat mereka, untuk menggambarkan, seperti yang mereka katakan, kualitas spiritual mereka dengan warna-warna cerah; tapi ini sangat sulit bagi penulis.<. . .>Anehnya lagi, bulunya tidak terangkat sama sekali, seolah-olah ada semacam timah yang menempel di dalamnya. Biarlah: tentang karakter mereka, tampaknya, kita harus menyerahkannya kepada orang yang memiliki warna lebih hidup dan lebih banyak warna di paletnya, dan kita hanya perlu mengatakan dua kata tentang penampilan dan tentang apa yang lebih dangkal.”
11
.
Apa yang dapat Anda “baca” dari bagian ini?
1) Karakter, tampaknya, secara umum adalah “kualitas mental”;
2) karakter bersifat “internal”;
3) “penampilan” seolah-olah merupakan “kebalikan” dari karakter, tetapi ada juga lapisan kepribadian yang lebih dangkal yang lebih mudah untuk disampaikan daripada karakter;
4) antara “penampilan” sebagai yang paling dangkal dan karakter, tentu saja ada hubungan yang tidak diungkapkan secara langsung oleh penulis dalam bagian ini.
“Tidak diragukan lagi, ada kepastian kualitatif (So-Sein) pada seseorang yang terletak jauh di bawah sifat-sifatnya dan yang secara seragam terungkap dalam garis-garis tubuhnya, ciri-ciri jiwa dan karakternya” 12 .
Sekali lagi, karakter adalah ciri-ciri kepribadian yang diketahui. Namun penulis meyakini bahwa satu-satunya prinsip yang menciptakan penampilan spiritual, mental, dan fisik seseorang bukanlah karakter itu sendiri; jika karakter adalah kualitas atau sifat yang diketahui seseorang, maka dalam hal ini wajar untuk mengasumsikan inti yang lebih dalam, atau awal dari kepribadian, umum untuk semua sifat, yang menciptakan integritasnya.
Secara umum, gagasan tentang karakter di zaman modern begitu luas dan tidak dapat disangkal sehingga kadang-kadang bahkan memaksa para penulis (yang tidak ada yang memaksa untuk menjadi ilmiah) untuk berfilsafat tentang subjek karakter dan membebaninya dengan beban yang sama sekali tidak biasa baginya - dalam keinginan untuk mengatakan sesuatu yang “baik”: “Karakter - ini, pertama-tama, adalah kandungan ideologis seseorang, filosofinya, pandangan dunianya. Lalu ini
52
Peran sosial seseorang, diekspresikan melalui aktivitas profesionalnya. Kemudian - inti dari aktivitas dalam detail spesifik pekerjaan manusia. Terakhir, inilah kehidupan pribadi sang tokoh, hubungan antara yang intim dan publik, “aku” dan “kita”.” 13
. Hakikat watak dan segala manifestasi kepribadian teridentifikasi dengan sia-sia.
Jadi, karakter Eropa yang baru adalah sebuah bukti diri, pada topik-topik yang dapat diimpikan dengan bebas.
“Karakter” Eropa baru ini sebagai sebuah konsep dan gagasan berasal dari “karakter” Yunani, yang pada mulanya berarti sesuatu yang bersifat eksternal. Akan tetapi, hal yang secara tegas bersifat eksternal ini memiliki esensi batin yang, seolah-olah, dimaksudkan untuk asimilasi di dalam, untuk internalisasinya, dan, setelah diasimilasi, mau tidak mau menampakkan dirinya dalam cahaya yang paling tak terduga.
Jadi, “karakter” Yunani pada awalnya adalah sesuatu yang murni eksternal dan dangkal.
Ini tidak berarti bahwa orang Yunani asing dengan gagasan tentang permulaan kepribadian. Justru sebaliknya - orang Yunani memiliki kata yang sering diterjemahkan sebagai "karakter" - ethos atau ethe. Ini biasanya diterjemahkan dalam bentuk prosa. Namun, etos adalah sebuah kata dengan semantik yang berkembang pesat, yang masing-masing cabangnya bahkan tampaknya sulit dilacak. 14
, adalah sebuah kata yang kaya akan nuansa makna, ambigu, bergetar di dalam dirinya sendiri dan oleh karena itu, pada kenyataannya, tidak cocok untuk diterjemahkan ke dalam kejelasan dan kepastian seperti “karakter” modern. Penerjemah penyair berhak menciptakan variasi makna yang diberikan oleh kata Yunani, mencoba menangkap esensinya: penerjemah Rusia, menerjemahkan Pindar (baris yang dikutip di atas), berbicara tentang “karakter bawaan” dan “apa yang ada dalam diri rakyat"; seorang penerjemah Jerman (K.F. Schnitzer) menyampaikan bagian yang sama seperti ini - der Urart Sitte; Gemütsart bawaan 15
. Kata ethos, setelah mengalami pendalaman yang signifikan (dari "tempat" ke "temper", arah, seolah-olah, garis umum kepribadian, dan bukan hanya kepribadian - lihat etos mode dalam musik), namun , tidak cocok untuk peran “karakter” masa depan.
Jadi, ternyata di Yunani kita memiliki dua karakter - satu, yang dalam satu atau lain cara berarti "internal" dalam diri seseorang, tetapi tidak sesuai dengan apa yang dimaksud dengan "karakter" di zaman modern, dan yang kedua - dilambangkan tepatnya dengan kata karakter, tetapi menyiratkan sesuatu yang sepenuhnya eksternal.
Arti kata terakhir ini harus dikuasai dengan penuh semangat - kata itu diinternalisasikan, dirayapi ke dalam. Harus dikatakan bahwa pada zaman kuno, dari abad ke-5. Pada era Hellenisme, makna ini telah melalui sebagian besar jalur internalisasi - setidaknya sedemikian rupa sehingga kata "karakter" dalam bahasa-bahasa Eropa dapat menyerap arah gerakan ini, menangkapnya dalam konteksnya. semantik, dan pada saat yang sama mewakili sebagian besar makna ini dalam -baru. Dengan kata lain, “karakter” modern (seperti yang dapat dilihat) adalah pewaris langsung dari karakter Yunani, hanya saja dengan ciri yang luar biasa bahwa pada zaman dahulu tidak ada “karakter” baru Eropa yang pernah dibayangkan untuk seorang istri.
53
Mari kita melompat ke depan dan mengatakan satu hal: karakter secara bertahap mengungkapkan orientasinya "di dalam" dan, segera setelah kata ini bersentuhan dengan "batin" seseorang, ia membangun bagian dalam dari luar - dari eksternal dan dangkal. Sebaliknya, karakter baru Eropa dibangun dari dalam ke luar: “karakter” mengacu pada dasar atau fondasi yang melekat pada sifat manusia, inti, seolah-olah skema generatif dari semua manifestasi manusia, dan perbedaannya hanya menyangkut apakah “ karakter” adalah yang terdalam dalam diri seseorang, atau dalam batinnya merupakan prinsip generatif yang lebih dalam lagi. Perbedaan-perbedaan semacam itu bisa sangat signifikan - dan perbedaan-perbedaan tersebut tidak terlihat terlalu signifikan hanya jika kita membandingkannya dengan pemahaman “karakter” yang bertentangan secara diametris di zaman dahulu. Justru hubungan antara zaman kuno dan modernitas inilah yang menarik minat kita.
Eksternal dan internal dan, yang paling penting, batas antara eksternal dan internal adalah apa dan dalam batas-batas di mana proses mitosisemiotik terjadi di sini.
Rupanya, eksternal dan internal serta batas-batasnya umumnya merupakan gagasan paling sentral dalam proses mitosemiotik. Bagaimanapun, sejauh pencapaian mitosisemiotik dipahami dan dapat dipahami sebagai proses interporisasi.
Mari kita ingat bahwa proses ini adalah proses penguasaan dan perampasan isi dunia oleh seseorang (dunia - secara alami termasuk orang itu sendiri) - suatu proses di mana isi-isi ini dibenamkan “di dalam” seseorang; dalam proses ini, “manusia” itu sendiri dipikirkan kembali dengan penuh semangat.
Kemudian voltus (lihat prasasti dari Cicero) seseorang - wajahnya, tubuhnya, dan banyak lagi - ternyata berada di perbatasan, “di sekitar” tempat berlangsungnya proses internalisasi. Wajah, tubuh, dan segala sesuatu lainnya adalah permukaan yang memisahkan dan menghubungkan bagian luar dan bagian dalam. Dengan kata lain, di sinilah terdapat batas yang membelah dunia menjadi dua bagian dalam hal yang paling hakiki - namun tidak memotongnya sepenuhnya. Di sini, di perbatasan dan tepian ini, operasi perbatasan yang paling penting bagi sejarah manusia dan kebudayaannya telah dilakukan selama berabad-abad.
Penduduk asli Pasifik, yang berjalan telanjang, menanggapi celaan para misionaris Kristen: seluruh tubuh kita adalah wajah.
Seorang wanita cantik oriental, yang dikunjungi oleh seorang wanita Eropa dengan pakaian crinoline, berseru dengan takjub: "Bagaimana - dan apakah itu masih kamu?!"
August Wilhelm Schlegel, mengingat pemandangan seperti itu, melanjutkan, mengagumi patung-patung kuno: “Sebelum patung Yunani digambarkan dalam jubah, pertanyaan seperti itu tidak lagi menggelikan. Dia benar-benar dirinya sendiri, dan jubahnya hampir tidak bisa dibedakan dari orangnya.” 16
.Dan lebih lanjut Schlegel menjelaskannya sebagai berikut: “Tidak hanya struktur anggota yang digambarkan melalui jubah yang ketat, tetapi juga pada permukaan dan lipatan pakaian yang mengalir, karakter dari sosok tersebut diekspresikan, dan semangat yang menjiwai. telah menembus hingga ke permukaan lingkungan sekitar.” 17
.
54
Beberapa tahun setelah Schlegel, salah satu yang tidak populer di paruh pertama abad ke-19. sang filosof berpendapat bahwa “setiap benda yang ada, termasuk tubuhnya sendiri<. . .>, harus dianggap hanya sebagai representasi" 18
. Bahwa dunia adalah “ide saya”, Indolog pertama di Eropa, William Jones, membantu filsuf Jerman untuk memantapkan dirinya dalam keyakinan ini 19
. Benar, tubuh hanya dikenali sebagai objek secara tidak langsung; segera, semuanya tetap subjektif, karena persepsi langsung terhadap sensasi tubuh tidak bersyarat 20
; “yang mengetahui segalanya dan tidak diketahui oleh siapapun adalah subjeknya” 21
.
Semua penilaian yang beraneka ragam ini, bentrokan perbatasan pada garis pemisah antara eksternal dan internal, berujung pada kekacauan perkembangan mitosemiotik pada pergantian abad ke-18 hingga ke-19. Dalam kekacauan ini, tema dan suara sejarah dan filosofis seni diidentifikasi secara bermakna. Yang kuno dan modern (modern bagi kita) tercermin dengan sangat menakjubkan dalam teks-teks ini. Yang kuno terkadang ternyata sangat dekat dengan zaman ini, yang modern (cara berekspresi dan cara berpikir) - sangat jauh. Dan sebaliknya. “Karakter suatu figur” menurut Schlegel menyiratkan sesuatu yang sepenuhnya eksternal dan konsisten dengan penggunaan bahasa Yunani (kecuali frasa tersebut mengingatkan pada penggunaan kata “karakter” yang tidak spesifik, lancar dan formal dalam teks-teks modern). Tetapi yang lebih tidak “modern”, bersama dengan arkaisme fraseologis (seperti yang dirasakan dalam teks), adalah apa yang Schlegel capai dengan mudah dan cepat - identifikasi “patung” dan “manusia”, yaitu patung Yunani menurut dia. sepenuhnya lengkap dan merupakan perwakilan resmi dari "pria Yunani" - tidak hanya dalam citranya, tetapi juga dalam keberadaannya. Ungkapan aneh - "patung Yunani berpakaian indah" atau "berpakaian indah" (dengan terjemahan yang sepenuhnya literal), yang tampaknya tidak dapat dibenarkan oleh brachylogy (yang terlintas dalam pikiran orang-orang pemalu yang mendandani patung dan menutupi ketelanjangan kuno), sebenarnya hanya mengkhianati kesederhanaan dari identifikasi yang berhasil dilakukan Schlegel: patung itu tidak menggambarkan laki-laki atau dewa berpakaian, dan dia adalah laki-laki atau dewa berpakaian ini.
Pembedaan tersebut ternyata tidak diperlukan atau tidak mungkin dilakukan oleh penulis baru di sini karena identifikasi adalah hal yang wajar dan sederhana baginya. Oleh karena itu, dalam pemikiran tentang patung kuno ditentukan apa yang berhubungan dengan manusia secara umum dan apa yang menjadi perhatian manusia, hakikatnya; Inilah tepatnya mengapa Schlegel, sebaliknya, tidak perlu berbicara tentang “manusia”, kemampuannya, batasannya, batasan antara manusia dan dunia, dll., bahwa ada patung kuno yang secara langsung mengungkapkan (selain semua refleksi). dan abstraksi) kemungkinan, katakanlah - keberadaan seseorang sebagai pribadi, yaitu, misalnya, kemungkinan keselarasan jiwa dan raga (jiwa tetap berada di dalam raga, dan keharmonisannya bahkan dilampaui dengan kecemerlangan, dan “batin” manusia keluar ke dunia luar, mengubah batasnya menjadi gambaran batinnya). Dan juga identifikasi yang sama: semangat Schopenhauer dalam menaklukkan segala sesuatu yang ada untuk “subjek” 22
berbanding lurus dengan “kenaifannya” yang bisa dikatakannya, misalnya “akal dan otak itu sama”, keduanya satu dan sama. 23
; Tidak mungkin bahwa salah satu idealis kemudian, yang mencoba memisahkan subyektif dan obyek, akan dengan mudah mengulangi kesalahan seperti itu dalam mengidentifikasi spiritual dan material, internal dan eksternal dalam kaitannya dengan "aku" 24
.
55
Terkenal, ciri pemikiran pergantian abad XVIII-XIX. kurangnya diferensiasi, beberapa kebingungan, sehubungan dengan masalah eksternal/internal, dan oleh karena itu, pemahaman diri umum seseorang saat ini (siapa dia? Bagaimana dia membayangkan dirinya sendiri? Apa dia di dunia ini? ), tampaknya dijelaskan oleh posisi nodal dan apikal zaman ini dalam sejarah kebudayaan (atau, lebih khusus lagi, dalam proses mitosemiotik). Era ini menggemakan zaman kuno, mereproduksi banyak gagasannya, dan terlebih lagi, ia secara aktif memperjuangkan hal ini. Dalam banyak hal, ini tampak seperti pengulangan singkat dari zaman kuno, ringkasannya - tetapi pada saat yang sama sangat berbeda dari zaman kuno dalam fondasinya, sangat berbeda dari itu dalam pemahaman manusia, sehingga semua pengulangan zaman kuno ini segera terjadi. berkonflik dengan yang baru, dan yang baru ini keluar menuju kebebasan dan kemudian melanjutkan jalannya sendiri yang belum dipetakan. Begitu pula dengan “karakter” kuno, yang gaungnya terdengar saat ini (dalam berbagai hal, yang akan dibahas di bawah). Namun, keseluruhan “ringkasan” ini sangatlah penting - ini seolah-olah merupakan refleksi klarifikasi dari makna-makna kuno dalam hubungannya dengan makna-makna baru yang telah diuraikan sepenuhnya. Pencapaian mitosesemiotik belum terarah selama ide-ide kuno dilanjutkan dan direfleksikan; Hanya setelah prinsip-prinsip tersebut secara fundamental diatasi, diatasi, dan dalam seni barulah prinsip konstruksi yang benar-benar baru, penciptaan karakter, dapat ditegakkan.
Contoh-contoh di atas juga mengingatkan kita bahwa batas eksternal/internal tidak boleh hanya dibayangkan bergerak (ada perselisihan, dan sampai terselesaikan, batas tersebut berpindah), tetapi juga perlu direpresentasikan secara spasial, dengan batasannya sendiri. kedalaman, dan tidak secara geometris -planar. Dia, perbatasan ini, untuk pemikiran pergantian abad ke-18-19. digambar di suatu tempat antara "aku" (atau "subjek") dan lingkungan terdekat orang tersebut, dan ketika digambar, yang paling tepat adalah menganggap bahwa ini bukanlah sebuah bidang, tetapi semacam ruang yang rata dan sangat rata, yang dilintasi oleh energi multi arah (dalam - luar), dari luar - dalam) dan di mana peristiwa-peristiwa transisi dan wahyu terjadi - tak henti-hentinya dan oleh karena itu “biasa” dan pada saat yang sama membawa dalam dirinya sendiri dialektika fundamental dari keberadaan25.
Banyak yang telah dikatakan pada waktu yang berbeda tentang plastisitas luar biasa dari persepsi Yunani tentang dunia; pada abad ke-20 adalah mungkin untuk menunjukkan bahwa konsep dasar filsafat Platonis seperti "ide" dan "eidos" terlibat dalam pemahaman plastik, pahatan, volumetrik Yunani, pemahaman tentang dunia. 26
. Sekarang semua orang telah mempelajari hal ini, tetapi sampai saat ini, “gagasan” Plato dipahami dengan analogi dengan abstraksi filosofis zaman modern. Dengan demikian, I. Kant percaya bahwa dalam seni lukis, patung, pada umumnya dalam semua seni rupa, yang hakiki adalah gambar (Zeichnung), sketsa, garis besar (Abriss), - jadi, kami tekankan, dalam seni pahat; “bentuk objek indera”, menurut Kant, adalah Gestalt atau permainan sederhana (permainan lagi Gestalt "s atau sensasi), dan kita harus ingat bahwa Gestalt adalah salah satu korespondensi Jerman dengan "ide" Plato (ide, eidos - ini adalah gambar, keseluruhan, bentuk, gambar, struktur, dll., yang
56
jika digabungkan akan menyampaikan dengan baik semantik kata "Gestalt", jika saja molekul kata Jerman ini mengumpulkan atom-atomnya seperti yang ada dalam bahasa Yunani, tetapi tidak demikian), "Kamus Filsafat" I. G. Valhas segera menjelaskan bahwa " dan dalam bahasa Latin” ide berarti “Vorbild” ", Muster, Entwurff, Gestalt" 27
. Menurut Kant, dasar dari Gestalt dan permainan Gestalt"
амисоставляет рисунок в одном и композиция - в
другом случае !} 28
.
Gestalt dengan demikian merupakan makna yang diwujudkan secara sensual (tampak) dan dengan demikian merupakan gagasan Platonis yang ditafsirkan ulang dengan cara tertentu. Perbedaannya sangat besar; dapat dikatakan bahwa dalam satu kasus, setiap ide didasarkan pada volumetrik sebagai bentuk kontemplasi, dalam kasus lain - kerataan, di mana skema, gambaran keseluruhan, yang menentukan integritas dan keindahan Gestalt, lahir. 29
.
Jauh dari abstraksi abstrak, kata “ide” dan “eidos” dalam bahasa Yunani justru memperkenalkan visi dan pemahaman apa pun (yang berkaitan erat dengan keduanya) ke dalam aspek bentuk plastik asli (“spesies”). Prototipe kreatif yang dengannya benda dan karya seni diciptakan 30
, di sini selalu dekat dengan sang seniman, dan ia tidak berada dalam imajinasi “murni” (sebagai alam cita-cita, dari mana realitas duniawi telah jatuh), tetapi dalam benda-benda itu sendiri dan dalam bahasa itu sendiri. Indikator kedalaman munculnya volumetrik sebagai bentuk penglihatan adalah kenyataan bahwa, ketika membuat gambar penguburan - dan pemujaan terhadap orang mati, jelas merupakan dorongan paling kuat bagi munculnya potret dan seni rupa secara umum - orang Yunani kuno beralih ke patung bulat, lalu bagaimana orang lain tertarik pada gambar datar.
Namun, budaya Yunani, visi, pemikiran, dan penggambaran benda-benda Yunani juga dicirikan oleh transmisi makna grafis planar. Hal ini berkaitan dan bertentangan dengan “visi” tiga dimensi yang mendasar. Mungkin, hubungan ini dan kontradiksi ini berakar pada visi dan pemahaman yang kontradiktif tentang tubuh manusia - dan bagi budaya Yunani ini adalah salah satu tema utama yang terus-menerus mengukur visi-pemikiran ide, terutama di era klasik. Jika kita menganggap situasi ekstrem dan titik awal ketika “seluruh tubuh adalah wajah”, maka di antara orang-orang Yunani, dengan latar belakang kesatuan tubuh, integritas tubuh, didukung oleh plastisitas “gagasan”, dualisme dari wajah/tubuh seharusnya muncul, yang pada era berikutnya meningkat dan meningkat tajam. Wajah sebagai tanda “orang” (person, person) juga dikenal di Yunani Kuno; namun, jika pemenang permainan tidak diberikan patung “potret”, melainkan patung yang menggambarkan sosok tubuh ideal, jika gambar potret pada koin hanya muncul setelah kematian Alexander Agung, pada akhir abad ke-4, maka jelas bahwa dualisme wajah/tubuh diberikan di sini hanya pada awalnya, dalam potensi. Jika seseorang berani mengatakan demikian, maka sifat umum dan tidak dapat dibedakan, besarnya dan energi dari daging yang tumbuh, phyein yang gigih itu, hampir sepenuhnya menyerap segala sesuatu ke dalam dirinya sendiri dan menyimpannya untuk dirinya sendiri. Diperlukan semacam perlawanan, diperlukan semacam daya tandingan yang datang dari luar, agar sesuatu itu tertancap atau terhempas dalam aliran pertumbuhan itu dan tumbuh bersamanya, sehingga diperoleh sesuatu yang emphyes atau empephycos. Sebaliknya, di Eropa modern, dualisme wajah/tubuh hampir bersifat mutlak; seluruh tubuh hanya wajah, seluruh tubuh direduksi menjadi wajah”
57
“Wajah” cocok dengan wajah, keseluruhan orang adalah satu wajah, sehingga dalam potret massal dalam jangka waktu yang lama wajah hanya ditambahkan pada seragam yang sudah jadi, seperti C. Brentano dalam cerita jenakanya tentang “Fisiognomi Nasional Magyar”; melampirkan tubuh ideal ke wajah seperti potret (Anne-Louis Girodet - “Mademoiselle Lange dalam kedok Danae”) hampir menjadi skandal publik. Pelukis mempelajari ketelanjangan dengan tekun, tetapi tidak berpikir "secara jasmani", dengan tubuh sebagai ide sentral imajinasinya (setelah upaya panik Michelangelo untuk menghidupkan kembali pemikiran seperti itu).
Terlebih lagi, jika di Yunani tubuh pahatan menyerap ruang dan hadir sebagai tubuh-topoi yang tidak dapat dipisahkan dari volume tempatnya, di Michelangelo ruang mendominasi tubuh, diasosiasikan dengannya melalui garis energi yang menembusnya dan diungkapkan oleh sang seniman. Oleh karena itu, Michelangelo memiliki kebebasan dalam menampilkan tubuh pahatannya, bergerak, membungkuk dalam ruang, mengambil berbagai macam pose di dalamnya, muncul dalam sudut yang paling tidak terduga, dll. Lebih mudah untuk menggambarkan ruang seperti itu secara bergambar, dan itu adalah kemudian terungkap dengan lebih jelas.
Orang-orang Yunani tidak membuat apa pun seperti lembaran grafik, tidak ada yang, seperti strip cetak yang biasa kita gunakan, menghancurkan gagasan tentang volume (untuk membuat strip seperti itu tanpa kedalamannya sendiri, mungkin pertama-tama kita perlu memahaminya dengan kuat. gagasan ruang tiga dimensi geometris seragam). Kerataan grafis dalam seni Eropa baru dapat mencapai konsistensi yang ekstrim, dimulai dengan “hieroglif” artistik yang romantis 31 ; Di antara orang-orang Yunani, yang secara grafis planar hanya diuraikan.
Benar, orang-orang Yunani memiliki lukisan-lukisan yang tidak kita ketahui, kecuali lukisan-lukisan belakangan, yang kerataannya ditingkatkan. Adapun yang awal dan sama sekali tidak diketahui, dapat diasumsikan bahwa secara semantik ia ada dalam transisi verbal-visual yang berkelanjutan, dalam kontinuitas verbal-visual yang menjadi ciri khas budaya Yunani dan diketahui dari banyak teks (dimulai dengan karya Homer) , yang muncul ketika budaya kuno masih hidup. Karya prosa muncul sehubungan dengan karya seni, diciptakan dan dipahami dalam kata puitis - seperti beberapa novel Yunani, seperti dialog Cebet “Gambar”, seperti genre ekphrasis, dipelajari dengan hasil yang luar biasa oleh N. V. Braginskaya 32 .
Pada peralihan dari kata puisi ke seni rupa, terdapat kreasi seni yang dikonstruksi secara puitis, yang penciptaannya dikaitkan dengan beberapa aspek budaya Yunani yang masih kurang dipelajari. Rupanya, ini terdiri dari teknik yang sangat spesifik untuk menjaga enkripsi, transmisi - menurut logika teguran dan penyembunyian yang ditemukan oleh orang Yunani - makna (kumpulan semantik) yang karena alasan tertentu dapat dianggap penting. “Sesuatu sebagai kosmos: dalam pengertian ini, banyak deskripsi tentang benda-benda yang dibuat dengan terampil telah sampai kepada kita, yang menggambarkan alam semesta purba.<. . .>Gelas dan cangkir, pot dan vas, lampu, segala jenis wadah – semuanya terlahir dengan makna yang menciptakan mitos.” 33
.
58
Ditempa dalam kata-kata Homer, perisai Hephaestus, “perisai-matahari, yang secara sempurna menghubungkan fungsi mata dan cermin, ia menangkap seluruh kosmos dalam sifat dasarnya (astral, ilahi, manusia, hewan) dan sosial ( perang, perdamaian, perdagangan, pertanian, perburuan, pernikahan) cakrawala Hephaestus, penciptanya, memalsukan adegan perisai, tetapi dalam narasi epik adegan-adegan ini tetap bergerak, karena perisai hanyalah cermin dari sirkulasi universal. Benar, ini adalah cermin yang tidak hanya berfungsi sebagai pelindung bagi Achilles, tetapi bahkan memandu tindakan dan ucapannya selanjutnya.” 34 .
Rupanya, orang-orang Yunani tertarik untuk menciptakan model verbal-gambar yang menyerupai dunia, di mana kemungkinan visual yang terbatas dilengkapi dengan kata-kata yang fleksibel dan ekspresif secara beragam, penyegelan gambar secara diam-diam - dengan interpretasi verbal, eksegesis, narasi. pengembangan plot, dan ketidakrealisasian visual dari kata - dengan intensifikasi tajam dari pandangan sekilas atau batin. Kata dan penampakan yang jelas ditujukan satu sama lain, saling melengkapi, mempunyai landasan yang sama - yaitu volume yang telah ditentukan, plastisitas makna yang dipahami. Kita harus berpikir bahwa lukisan kuno yang sebenarnya konsisten dengan ini dan mengambil bagian dalam sistem kesinambungan ini, yang menyatukan kata dan bentuk yang terlihat, dalam sistem ini, berdasarkan prinsip umum volumetrik semua seni disatukan oleh sistem unik ini, termasuk musik, yang hingga abad ke-5. terhubung secara tak terpisahkan dengan kata dan bahkan dalam versi instrumental murni dibedakan oleh kepastian yang mencolok dari etos modal 35
.
Kesenjangan yang lebih jelas antara prinsip dasar plastis dan prinsip planar “secara grafis”, selain potensi dan tersembunyi yang mungkin ada antara tubuh dan wajah pada patung (antara pemahaman keduanya), tampaknya tercermin dalam penerapan yang lebih banyak. bentuk seni. Jadi - antara kepenuhan material dan sensual serta kelengkapan patung, di mana yang sakral dan yang hidup bersatu dan menyatu dalam tubuh yang ideal (apakah “harmoni klasik” pernah benar-benar tercapai adalah pertanyaan dan pendapat lain) dan kekikiran dan kependekan pada gambar relief kecil. Batu berukir, pekerjaan padat karya dan membutuhkan keahlian sempurna, tertarik, terlepas dari semua detail menakjubkan dalam banyak contoh, terhadap keringkasan, terhadap keringkasan fitur, terhadap sejenis hieroglif; Hubungan antara volumetrik dan planar digunakan dan dimainkan di sini. Dan jika, dibandingkan dengan hieroglif datar, gambar seperti itu sangat spasial, tiga dimensi, dan vital, maka dibandingkan dengan patung besar, gambar itu dirampas kebebasannya dan dimasukkan ke dalam bidang dan permukaan batu. Seni keintiman yang berharga hampir sama dengan bertindak sebagai tanda sebuah tanda - terkadang batu berukir mereproduksi karya seni monumental (yang terkadang hanya diketahui darinya). Jika patung adalah kehadiran nyata dari apa yang digambarkan, dan relief adalah pengingatnya, tanda seseorang yang tidak ada, maka batu berukir adalah pengingat akan tanda itu atau pengingat akan suatu makna penting, dan dalam dalam kasus terakhir, wajar saja jika menyusut hingga ekstrem dan memperoleh kerataan grafis langsung.
59
Koin, yang secara teknologi tidak sempurna, mengungkapkan jalannya perkembangan: tidak asing dengan kedalaman visi dan pengetahuan, memungkinkan adanya simbol 36
, koin tersebut dengan jelas menunjukkan fitur grafiknya. Relief tersebut diratakan dan ditempatkan dalam lingkaran atau bentuk lain: penutupannya tidak ditentukan oleh keutuhan badannya, tetapi ditempatkan dari luar, didasarkan pada prinsip “mencetak” dan membekas serta disetujui oleh massa “ sirkulasi". Sebuah koin bukanlah “wujudnya sendiri”, bukan “apa”, melainkan “sesuatu yang di atasnya”: sebuah simbol, sebuah “wajah”, huruf-huruf—yang akan mengubah suatu benda menjadi sesuatu yang lain. Dan meskipun “apa” yang ditransformasikan ini dapat memperoleh nilai seni, namun relief, jejak tanda dari suatu tanda, cenderung tersembunyi dalam “tanda” yang grafis dan fungsional.
Berbeda dengan sifat grafis yang tak terelakkan (sebagai tren) ini, patung klasik Yunani tampaknya dipahat oleh sifat plastik yang tidak salah lagi, yang secara organik memelihara tubuh ini, membawanya ke kesempurnaan yang mungkin. Bagian dalam dan luar dalam gambaran seperti itu - seperti wajah dan tubuh - berada dalam keadaan saling sepakat yang acuh tak acuh. Acuh tak acuh - tidak dramatis, bebas konflik. Kesepakatan bersama - kecuali tubuh melebihi ekspresi wajah.
Dalam patung seperti itu, segala sesuatu yang eksternal, dan, oleh karena itu, pertama-tama, wajah, adalah ekspresi internal, dan sama sekali bukan, katakanlah, kesan segel (sesuatu yang dipaksakan dari luar). Akan tetapi, bagian dalam ini, setelah menemukan ekspresinya dalam ciri-ciri wajah dan garis-garis besar sosok itu, yang hanya dapat dan seharusnya menjadi ciri-ciri dan garis-garis ini, menemukan kedamaiannya di dalamnya: bagian dalam telah menyatu dengan bagian luar seolah-olah itu telah tumbuh bersamanya. Hal ini tidak diungkapkan sebagai gerakan internal, sebagai momen keberadaan (seperti kemudian dalam kelompok terkenal Laocoön), namun sebagai esensi, keberadaan, menyatu dengan eksternal. Bukanlah tidak beralasan bagi Hegel untuk membayangkan hal ini sebagai berikut: “Yang dapat berubah dan keacakan yang melekat dalam individualitas empiris, bagaimanapun juga, dihilangkan dalam gambaran agung para dewa, namun mereka tidak memiliki subjektivitas yang nyata dan ada dengan sendirinya dalam mengetahui dan menghendaki diri mereka sendiri.<. . .>Ciptaan patung terhebat tidak memiliki penglihatan, interiornya tidak terlihat sebagai penyerapan diri yang mengetahui diri sendiri dengan konsentrasi spiritual yang diungkapkan oleh mata. Cahaya jiwa terletak sepenuhnya di luar lingkupnya dan menjadi milik pemirsa, yang tidak mampu melihat ke dalam jiwa gambar-gambar ini, untuk bersamanya dari pandangan mata.” 37 .
Bagian dalam patung Tuhan telah sepenuhnya berubah menjadi bagian luar, secara sadar menyatu dengan tekanan pertumbuhan; yang internal seperti itu tidak diungkapkan sama sekali. Tetapi jika dominasi internal (seperti dalam seni Eropa kemudian) menghilangkan kebutuhan esensial dari sosok dan wajah, maka mereka akan mengalami “kecelakaan” dalam keberadaan mereka dan mengubahnya menjadi sebuah bidang. wahyu yang aktif dan paling energik (wahyu batin), maka perpecahan tidak dapat dihindari di sini wajah dan tubuh - pada kenyataannya, hanya wajah dengan ekspresi wajahnya, dengan matanya yang berbicara yang tersisa. Wajahnya seolah hampir terbuka, bagian dalamnya telanjang. Wajah patung Yunani tidak tertutup atau terbuka; ia tetap dalam kekekalan keberadaannya. Tidak ada jiwa yang tidak ada di sini sebagai tubuh, tetapi itulah sebabnya seseorang tidak dapat secara tegas berbicara tentang keselarasan internal dan eksternal, tetapi akan lebih baik jika membicarakannya.
60
Ketidakterpisahan, secara historis dicapai pada saat tanda abstrak dalam pemikiran artistik orang Yunani menyatu secara maksimal dengan intuisi alam-jasmani dan diatasi secara maksimal di dalamnya. Namun, jika penampilan jasmani memunculkan eksistensi dalam kekekalannya – eksistensi dewa atau pahlawan, maka di sini kembali muncul dualisme wajah/tubuh, yang nyaris tidak tergambarkan. Hampir tidak dapat diatasi dalam sosok yang bulat dan idealnya harmonis, ia muncul karena kepala, setelah memperoleh tubuh yang hidup, lebih kuat dipengaruhi oleh kecenderungan ke arah yang umum secara eksistensial. Wajah kemudian cenderung menjadi tipe “nya”. Tentu saja tidak mungkin ada transisi di antara “tipe-tipe”, tidak peduli betapa alaminya mereka diciptakan (karena masing-masing tipe membawa wujudnya sendiri, “gambaran” wujudnya sendiri, dan, tentu saja, juga tanpa nuansa apa pun yang bersifat kebetulan dan tidak disengaja. tanpa psikologi apa pun). Dan patung klasik adalah tipologi yang hidup; ini mengacu pada jenis-jenis makhluk yang diciptakan kembali secara ideologis-plastik dan secara duniawi-alami.
Namun dalam hal ini, wajah, betapapun ia tumbuh menjadi tubuhnya, begitu idealnya seperti hidup, ternyata tetap dekat dengan topeng. Dan memang, wajah patung, yang mengekspresikan tipe makhluk, sudah sangat mirip dengan topeng kehidupan itu sendiri - wajah dewa pahatan dan topeng dewa teater. ". . .Topeng adalah batas semantik dari wajah yang terus menerus terungkap.<. . .>Topeng memberikan tampilan wajah secara material, obyektif, patung, seperti satu set lengkap dan silih bergantinya tonjolan dan cekungan yang spesifik dalam cetakan segel (karakter!) yang pernah dicetak dan dibekukan selamanya. 38
.
Jika tipifikasi eksistensial wajah cenderung “merobek” wajah sebagai topeng dari tubuh, maka dalam perkembangan selanjutnya seni rupa bisa melalui skematisasi baru (karena skematisasi kuno hanya diatasi sejauh mungkin). , atau dengan mengaburkan topeng, imobilitasnya, dengan memperkenalkan psikologi demi hal ini, gerakan, dll., dan patung mengambil jalan terakhir ini.
Hegel, berbicara tentang teater Yunani, beralasan sebagai berikut: “Fitur wajah merupakan penampilan pahatan yang tidak berubah, yang plastisitasnya tidak menyerap ekspresi multi-gerak dari suasana hati pribadi dengan cara yang sama seperti karakter akting, yang di dalamnya perjuangan dramatis mewakili kesedihan universal yang solid - sama sekali tidak memperdalam substansi kesedihan ini terhadap penetrasi jiwa modern (Permata ya) dan tanpa memperluasnya ke detail (Besonderheit) dari karakter dramatis saat ini" 39 .
Dalam teater, topeng dewa atau pahlawan berlanjut pada tubuh dan figur aktor, dan dalam akting tersebut dualisme wajah/tubuh cukup kentara meskipun tidak dibahas. Plastisitas pertunjukan dengan gambar-gambar pahatan-topengnya berfungsi sebagai semacam penghubung antara patung bulat dan plastisitas singkat dari relief-relief bentuk kecil, sebagai penghubung makna. Selain itu, teater menggabungkan sesuatu yang benar-benar heterogen dalam hal waktu - skema kuno dan perwujudan fisik gambar yang sempurna. Apa yang secara grafis datar dan skematis, yang dalam seni klasik terkubur dalam kelimpahan daging yang terorganisir secara ideologis, masih dilestarikan oleh teater, apalagi di pusat kehidupan budaya abad ke-5.
Wajah dikonseptualisasikan sebagai tipe, sebagai karakter.
61
“Individu terbenam di antara orang-orang Yunani dalam jenis patung yang tak lekang oleh waktu
archon, penyair, filsuf, tipe yang mencerminkan keteraturan yang jelas
ruang manusia" 40
.
“Potret Yunani melambangkan. Melalui ciri-ciri yang digambarkan, hal ini memungkinkan seseorang untuk membedakan sesuatu yang super-pribadi.” 41
. Dan ini terjadi jika orang yang kepadanya patung itu didirikan dianugerahi gambar yang benar-benar individual, yaitu gambar potret 42
. Patung Sophocles abad IV. memindahkan tragedi besar ke dalam dunia tipe yang luhur, dan di sini tidak ada individualitas subjektif, yang mudah ditemukan dalam karya-karya kuno, dengan analogi dengan pemirsa dan pembaca abad ke-19 mereka sendiri. Tidak ada individualitas subyektif dalam diri Socrates yang jelek dan mirip Silenus, yang banyak gambarannya bercampur dengan gambaran dewa-dewa yang lebih rendah. Pematung yang menggambarkan Socrates mengubah ciri-ciri yang menurut deskripsinya sangat jelek, dan mendekatkannya pada gambar Silenus; dia tidak harus memperhalus bentuk hidungnya yang pesek, tapi dia harus melembutkan matanya, yang memutar ke depan, dan bibir tebal mulutnya yang besar dan terbalik.” 43
.
Patung Yunani pada era klasik adalah hasil dari perkembangan pesat yang tak terkatakan seperti tragedi Yunani abad ke-5, dan tragedi dalam diri Euripides ini berada di ambang seni psikologis, dan dalam tragedi "Rhea" - hampir sudah dalam batas-batas fiksi problematis. Semua ini adalah komponen dari “keajaiban Yunani” dan “ledakan budaya”, yang intinya kembali diperhatikan oleh A.I. Zaitsev 44. Seni Yunani dengan sangat cepat beralih dari monumen tanda anikonik ke gambar dan potret 45
. Oleh karena itu, dalam kebudayaan abad ke-5. Pada saat yang sama, bentuk-bentuk kuno dan “ultra-modern” hidup berdampingan, dan inovator besar Socrates telah mengajukan pertanyaan kepada pematung Clito bahwa “pencipta patung berkewajiban untuk menyampaikan dalam penampilan luar sosok tersebut (kepada eidei) apa jiwa menciptakan di dalam dirinya (ta erga tes psyches)” (Xen. Memor. III, 10, 8), dan juga berbicara kepadanya tentang kilauan mata para pejuang, tentang “ekspresi wajah pemenang yang bersinar ” - tentang segala macam kehalusan yang terlihat oleh pikiran ini (memikirkan kemungkinan-kemungkinan ekstrim pada zamannya). Pidato Socrates menariknya ke depan, dan penampilannya merupakan isyarat untuk gerakan dan tantangan terhadap idealitas.
Di perbatasan abad ke-5 dan ke-4. dalam kesadaran dan seni orang Yunani, apa yang tadinya disatukan atau dicampur dalam seni klasik untuk sementara mulai terpisah. Tragedi Yunani, yang menimpa manusia, membawa kita ke dalam perselisihan yang hebat mengenai prinsip-prinsip pemahaman - yang dipertanyakan dan bertentangan.
Dalam monolog panjangnya, Medea karya Euripides mengucapkan kata-kata yang menghilangkan tipe makhluk pahatan dengan perpaduan internal dan eksternal, dengan perpaduan wajah dan tubuh:
O Zey, ti de chrysoy men hoscibdelos ei
tekmeri" antropoisin opasas saphe
andron d" hotoi chre ton cacon dieenai,
karakter oydeis empephyce somati?
(Med., 516-519)
Terjemahan Innokenty Annensky menyampaikan bagian ini dengan cukup akurat:
Ya Zeus, ya Tuhan, jika kamu bisa mendapatkan emas
Palsu untuk mengungkapkan tanda-tanda kepada orang-orang,
Jadi mengapa Anda tidak membakar mereknya?
Pada bajingan sehingga menarik perhatian Anda?. 46
Jadi, "karakter" bukanlah fenomena mental, tetapi fenomena "somatik": Zeus seharusnya menandai tubuh (soma -) orang jahat dengan tandanya tanda, semuanya digores, dipotong, digores, lalu di segel, dicap. Medea karya Euripides menemukan kata tersebut sudah berada pada tahap perkembangan tertentu 47
. Medea menggunakan kata “karakter” untuk mengartikan sesuatu yang sepenuhnya eksternal, tetapi pidatonya, dalam maknanya, mengacu pada karakter sebagai internal, pada karakter sebagai internal. yang terutama harus diungkapkan secara eksternal – di samping dan bersamaan dengan kesepakatan bersama yang “acuh tak acuh” antara internal dan eksternal. Namun, jelas bahwa pemikirannya masih ditentukan sebelumnya oleh semacam konjugasi internal dan eksternal yang tidak bergerak: tanda "buruk" harus berupa merek khusus yang tercetak di luar sehingga merek ini harus tertanam sejak awal ke dalam tubuh. Kata-kata Medea diucapkan 32 tahun sebelum kematian Socrates, dan Medea, orang mungkin berpikir, menghadapi masalah tak terselesaikan yang sama yang dihadapi oleh para pematung yang menggambarkan Socrates: mereka hampir tidak dapat mengatasi tugas mereka - kekayaan kontradiktif dari individu-internal. , dengan dualitas dan ironi, Tidak mungkin ia bisa menyatu dengan dunia luar dan menembusnya. Namun, kecil kemungkinannya para pematung merasakan masalah mereka dengan ketajaman yang sama seperti Medea. Namun, ketajamannya tajam, tetapi Medea, dalam keputusasaannya, berseru kepada Tuhan, menemukan dirinya berada di jalan buntu yang diciptakan oleh ide-ide zaman itu. Tidak peduli bagaimana Anda mengguncang dinding penjara Anda, satu hal yang keluar - konjugasi internal dan eksternal yang tidak bergerak dan penciptaan segel dari luar - dalam bentuk merek yang tertanam di dalam tubuh.
Pidato Medea mencerminkan tahapan tertentu dalam sejarah "karakter" Yunani. Perkembangan internal semantiknya mengarah pada simpul makna di mana, mungkin, hanya satu hal yang tidak sepenuhnya tergambar - nasib Eropa selanjutnya dari kata ini, yang tampaknya terbalik. Keunikan pemikiran dan visi yang melekat pada orang Yunani, kekhasan pemikiran ideologis-plastik 48, terpatri dalam sejarah alami kata “karakter”: elemen visualitas, figuratif yang paling sederhana, yang terkandung dalam sebuah tanda, sudah ditunjukkan dalam timbul dengan volumetrik tertentu, hanya saja dapat diratakan, dan dihilangkan. Grapho (lih. grafik) aslinya juga berarti “menggali”, “menggaruk”, seperti kata kerja charasso. Semua ini adalah kata-kata dari kehidupan sehari-hari seorang pemahat, pengukir, peraih medali, pematung (meskipun aktivitas seorang pematung ditentukan melalui hasil karyanya - andriantopoios, agalmatopoios 49
). Karakter, seperti grammata, adalah rune, huruf yang diukir 50
,
63
Prasasti menyatu dengan maknanya dan oleh karena itu diambil dari sisi gambaran integralnya: sebagai tanda suci yang layak untuk dikerjakan, prasasti tersebut menunjukkan kecenderungan ke arah spiritualisasi. Oleh karena itu makna yang dikembangkan secara metonimi - misalnya, esai “Peri ton characteron. . ." Metrofana dari Lebadei bukan lagi berarti “tentang huruf”, melainkan “tentang gaya”
51
; Namun ini sudah merupakan era Hellenisme, ketika gambaran makna “karakter” yang terungkap sangat berbeda dengan era klasik dan menjadi pendahuluan menuju zaman baru.
Dengan demikian, tiang kayu char akh, yang berubah menjadi alat pemahat (karakter) dan cap medali, cap segel, tanda, menandai dimulainya perkembangan semantik di bidang spiritual, seperti halnya pukulan palu yang berat (typto) akhirnya memberikan timbul gambar relief segel, medali, uang logam (typoi ). Di Plato, medali, segel, koin ditempatkan berturut-turut - semua ini adalah "karakter": (Polit., 289b).
Bagi pandangan dunia Yunani, ketergantungan pada “tubuh” sangatlah penting: sehingga makna kata, berkembang, memperkaya dan meresap dengan prinsip spiritual, menemukan dirinya sebagai material, desain plastik dan, tidak dapat dipisahkan darinya, tidak berpisah dengan dia. Begitulah “karakter” Yunani yang diasosiasikan dengan aktivitas memotong dan mengasah serta memiliki tiang dan penyangga sebagai nenek moyangnya - sama sekali bukan suatu kebetulan bahwa hal itu hampir bersamaan dengan keturunan palu yang memukul landasan. Samislova ibarat jejak makna pada garis besar segel. Setelah mengembangkan gagasan seperti itu, mereka kemudian, hingga ke “gaya” dan “tipe”, sementara batas-batas bahasa belum dilanggar, terus-menerus melihat kembali desain figuratif-spiritual mereka, yang mengekang mereka.
Momen kebetulan internal dan eksternal, jasmani, materi, ketidakterpisahan mereka - semua ini seolah-olah seseorang harus bersukacita dalam kenyataan bahwa mereka dapat terus-menerus tercermin satu sama lain, berputar dalam lingkaran tertentu! Pelasgus, raja Argos, menyapa putri-putri Danae dengan cara ini - tampaknya, bukan tanpa rasa puas diri dan ketidakpercayaan, melainkan berpura-pura:
Tidak mungkin, oh para tamu, saya tidak percaya,
Bahwa kamu benar-benar berasal dari Argos.
Terlihat seperti penduduk asli Libya
Anda lebih dari wanita dari daerah sekitar.
Sungai Nil bisa saja melahirkan suku seperti itu,
Dan yang Siprus, mungkin, tercetak
Ciri-ciri wajah wanita berasal dari ayah mereka.
Anda juga mengingatkan saya pada orang India
Pengembara - dekat perbatasan dengan Ethiopia
Mereka menunggang unta, saya dengar, menunggang kuda. . . 52
(Diterjemahkan oleh S.Apta)
Dua ayat tentang karakter orang “Siprus” dengan jelas memadatkan cakupan konsep yang diperlukan:
Karakter Siprus t" dan kesalahan ketik gynaiceiois
eicos peplectai tectonon pro arsenon
(Hik., 282-283)
64
"Karakter" Siprus dicap (dari charasso - "Saya menyerang") pada wajah, sehingga "karakter" bukan hanya "fitur", tetapi justru kesan segel yang diberikan sekali dan untuk selamanya, atau bahkan segel yang lebih tak terhapuskan. instrumen itu sendiri di tangan "pencipta", "pembangun" "(tekton - terkait dengan "tesha" Rusia), yang dengannya relief gambar diukir. "Wajah perempuan" (gynaiceioi typoi), "tipe" - bahan gambar relief - dibandingkan dengan "pencipta laki-laki" atau "pembangun", para demiurge dari segel abadi ini, dan keseluruhannya digambarkan sebagai semacam kreativitas yang sangat tinggi. dan, terlebih lagi, produksi yang tepat secara konstruktif – suatu bentuk bentuk material-spiritual. Kata tecton, yang berarti “pembangun”, “tukang kayu”, memiliki peran khusus di sini: untuk menunjukkan pencetakan segel ini dalam terang kreativitas ilahi, yang menciptakan semua materialitas dan spiritualitas dari apa yang diciptakan. 53
. Kata ini kembali lagi dalam tragedi Aeschylus - dalam nyanyian Zeus yang abadi dan sangat kuat:
Yang Mahakuasa sendiri, ayah yang bijak sendiri
Semua makhluk hidup, penciptanya sendiri,
Zeus adalah pendiri rasku.(592-594)
(Diterjemahkan oleh S.Apta) 54
“Karakter” dan “tipe” pada hakikatnya merupakan pencantuman prinsip kreatif, yaitu prinsip kreatif primordial, abadi, bijaksana (“pencipta yang bijaksana zaman dahulu”).
“Karakter” dihasilkan oleh kekuatan kreativitas ilahi yang tak pernah padam. Namun karakter-karakter tersebut juga mengandung akhir, keunggulan kreativitas dan tujuannya: ketika dicetak, “karakter” tersebut tidak menyiratkan apa pun di baliknya, tidak ada yang bersifat internal atau setidaknya individual, dan sama-sama cocok untuk lima puluh putri Danae.
Setelah sekian lama, Medea, seperti telah kita lihat, hanya memimpikan kesederhanaan “karakter”, di mana orang yang “jahat” akan langsung ditandai dengan tanda “kejahatannya”. Berbicara tentang "karakter", Euripides mengekspresikan dirinya lebih tepat di tempat ini daripada penerjemahnya: setelah memilih "cap" untuk "karakter", I. Annensky melangkah lebih jauh dalam memimpin kata ini - mereknya sudah habis; dengan Euripides, seperti dikatakan, “karakter” harus ditanamkan ke dalam tubuh. "Karakter" lebih sederhana daripada "merek" - sesuatu seperti tanda nasib yang tajam. Namun Medea dari Euripides yakin, sebaliknya, bahwa tidak ada “tanda” seperti itu pada tubuh manusia! Hubungan antara internal dan eksternal, esensi dan penampilan menjadi sebuah misteri. Ini mendefinisikan tragedi ketidakjelasan: jiwa orang lain berada dalam kegelapan, tidak terungkap dengan jelas dan tidak dapat dipahami oleh pandangan orang lain. Hal ini menegaskan bahwa pandangan penyair kini diarahkan ke kedalaman karakter – seperti karakter yang dipahami sekarang; pandangannya tertuju - tetapi belum ada apa pun di sana kecuali sebuah misteri! Setiap orang yang pernah, seperti F.F. Zelinsky dan banyak orang lainnya, menemukan dalam diri Euripides kemartiran modern dan psikologi jiwa yang terpecah belah, melakukannya dengan alasan yang baik dan dekat dengan esensi dari apa yang terjadi: psikologi Euripides dipisahkan dari psikologi modern oleh penghalang tipis yang tidak bisa ditembus. Apa yang penulis psikologi selidiki dengan senang hati atau dengan ketidaksabaran yang jengkel, bagi Euripides semua ini tersembunyi dalam hal yang halus dan buram. Segala sesuatu terjadi - di luar bagian dalam, di depan bagian dalam itu sendiri.
65
Euripides masih mengingatnya dengan baik - dan dapat meyakinkan dirinya sendiri - hal itu
. . .antara orang-orang dengan tanda yang mulia
Mengancam sekaligus indah. Jika keberanian
Pada siapa ia bersinar, tandanya lebih terang.
(Nes., 379-381)
(Diterjemahkan oleh I. Annensky) 55
Namun dalam karya Euripides, salah satu tema utamanya adalah perbedaan wujud dan esensi, eksternal dan internal, hilangnya jati diri dan kekecewaan mendalam terhadap fitrah manusia. Kebingungan telah terjadi dalam sifat manusia: (El., 368). Bangsawan sekarang palsu, dan banyak bangsawan yang jahat (550-551). “Tidak ada gunanya menghormati para dewa jika ketidakbenaran menang atas kebenaran” (583-584). Akhirnya, bagian refrain dalam "Hercules" diserap dalam keprihatinan yang sama - "tidak ada perbedaan dari para dewa antara yang baik dan yang jahat" (Her., 669): jika para dewa memiliki pemahaman dan kebijaksanaan dalam hubungannya dengan manusia, maka yang berbudi luhur akan diberikan masa muda ganda - tanda (karakter) kebajikan yang jelas, dan kehinaan akan menjalani hidupnya hanya sekali 56 .
Tema yang sama - perbedaan antara eksternal dan internal dalam diri seseorang - juga hadir dalam diri Sophocles, yang menurut tradisi, seharusnya sudah dipertimbangkan sebelum Euripides (salah satu contoh dari Sophocles telah diberikan sebelumnya). Diketahui bahwa Sophocles menyebut manusia sebagai kekuatan yang paling mengerikan atau mengerikan di dunia, menghubungkannya dengan gagasan tentang manusia yang tidak dapat dikendalikan, tidak terkendali, dan tidak bertuhan. Pada saat yang sama, nada bicara Sophocles, ketika dia berbicara tentang manusia, sangat berbeda dari drama hiruk pikuk Euripides dalam hal pengekangan, konsentrasi pencerahan bijak, dan kesabaran. Oleh karena itu, sekarang hampir tidak mungkin untuk mengulangi, mengikuti W. Wilamowitz, bahwa Euripides lebih dekat dengan Sophocles di zaman kita dan bahwa Sophocles kagum dengan keterasingan pandangan dan motifnya. 57
. Setidaknya, berbicara tentang seseorang, Sophocles mengkhianati kedekatannya yang luar biasa - tentu saja, bukan dengan nadanya yang lebih tenang (nadanya bisa jadi benar-benar gelisah), tetapi dengan kejelasan sederhana yang dengannya dia tahu bagaimana berbicara tentang batin, yaitu melekat pada diri seseorang. Orang sudah dapat diyakinkan akan hal ini: jiwa, phronema, gnome - semua ini "internal", disebut sederhana, tanpa berlebihan dalam kaitannya dengan eksternal yang diciptakan Euripides. Jika interiornya terungkap kepada Euripides sebagai teka-teki yang tragis, kegelapan yang tidak dapat ditembus, maka Sophocles setidaknya tahu apa yang harus disebut teka-teki ini, bagaimana menguasainya secara verbal. Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa, seperti yang mereka ungkapkan di zaman kuno, Sophocles memiliki “pathos” yang sama sekali berbeda. Begitulah; meskipun dia khawatir tentang ketidakjelasan yang sama dan penipuan yang sama yang terkait dengan ketidakjelasan batin, dia tampaknya mampu menerima seseorang secara lebih utuh, merasa percaya diri pada pengetahuannya yang agak suram tentang dirinya dan tidak siap untuk tertipu lagi dan lagi, karena rasa sakit yang sama.
66
Sophocles membuang-buang kata "karakter" (ketika berbicara tentang seseorang), yang sangat dibutuhkan Euripides, karena kata itu menimbulkan kontras yang tajam dengan internal (tidak terungkap). Sophocles memiliki motifnya sendiri - motif waktu, ketika dia berbicara tentang kurangnya identifikasi batin: Anda tidak akan mengenali seseorang sampai ini dan itu, jelas, sudah lama berlalu. Karakter itu, bahwa batin seseorang terungkap dalam waktu (dan, oleh karena itu, tanpa “tabrakan” dramatis pada saat Anda mati, tetapi letakkan orang yang “utuh”, seperti dalam Euripides, - hanya ini yang tidak mungkin! ) - Dalam hal ini, Sophocles setuju, sebagaimana terlihat jelas dari sejarah nasib “karakter”, dengan Goethe, yang juga, dengan sabar, memperkenalkan motif waktu ke dalam masalah ini. Tidak terungkapnya batin, tidak terungkapnya integritas manusia, tentu saja, tragis, tetapi tragedi ini, teka-teki ini, setidaknya secara teoritis, ada semacam kuncinya. Waktu akan mengungkap apa yang tidak terungkap.
Dan berikut adalah dua bagian dari Sophocles di mana dia berargumentasi dengan semangat ini (“Anda tidak akan tahu sampai Anda mengetahuinya”):
Namun sulit untuk mengetahui jiwa seseorang,
Niat dan pikiran, jika Anda(prin)
Dia tidak akan menunjukkan otoritas dalam hukum.
(“Antigon”, 175-177.
Per. S.V. Shervinsky, N.S.Poznyakov) 58
Hanya waktu yang akan mengungkap siapa yang jujur kepada kita, -
Satu hari sudah cukup bagi orang keji untuk mengetahuinya.
(ATAU, 614-615)
(Diterjemahkan oleh S.V. Shervinsky) 69
Satu hal lagi yang dapat ditambahkan ke dua tempat ini - Deyanira berbicara tentang nasibnya: Anda tidak akan mengetahui nasib seseorang sampai dia meninggal, apakah itu baik atau buruk. 60 (Deyanira sendiri merupakan pengecualian dalam hal ini):
Logos men est" archaios antropon phaneis,
hos oyc an aion" acmathois broton, prin an
thanei tis, oyt" ei chrestos oyt ei toi cacos
(Trakh., 1-3)
Sophocles mengacu pada “logos” manusia purba 61
(sebuah pepatah, penilaian yang diturunkan dari generasi ke generasi), dan dalam pandangannya yang penuh kesabaran tentang identifikasi esensi manusia, Sophocles mungkin mengandalkan kekuatan pengalaman populer.
67
Pada akhir periode klasik kebudayaan Yunani, “karakter” masih sangat jauh dari “karakter” Eropa modern. Namun nasib “karakter” kini menyatu dengan nasib memahami seseorang sebagai masalah mengidentifikasi internal melalui eksternal dan sebagai tugas seseorang menemukan batinnya. Hubungan antara "karakter" dan pemahaman tentang manusia seperti itu ternyata kuat - kata ini tampaknya berada dalam kondisi yang menguntungkan untuk perkembangan.
Namun, pengungkapan kata ini dan “pembalikan” maknanya masih di depan mata.
1 Penulisan fisiognomici graeci et latini / Rec. R.Foerster. Leipzig, 1893. Jilid 2. P. 347-349.
2 Lihat, misalnya: Gandelman C. Puisi sebagai peta: John Donne dan “lanskap antropomorfik)) tradisi//Arcadia. 1984.Bd. 19, H.3.S.244-251.
3 Dostoevsky F.M. Lengkap. koleksi cit.: Dalam 30 jilid L., 1976. T. 15. P. 94.
4 Pindar. Bacchylides: Odes. Fragmen. M., 1980.Hal.49.
5 Di tempat yang sama. P. 51. Kata-kata dengan phy- menjadi pusat gagasan Pindar; lihat tentang “das gewachsene Wesen” dalam Pindar: Marg W. Der Charakter in der Sprache des fruhgriechischen Dichtung: (Semonides, Homer, Pindar). Wurzburg, 1938. Nachdruck: Darmstadt, 1967 (Libelli, Bd.117). S.88-93; phya mencirikan seluruh keberadaan manusia dalam Pindar (Ibid. S. 97); dengan demikian, mamasthai phyai berarti “sich muhen unter Einsatz dessen, was einem angehort und zur Verfiigung steht, von Gott, dem gottgegriindeten Schicksal gegeben” (Ibid. S. 97-98); pengetahuan sejati bagi phyai berbeda dengan teknologi rutin; ke de phyai cratiston hapan (Ol. 9, 100); di sini tentang pengembangan kata dengan phy-in Attica untuk menunjukkan sifat karakter seperti ous erpu oyc ephy Solon bathyphron (Solon, fr. 23, 1); pephycen esthlos host" philois (Soph. El., 322).
6Ivanov Vyach. Matahari. Struktur teks Homer yang menggambarkan jiwa"
menyatakan//Struktur teks. M., 1980.S.86, 88.
7 Zaitsev A.I. Kehendak bebas dan bimbingan ilahi dalam epik Homer // Berita, kuno. cerita. 1987. Nomor 3. Hal. 140, 141.
8 Lihat: Ivanov Vyach. Matahari. Dekrit. op. hal.80-85.
9 Lihat: Keputusan Zaitsev A.I. op. Hal.141.
10 Kamus ensiklopedis filosofis. M., 1983.Hal.431; Rabu: Ensiklopedia Filsafat. M., 1970.Vol.5.Hal.430.
11 Gogol N.V. Lengkap. koleksi op. M., 1951.T.6.P.157-158.
12 Junger E. An der Zeitmauer. Stuttgart, 1959.S.35.
13 Koleksi Fedin K. cit.: Dalam 12 jilid. M., 1985. T. 9. P. 487.
14 Lihat, misalnya, “ethos” dalam peran “ironi”: Turasiewicz R. Zakres semantyczny ethosw scholiach do tragikow//Eos. 1978. Jil. 66.F.1.S.17-30.
15 Pindar. B.; Stuttgart, 1914.Bd. 1.S.69, 79.
16 “Bey einer schon bekleideten Griechischen Patung ware die Frage nicht mehr lacherlich. Sie ist wirklich ganz sie selbst, und die Bekleidung kaum von der Person zu unterscheiden” (Athenaeum (1799). B., 1960. Bd. 2. S. 43). Terjemahan kami sengaja dibuat kikuk karena momen-momen penting makna tidak tersampaikan dalam bentuk yang halus karena keterasingan gagasan yang terkandung dalam teks untuk bahasa modern dari “karakter”. Inilah bahasa Latin “persona” dalam perkembangannya dari topeng, kedok (sebagai tanda seseorang yang diidentikkan dengannya; lihat: Freudenberg O.M. Mitos dan sastra kuno. M., 1978. P. 41) menjadi “persona” sebagai pribadi, kepribadian; Menikahi “parsuna”, yang “dihapus” dari seseorang dan mewakili dirinya, dengan sisa gagasan tentang identitas topeng dan orang itu sendiri – “wajah”. Fungsi potret parsuna adalah untuk “menghidupkan kembali orang mati”, menurut kata-kata Simon Ushakov (lihat: Evangulova O. S. Seni rupa di Rusia pada kuartal pertama abad ke-18. M., 1987. P. 119; lih. p. 126. Lihat: Potret Tananaea L. I. Sarmatian: Dari sejarah potret Polandia era Barok, M., 1979; Bentuk potret di Polandia dan Rusia pada abad ke-18: Beberapa hubungan dan persamaan // Sov. 1982. No. 1. 85-125, khususnya hal. 93 -
68
Tentang hubungan antara ikon dan potret sebagai gambaran orang suci pada saat peralihan dari keberadaan duniawi ke keberadaan abadi).
Menikahi. juga bahasa Yunani herm- dalam pengembangan dari penyangga atau batu, batu (herma, hermis)
menjadi “herma” (hermes) sebagai jenis gambar.
“Persona” mendemonstrasikan proses interiorisasi, dan patung serta herma adalah bentuk kesadaran manusia melalui pemberian konten manusiawi pada dunia luar.
17 Athenaeum. S.43.
18 Schopenhauer A. Sammtliche Werke: Dalam 5 Bd. Leipzig, 1905.Bd. 1/2. S.35.
19 Schopenhauer mengutip dari W. Jones (Ibid. S. 34): “Prinsip fundamental dari aliran Vedanta tidak terdiri dari penyangkalan keberadaan materi, yaitu soliditas, tidak dapat ditembus, dan bentuk yang diperluas (menyangkal mana yang merupakan kegilaan) , tetapi dalam mengoreksi gagasan populer tentang hal itu, dan dalam menyatakan bahwa hal itu tidak memiliki esensi yang independen dari persepsi mental; bahwa keberadaan dan persepsi adalah istilah yang dapat dikonversi."
20 Schopenhauer A.Op. cit. Leipzig, S.a. Bd. 3.S.103.
21 Di tempat yang sama. Bd. 1/2. S.35.
22 “Subjek” adalah salah satu kata yang paling jelas menunjukkan proses internalisasi; secara historis, subjektum langsung “berbalik”, terjun ke dalam pribadi batiniah dan bahkan diidentikkan dengan “manusia” sebagai salah satu sinonimnya. Subjek Schopenhauer mengaku sebagai Tuhan sebelumnya - mengetahui segalanya dan tidak diketahui oleh siapa pun. Sejarah hipoceimenon/subjektum banyak dibahas dalam karya M. Heidegger.
23 Schopenhauer A.Op. cit. .Bd. 3.S.103.
24 Perkembangan filsafat selanjutnya membedah dengan berbagai cara problematika yang sering dikandung Schopenhauer dalam keadaan aslinya.
Adapun sejarah kebudayaan kuno biasanya melakukan kesalahan sebaliknya, membedakan dan mengkontraskan spiritual dan material dalam semangat abstraksi zaman modern. Lihat, sebaliknya, analisis gagasan utama Thales (termasuk “air”) dalam karya A. V. Lebedev: Lebedev A. V. Demiurge in Thales: (Menuju rekonstruksi kosmogoni Thales of Miletus) // Teks: semantik dan struktur. M.. 1983.S.51-66; Aka Thales dan Xenophanes // Beberapa kategori filsafat kuno dalam interpretasi para filsuf borjuis. M., 1981..Hal.1-16.
25 Menurut fragmen B 93 dari Heraclitus tentang Apollo, yang di Delphi oytelegei oyte cryptei alia semainei. Kata-kata ini tidak hanya menyebutkan topik yang sedang kita bicarakan - tentang apa yang tersembunyi dan terungkap di perbatasan eksternal / internal - tetapi, tampaknya, topik dari seluruh ilmu budaya: ia justru diisi dengan apa yang tidak pernah ada bagi kita. “dalam dirinya sendiri” , dengan demikian - tidak dapat diakses, atau tidak dapat diakses secara umum, baik dalam keberadaannya yang memadai dan identik dengan dirinya sendiri, maupun dalam keterasingan total dari dirinya sendiri dan keterasingan terhadap dirinya sendiri, yaitu, ia tidak pernah ada baik secara terbuka atau sepenuhnya tersembunyi, namun selalu ada sebagai pemberi tanda tentang dirinya, pemberi kabar, menjadikan dirinya diketahui, menunjuk, mengangguk pada dirinya, sebagai penghubung, perantara keterbukaan dan misteri, wahyu dan ketersembunyian. Hal inilah yang terjadi pada peristiwa-peristiwa wahyu yang terjadi tiada hentinya. Dalam sejarah kebudayaan yang penuh dengan manifestasi-manifestasi reflektif (antara manusia, antara manusia dengan makhluk, antara manusia yang berbeda kebudayaan, dan akhirnya pada manusia itu sendiri sebagai suatu kesatuan yang bermakna), terjadilah apa yang disebut dengan mitosemiosis. Dewa Heraclitus tampaknya dapat sepenuhnya mengungkapkan apa yang dia ketahui, tetapi dia mungkin harus beradaptasi dengan manusia dan, dengan menggunakan bahasa mereka, berbicara dan bersembunyi. Setelah menggunakan bahasa, Tuhan ada di dalam bahasa, di dalam bahasa. Dalam pengertian yang sama, menurut penyair, “sebuah pemikiran yang diungkapkan adalah sebuah kebohongan” – sejauh ia dipaksakan secara cryptei dan terlibat dalam dialektika wahyu” dalam “mengangguk” sebagai pengganti artikulasi makna secara langsung ( jika memungkinkan), dalam semiosis.
26 Lihat, misalnya: Losev A.F. Sejarah estetika kuno: Sofis. Socrates. Platon.M., 1969.hlm.149-150.
27 Leksikon Walch J.G. Philosophisches. Leipzig, 1726. Sp. 1492; 2. Aufl. Leipzig, 1733. Sp. 1497.
28 Kant I. Kritik der Urteilskraft, A 41-42 / Jam. von R. Schmidt. Leipzig, 1956.S. 90.
29 Perhatikan bahwa Gestalt juga menyampaikan bahasa Yunani. skema, seolah-olah merupakan penampilan yang dikonsep secara singkat, gambaran dari sesuatu, sebuah "skema". Gestalt bersifat “skematis” dibandingkan dengan ide. Mari kita perhatikan bahwa inilah saat yang tepat untuk menekankan momen skematisme abstrak dalam “eidos”: “. . “Eidos adalah isi dari setiap “apa” dan prinsip penjelasannya” (Dobrokhotov A.L. Category of Being in Western European Philosophy. M1986. P. 44).
69
30 Sekarang tidak perlu dikatakan lagi bahwa penilaian semacam ini mencakup situasi yang sangat berbeda dan secara historis sangat berubah. Lihat: Schweizer B. Der bildende Kiinstler und der Begriff des Kunstlerischen in der Antike // Neue Heidelberger Jahrbucher, 1925. S .28-132; Pengenal. Mimesis dan Phantasia // Philologus. 1934.NF 43 (89). S.286-300.
31 Volkmaizn L. Die Hieroglyphen des deutschen Romantik // Mimchner Jahrbuchder bildenden Kunst. 1926.NF 3.S.157-186; Traeger J. Philipp Otto Runge dan sein Werk. Munchen, 1975.S.118-119.
32 Lihat: Braginskaya N.V. Ekphrasis sebagai jenis teks: (Tentang masalah klasifikasi struktural) // Linguistik Slavia dan Balkan. M., 1977.S.259-283"
Itu dia. Kejadian “Lukisan” Philostratus the Elder // Puisi Sastra Yunani Kuno. M., 1981.S.224-289.
33 Dekrit Freidenberg O.M. op. Hal.71.
34 Guseinov G. Ch. Grifos: perwujudan objektif dan verbal dari mitologi Yunani//Context-1986. M., 1987.Hal.94.t
35 Mengenai hal ini dari sudut pandang baru, lihat: Hertsman E. Pemikiran musik kuno L., 1986; Itu dia. Doktrin kuno melos // Kritik dan musikologi. L. Edisi 1987. 3. hal.114-148. Terutama dengan. 129-130.
36 Seiring dengan meningkatnya minat terhadap simbol-tanda dan tanda-hieroglif, lambang, dll., prestise koin meningkat tajam: “Multa sub Numismatum corticelatent mysteria naturae”; “Uber Dip Ists Heite Zu Tage Dahin Gekommen / Da Ein Rechtschaffener Politicus di Alien Galanten WissensChaften Mu (3 Erfahren Seyn / Davon Zudiscurren / Raisioniren / Und Nach GE Legenheit Sich Hierdurch Wohl Gar Bey Grossen.herren und Der Galanten Gelehrten Welt Zu Recromendiren; . .die Redner-Kunstdadurch konne befordert werden. "(Olearius J. Chr. Curiose Muntz-Wissenschaft. .Jena, 1701. Nachdruck: Leipzig, 1976. S. 25, 23, 29).
37 Hegel G.W.F. Werke. B., 1837.Bd. 10/11. S.125.
38 Averintsev S.S. Sastra Yunani dan “sastra” Timur Tengah: (Konfrontasi dan pertemuan dua prinsip kreatif) // Tipologi dan hubungan sastra dunia kuno. M., 1971.S.217-218.
39 Hegel G.W.F.Op. cit. S.518.
40 Schweizer B. Zur Kunst der Antike: Ausgewahlte Schriften. Tiibingen, 1963.Bd. 2.S.181.
41 Di tempat yang sama. S.190.
42 Potret Yunani Richter G. M. A. II: Sejauh mana kemiripannya? Brussels, 1959; Eadem. Potret Yunani III: Bagaimana kemiripan disebarkan pada zaman kuno? Brusel; Berchem, 1959 (Kol. Latomus, 36, 48); Schweizer B. Studien zur Entstehung des Portrats bei den Griechen // Berichte der Sachs. Akad.d. hiks. Philol.-sejarah. KL, 1939. Leipzig, 1940. Bd. 91, N 4; aduh. di: Id. Zur Kunstder Antike. Bd. 2.S.115-167.
43 Schefold K. Die Bildnisse der antiken Dichter, Redner dan Denker. Basel, 1943.S. 68.
44 Zaitsev A.I. Revolusi kebudayaan di Yunani Kuno, abad VIII-V. SM e.
L., 1985.
45 Lihat sehubungan dengan data bahasa dan sejarah budaya menggunakan contoh nama Yunani untuk “patung”: Benveniste A. Les sens du mot colossos et les noms grecs de la patung // Revue de philologie. 1932. Jil. 6, N 2.Hal.118-135.
46 Euripida. Tragedi. M., 1969.Vol.1.Hal.128.
47 Fase paling awal mencakup karakter sebagai nomen agentis (jarang). Untuk arti “dangkal” dari “karakter”, lihat Euripides dalam adegan pengenalan Orestes: guru tua itu menatap tajam ke arah Orestes (“Bahwa dia menatapku seperti pada karakter cemerlang dari sebuah koin emas, argyroy<...>karakter lampron? -El., 558-559) dan melihat bekas luka di atas alis - bekas luka yang diterima saat berburu; dalam rangkaian sinonim diberikan kata-kata: oyle, karakter, ptomatos tecmerion, tanda kejatuhan, simboloi - 572-577). Menikahi. juga seluruh monolog Orestes (367 et seq.), di mana penyairnya tidak menggunakan kata "karakter".
Tentang sejarah kata: Korte A. Charakter // Hermes. 1929.Bd. 64.S.69-86.
Karya V. Marg yang disebutkan di atas (catatan 5) dikhususkan bukan untuk kata “karakter”, tetapi untuk kata-kata dan gagasan dari bidang “karakter” modern. Lihat juga: Savelyeva O. M. Tentang hubungan antara pemikiran dan kepribadian dalam interpretasi penyair lirik Yunani abad VII-VI. SM e. // Pertanyaan tentang filologi klasik. M., 1984. Edisi. 8. hal.47-57
48 Bahwa plasmata dalam bahasa Yunani dan segala macam “imajiner” dan bahwa di dalam “plastik” juga terdapat sesuatu yang menipu, dan bukan hanya kreatif, sekarang tidak mungkin untuk didiskusikan di dalamnya segala macam seluk-beluk mengenai mitosemiosis, yang saat ini masih perlu dijangkau.
49 Sementara kata pertama menunjukkan reproduksi sosok manusia (andrias dari aner - “suami”, “manusia”), kata kedua mencerminkan estetika cahaya kuno, yang menyinari setiap benda berharga, objek kepemilikan (agallo, agalma , dll.), dan termasuk dalam sekelompok kata dengan akar bahasa Indo-Eropa yang banyak diwakili dalam bahasa Yunani (lihat: Walde A. Vergleichendes Worterbuch der indogennanischen Sprachen / Hrsg. von J. Pokorny. B.; Leipzig, 1930. S. 622-624). Agalma dalam arti “objek pemujaan, patung” milik Yunani klasik, seolah-olah merupakan produk rasionalisasi estetika semantik kata (lih.: Himmelmann N. Uber bildende Kunst in der homerischen Gesellschaft. Wiesbaden , 1969. S. 16, 29-31; Schmitz H. Goethes Altersdenken im problemgeschichtlichen Zusammenhang, 1959. S. 183-184). Para penulis kuno akhir menemukan penggunaan kata magalma, yang mengandung refleksi intens maknanya dan mencerminkan sakralisasi baru dari warisan spiritual Yunani. Dalam Proclus, jiwa mengandung “gambaran dan makna dari benda-benda yang ada” - “seperti patungnya, agalmata ton onton” (ExProcli scholiis dalam Cratylum Platonis excerpta ed. Io. Fr. Boissonade. Lipsiae: Lugduni Bat., 1820. P. 7 ). Bagi Olympiodorus, nama para dewa adalah “patung yang berbunyi”, agalmataphoneenta (Dalam Phileb., 242); kedua kutipan tersebut berasal dari Diels dan dari S.Ya. Lurie: Lurie S.Ya. L., 1970. P. 139. Namun, di era klasik, penurunan kata yang luas mungkin terjadi, desakralisasinya sepenuhnya dalam gaya Pencerahan - tentang orang-orang yang penuh dengan pendapat salah dan prasangka kelas, dapat dikatakan bahwa mereka adalah “tubuh tanpa pikiran, hanya gambar yang ditampilkan di alun-alun, dekorasi alun-alun" (hai de sarces cai cenai phrenon agalmat" agoras eisin -Eur. El., 387-388); kecenderungan di sini.
50 Rabu. Buchstaben.
51 Aristoteles sudah mempunyai arti ini; telah dikembangkan sejak zaman klasik; lihat: Korte A. Op. cit. S.76, 79-80. Mengenai perkembangan konsep retorika “karakter” lihat: Fischer L. Gebundene Rede: Dichtung und Rhetorik in der literarischen Theorie des Barock in Deutschland. Tiibingen, 1968.S.106-131.
52 Aeschylus. Tragedi. M., 1971.Hal.50.
53 Kata ini berasal dari bahasa Indo-Eropa. Lihat: Schmitt R. Dichtung und Dichtersprache di indogermanischer Zeit. Wiesbaden, 1967.S.296-297 (§ 601); Gamkrelidze T.V., Ivanov Vyach. Matahari. Bahasa Indo-Eropa dan Indo-Eropa. Tbilisi, 1984. hlm. 705-706, Toporov V.N. Sansekerta dan pelajarannya // India Kuno: bahasa, budaya, teks. M., 1985. hal.10; Kalygin V.P. Bahasa puisi Irlandia kuno. M., 1986.hlm.19-20.
54 Aeschylus. Dekrit. op. Hal.63.
56 Euripides. Dekrit. op. T. 1. P. 359. Terjemahannya sangat menyimpang dari aslinya karena adanya penambahan (“indah”, “bersinar”).
56 Dapat diterima untuk berpikir bahwa Euripides, dalam pidato paduan suara para lelaki tua Thebes, mereproduksi ciri-ciri pemikiran pikun - yang rentan terhadap pengulangan (karenanya pleonasme) - dan pada saat yang sama tidak dapat menyampaikan logika dasar dari pemikiran. Memangnya, di manakah “kejelasan akhlak” di sini, jika orang yang mulia - agar keluhurannya terlihat - harus mati dulu dan segera memulai kehidupan kedua, dan orang keji harus mati untuk pertama dan terakhir kalinya?! Jelas sekali bahwa di sini, seperti dalam Sophocles, masalah karakter sebagai pengungkapan batin dikaitkan dengan waktu (yang akan menceritakan segalanya), tetapi hanya dengan cara yang ironis dan rumit. Jika kita mengesampingkan mimpi-mimpi paduan suara yang tidak dapat diwujudkan dan sia-sia, maka paduan suara itu sendiri sampai pada kesimpulan bahwa
nyn d" oydeis horos ec theon
chrestois oyde cacois saphes
Tidak ada horos yang jelas dari para dewa, tidak baik atau buruk, yaitu tidak ada batasan yang jelas, perbedaan. Dan kemudian bagian refreinnya hanya mengulangi apa yang dikatakan sebelumnya dalam tragedi itu dan yang termasuk dalam keyakinan mendalam Euripides: oyden antropoisin. ton theonsaphes - tidak ada yang jelas dari para dewa kepada manusia (62). Mengenai horos "a U. Wilamowitz menulis bahwa alih-alih itu mungkin ada "karakter" (Wilamowitz-Moellendorf U. von. Euripides" Herakles. B., 1959 .Bd.3.S.154).
Untuk pemahaman ayat 655: ei de theois en xynesis cat sophia cat "andras - protasis. dengan mana mimpi-mimpi bagian refrein dimulai, dan bertentangan dengan interpretasi W. Wilamowitz dan lain-lain (lihat, misalnya, terjemahan D . para dewa!) dalam kaitannya dengan manusia. Yang penting bukanlah kebijaksanaan, atau akal sehat, atau akal sehat manusia (seperti dalam Vilamowitz) ternyata tidak ada hubungannya dengan penalaran lebih lanjut, melainkan sebuah tanda, kejelasan, diharapkan dari para dewa, dari institusi mereka, memastikan bahwa tidak ada tanda atau kejelasan. Dari terjemahannya, W. Wilamowitz sangat deskriptif, D. Ebener sedikit lebih akurat, tetapi sangat akurat (pada dasarnya) I. J. K. Donner: Waret iht klug, Gotter, und wogt Menschengeschickmit Weisheit. . . (Euripides von J.J.C. Donner. Heidelberg, 1852. Bd. 3. S. 220). I. Annensky menerjemahkannya sesuai dengan itu. Disampaikan dengan sangat akurat oleh Donner dan Art. 664-665:Kein gottliches Zeichen granzt ab. . .
Mengenai sinesis (Eurip. Or., 396), Orestes yang menghancurkan, yang menyadari bahwa dia telah melakukan hal yang mengerikan, lihat: Stolyarov A. A. Fenomena hati nurani dalam kesadaran kuno dan abad pertengahan // Buku tahunan sejarah dan filosofis "86. M., 1986 .P. .21-34 (dengan literatur: hal. 34-35. Khususnya hal. 26); Apakah orang dahulu memiliki hati nurani?: (Tentang penggambaran manusia dalam tragedi Loteng) // Zaman dahulu dan modernitas. hal.251-263 (
hati nurani)
67 Bandingkan: Wilamowitz-Moellendorf U. von. hal. cit. Bd. 2.S.157.
58 Sophocles. Tragedi. M., 1958.Hal.153.
59 Di tempat yang sama. Hal.27.
60 Mengenai aion. Aion adalah kehidupan atau nasib setiap orang yang hidup, dikonsep sebagai berikut: aion adalah “usia” seseorang yang hidup, “usia” seseorang, dan “usia” adalah telos yang mencakup waktu segala kehidupan (Arist . de caelo, 279a), yaitu kehidupan sebagai aion dipahami sebagai suatu keutuhan yang ditentukan oleh tujuan keseluruhan. “Ayon” adalah suatu makna yang utuh, suatu totalitas semantik yang utuh, karena makna periechon dalam Aristoteles beralih dari “tentang-sekeliling”, “membingkai” menjadi sesuatu yang mencakup, mencakup “segala sesuatu” sebagai akibat, suatu hasil semantik (di sini - keseluruhan “ ion" kehidupan); "ayon" - segala sesuatu yang tercakup di dalamnya, secara keseluruhan, dan, terlebih lagi, diberkahi dengan suatu tujuan. Oleh karena itu, menganggap bahwa arti akhir dari “ayona” hanya dapat ditentukan dengan menghayatinya sepenuhnya sesuai dengan arah internal dari arti kata tersebut. Meskipun, kita harus berasumsi, aion diberikan terlebih dahulu (dan hanya tidak diketahui oleh manusia). Oleh karena itu aion dan istilah – sebagaimana tertanam di dalam, diberikan oleh takdir; oleh karena itu kehidupan dan takdir (seseorang). Lihat tentang aion: Wilamowitz-Moellendorf U. von. Op.cit. Bd. 3.S.154-155.
Apakah mungkin untuk berasumsi bahwa horos, yang dibahas dalam bagian refrain dalam "Hercules" Euripides (lihat di atas, catatan 56), diam-diam mengungkapkan di sini hubungan dengan waktu (dan dengan cara ini berbeda dari "karakter"): bagaimanapun juga, hanya bahwa dari filosofi paduan suara tersebut ada satu hal yang dapat ditunggu adanya “tanda” atau “batas” baik dan buruknya diri seseorang hanya dari kehidupan yang dijalaninya sampai akhir hayatnya – maka akan mungkin untuk berikan yang baik kehidupan kedua. . .Ketika hidup dijalani, maka sebuah tanda akan muncul: alangkah baiknya jika mengubahnya menjadi sesuatu yang sangat jelas, tetapi tidak seperti itu. Ternyata, “perbatasan” itu melewati waktu, bukan sepanjang permukaan tubuh dan dahi manusia.
61 Bp.: Trach. 945-946:
. . . oy gar esth" dia g" ayrion,
prin ey parei ini sepuluh paroysan hemeran.
Lihat juga: Schmitt A. Bemerkungen zu Charakter und Schicksal der tragischenHanptpersonen in der “Antigone” // Antike und Abendland. 1988.Bd. 34. S.1-16.Bes. sebuah. 14.S.3-4.
literatur
1. Ananyev B. G. Karya psikologis terpilih: Dalam 2 volume M., 1990. Vol.
2. Psikologi kepribadian. Teks. M., 1982.
3. Levitov N. D. Psikologi karakter. M., 1969.
4. Leongard K. Kepribadian yang menonjolkan. Kiev, 1981.
5. Merlin V.S.Struktur kepribadian, karakter, kemampuan, kesadaran diri: Uch. Keuntungan
pada tingkat tersebut. Perm, 1990.
6. Maslow A. Batasan baru sifat manusia. M., 1999.
7. Psikologi perbedaan individu. Teks. M., 1982.
Struktur psikologis yang menarik.
literatur
1. Aseev V. G. Motivasi perilaku dan pembentukan kepribadian. M., 1976.
2. Vilyunas V.K. Mekanisme psikologis motivasi manusia. M, 1990.
3. Aktivitas Leontyev A.N. Kesadaran. Kepribadian. M., 1982.
4. Borozdina L.V. Kajian tingkat aspirasi: Uch. Keuntungan. M., 1986.
5. Lapkin M. M., Yakovleva N. V. Motivasi kegiatan pendidikan // Jurnal Psikologi. T.17.No.4 Hal.134.
6. Merlin V.S. Kuliah tentang psikologi motif manusia. Perm, 1971.
7. Heckhausen H. Motivasi dan aktivitas: Dalam 2 jilid M., 1986.
8. Ilyin E. P. Motivasi dan motif. Sankt Peterburg, 2000.
Ketidaksadaran dalam teori S. Freud dan C. G. Jung.
literatur
1. Pembaca psikologi / Ed. Petrovsky A.V.M., 1977.
2. Gippenreiter Yu. B. Pengantar psikologi umum. M, 1996.
3. Freud 3. Psikologi alam bawah sadar. M., 1989.
4. Zinchenko V. P. Dunia kesadaran dan struktur kesadaran // Pertanyaan psikologi. 1991. Nomor 2.
5. Jung K. G. Masalah global dan nilai-nilai kemanusiaan universal. M., 1990.
6. Jung K.G. Psikologi analitik. Sankt Peterburg, 1994.
7. Freud 3. Esai tentang psikologi seksualitas. Kharkov, 1999.
Kebiasaan: pro dan kontra.
literatur
1. Sokolova E. E. 13 dialog tentang psikologi. M, 1995.
2. Asmolov A. G. Aktivitas dan instalasi. M., 1979.
Z. Vallon A. Dari tindakan ke pemikiran. M, 1956.
4. Galperin P. Ya. Metode pengajaran dan perkembangan mental anak. M., 1985.
5. Leontyev A. N. Masalah perkembangan mental. M., 1981.
Apakah mungkin melindungi diri Anda dari ilusi persepsi?
literatur
1. Wekker L. M. Proses mental: Dalam 3 jilid L 1974,
2. Luria A. R. Sensasi dan persepsi. M., 1975.
3. Pembaca tentang sensasi dan persepsi. M, 1975.
4. Bodalev A. A. Persepsi manusia oleh manusia. L., 1965.
5. Gamezo M.V., Domashenko I.A. M., 1986..
6. Velichkovsky B. M., Zinchenko V. P., Luria A. R. Psikologi persepsi. M., 1973
7. Lindsay P., Morshan D. Pemrosesan informasi pada manusia. Pengantar Psikologi. M., 1974.
8. Skorokhodova O.I. Bagaimana saya memandang, membayangkan dan memahami dunia di sekitar saya. M.,
Kondisi psikologis yang mendukung munculnya hipotesis.
literatur
1. Luria A.R. Bahasa dan pemikiran. M, 1979.
2. Anak berbakat. M, 1991.
3. Wertheimer M. Pemikiran produktif. M, 1987.
4. Koleksi Vygotsky L.S. cit.: Dalam 6 jilid M., 1984. T 6.
5. Kalmykova Z. I. Berpikir produktif sebagai landasan kemampuan belajar. M, 1981.
6. Tikhomirov O.K. Psikologi berpikir M., 1994
7. Pembaca psikologi umum. Psikologi berpikir. M, 1981.
8. Yakimanskaya I. S. Pengetahuan dan pemikiran seorang anak sekolah. M, 1985.
“Orang yang berbakat terlalu merepotkan semua orang dan baik untuk semua orang. Ini tidak boleh dikonsumsi dalam dosis besar. Karakter yang parah disebabkan oleh alasan yang tidak dapat dijelaskan dengan berbagai cara.
Orang seperti itu melihat lebih banyak makna dalam kata-kata daripada yang diungkapkan lawan bicaranya, dan tersinggung. Fantasinya sendiri sangat mengganggu hidupnya. Dia tidak bisa dibiarkan tersinggung. Dalam imajinasinya dia akan melakukan pembunuhan.
Dia tidak bisa menyebut dua atau tiga pekerjaan berturut-turut buruk: dia akan panik, mencoba melepaskan profesinya, membuat sampel lain yang tidak kompeten dan menjadi gila di dalam hati. Di luar, dia akan mulai minum dengan sembarang orang dan mengeluh kepada orang yang dia temui.
Pepohonan bermekaran dalam kelembapan dan sinar matahari, bakat berkembang dalam suasana cinta dan kegembiraan. Itu bukan salahnya: peran itu memilihnya.
Dia begitu yakin bahwa dia melakukan sesuatu yang buruk sehingga pujian selalu mengejutkan. Kesombongan tidak mungkin terjadi dengan bakat; hal itu terjadi kemudian.
Karakter yang sulit sering disalahartikan sebagai arogansi. Sulit bagi lawan bicara untuk menjawab tidak pada tempatnya, bertanya lagi karena tenggelam dalam sesuatu. Ini menjengkelkan yang satu, segera menyinggung yang lain, lalu imajinasi masuk - dan skandal.
Sulit untuk mencoba menyebut sesuatu dengan nama aslinya. Cari tahu ciri-ciri karakter lawan bicara Anda dan beri nama. Ini sungguh tak tertahankan. Wanita cantik yang umumnya cenderung membesar-besarkan kesuksesannya, senang saat mengetahui bahwa di hadapannya ada orang jahat. Merekalah penulis rumusan: “Penyair yang baik, tetapi orang yang jahat.”
Pada saat yang sama, orang yang berbakat merasakan dengan baik bagaimana penampilan dan kehadirannya diterima, melihat lemparan kata-kata dan pukulan, yang memunculkan kelembutan dalam dirinya. Dia mengucapkan kata-kata yang menyinggung hanya dalam suasana panas. Imajinasi memungkinkan dia mengantisipasi reaksi. Dia merepotkan karena dia mandiri dan berani. Itu bukan dia, itu bakatnya. Dia sendiri tergantung, terbiasa dengan tempat itu. Dia takut kehilangan nyawanya, tapi tidak bisa berkata apa-apa lagi, karena dia melihat dirinya dari luar. Naif karena dia tidak waspada. Dia bisa menjadi pelit karena takut akan nyawanya, tidak mampu beradaptasi.
Terkadang dia rakus pada makanan, karena jarang mendapat kesenangan. Terbiasa dengan tempatnya, tapi tidak monogami. Mencari keracunan dan tidak tahu apa yang harus dihindari. Dia membiarkannya terjadi, tapi dia selalu kembali.
Dia sangat terkejut mendengar teriakan itu. Sama sekali tidak bisa memimpin sebuah keluarga. Meskipun dia mungkin menyetujui sesuatu. Namun orang lain harus menunjukkan konsistensi dan ketekunan yang kuat dalam berbisnis. Lagi-lagi karena dia tanpa sadar menunjukkan kegigihan di mana dia berbakat. Adalah baik untuk melampirkannya pada satu atau dua orang dan menganggapnya sebagai satu kesatuan.
Kami tertarik pada bakat. Dengarkan dia. Duduklah di sebelahku. Kita harus memahami tujuan sempitnya dan membantu menghasilkan yang terbaik. Kita harus membawakannya bahan mentah, dan bukan tanpa pamrih. Dia akan menarik seluruh gerobak. Dia akan menciptakan.
Karya-karya jenius adalah ciptaan Tuhan yang sama seperti burung dan binatang; ketidakmunculan mereka membuat tempat ini kosong.”
Zhvanetsky M.M., Karakter berat / Koleksi karya dalam 4 volume, Volume 3 (Eighties), M., “Time”, 2001, hal. 44-46.
Tidak ada seorang pun yang menjadi orang baik secara kebetulan.
Kepribadian(Topeng Rusia; topeng sesuai dengan istilah persona - awalnya topeng, atau peran yang dimainkan oleh seorang aktor dalam teater Yunani kuno) - sistem perilaku individu yang relatif stabil, yang dicirikan oleh fakta bahwa ia dibangun terutama atas dasar inklusi dalam konteks sosial. Inti pembentukan kepribadian adalah harga diri, yang didasarkan pada penilaian individu oleh orang lain dan penilaiannya terhadap orang lain tersebut. Kepribadian lebih dari sekedar karakter. Ini adalah sistem temperamen, karakter, kecerdasan dan konstitusi seseorang yang cukup stabil dan stabil, yang menentukan kemampuan individunya untuk beradaptasi dengan dunia di sekitarnya. Sangat penting memahami perbedaan karakter dan kepribadian. Mari kita ingat, misalnya, kepribadian orang-orang terkemuka. Timbul pertanyaan: Adakah orang-orang hebat yang berkarakter buruk dalam sejarah? Ya, sebanyak yang Anda suka. Ada pendapat bahwa F. M. Dostoevsky memiliki karakter yang sulit, dan I. P. Pavlov memiliki karakter yang sangat “keren”. Namun, hal ini tidak menghentikan keduanya untuk menjadi pribadi yang luar biasa. Artinya karakter dan kepribadian jauh dari hal yang sama.
P. B. Gannushkin menulis bahwa ketika menilai individu kreatif, kekurangan karakter mereka tidak menjadi masalah. “Sejarah,” tulisnya, “hanya tertarik pada penciptaan dan terutama pada unsur-unsur di dalamnya yang tidak bersifat personal, individual, namun mempunyai karakter umum dan abadi.” Jadi, “penciptaan” seseorang pada dasarnya adalah ekspresi kepribadiannya. Keturunan menggunakan hasil kepribadiannya, bukan karakternya. Namun bukan keturunan yang mengonfrontasi karakter seseorang, melainkan orang-orang di sekitarnya: keluarga dan sahabat, sahabat, kolega. Mereka menanggung beban karakternya. Bagi mereka, tidak seperti keturunan, karakter seseorang dapat menjadi, dan seringkali menjadi, lebih penting daripada kepribadiannya. Jika kita mencoba mengungkapkan secara singkat esensi perbedaan antara karakter dan kepribadian, kita dapat mengatakan demikian
Dengan demikian, ciri khas kepribadian adalah kehadirannya tujuan dalam hidup. Tujuannya adalah gambaran sadar hasil yang diantisipasi yang menjadi tujuan tindakan seseorang. Tanyakan pada diri Anda - apa tujuan hidup Anda? Tanyakan kepada seseorang yang dekat dengan Anda - apa tujuan hidupnya? Kemudian ingatlah arti konsep “temperamen” dan “karakter” dan Anda sendiri akan memahami betapa tujuan-tujuan ini dapat dicapai. Dan ini sudah merupakan pengetahuan yang cukup besar untuk memahami sesuatu dalam hidup kita.
Jalannya sendiri. V. Savelyev “Risalah tentang Kebebasan”
“Orang yang berjalan tertatih-tatih pada suatu garis lurus akan mendahului orang yang tersesat.”
Telah kehilangan jalan hidupku, seseorang melihat sekeliling dan mencoba membentuk takdirnya sendiri dari pecahan takdir orang lain. Tentu saja, kehidupan yang penuh tambalan dan tidak lengkap tidak membawa kepuasan. Bergegas ke segala arah, berusaha menjadi seperti orang lain, terjerat dalam nasib orang lain seolah-olah dalam jaring, seseorang semakin menjauh dari jalannya. Tidak perlu melakukan penipuan diri sendiri - "tumbuh secara spiritual" - pada dasarnya, cobalah untuk mencintai sesuatu selain takdir Anda. Pergilah ke tempat Anda - di sana Anda akan dengan mudah menjadi spiritual dan tinggi. Tempat kita selalu ada di depan kita, tapi entah harga diri kita tidak mengenalinya, atau keinginan akan rasa aman menjauhkan kita darinya. Jadi kita mencari tempat kita sendiri, takut tidak menyukainya atau tidak memberikan rasa aman. Tidak mudah mengatasi rasa takut, meninggalkan tempat yang dipengaruhi opini publik, dan memutuskan sendiri ke mana harus pergi. Dan kemudian, setelah menemukan tempatnya, orang tersebut berpikir: “Mengapa saya begitu bahagia?” Tapi tidak mungkin. Sederhananya, jalan Anda sendiri adalah jalan terpendek menuju Tuhan. Jika seseorang mencoba mengikuti satu jalan, lalu jalan lainnya, maka wajar saja dia tidak maju satu langkah pun. Masuk akal untuk mengikuti jalan Anda sendiri, kamu tidak bisa menjalani kehidupan orang lain.
Ketidaksepakatan dengan dunia ini, karena tidak mampu memenuhi keinginan kita, mengarah pada penolakan terhadap dunia dan menciptakan dunia kita sendiri, di mana keinginan tersebut dapat dipenuhi. Beginilah cara seseorang hidup di dunia fiksi, dan, misalnya, ingin mendapatkan uang dari dunia nyata. Pada saat yang sama, dia akan menciptakan uangnya sendiri. Tidak mungkin mengetahui jalan Anda untuk selamanya; jalan itu hidup dan berubah sepanjang waktu. Dan Anda harus terus-menerus mempelajarinya. Dunia jiwa Anda selalu tidak diketahui. Menciptakan dan memodelkan dunia indah apa pun untuk membuat Anda terbawa secara mental ke dalamnya bukanlah pencelupan ke dalam dunia jiwa Anda, melainkan pelarian dari diri Anda sendiri. Kerajaan Surga ada di dalam diri kita. Mengetahui jalan dan mengikutinya adalah hal yang sangat berbeda. Seseorang yang telah menemukan jalannya tidak akan menemukan bahwa jalannya menjadi lebih luas dalam artian banyak peluang baru. Pemilihan opsi baru tidak terbuka, karena... seseorang hanya memiliki satu kesempatan - untuk memenuhi takdirnya. Namun jalannya akan berubah secara kualitatif, menjadi lebih jelas dan, dalam arti tertentu, tidak akan meluas, melainkan menyempit. Kita bebas memilih antara apa yang kita inginkan dan apa yang tidak kita inginkan. Tapi kita tidak bebas menginginkan apapun - itu sudah ditentukan. Kita adalah hasrat spesifik itu, yang terbungkus dalam tubuh fisik. Bagi orang bebas, jalannya sempit, seperti silet, yang tidak bebas berjalan seolah-olah melewati padang rumput, tidak mencapai apa pun. Anda bisa berjalan-jalan di department store sepanjang hari dan tidak membeli apa pun. Entah harganya tidak tepat, atau barangnya tidak dibutuhkan. Tidak bebas punya ilusi pilihan tanpa batas, Karena memiliki sedikit gagasan tentang apa yang dia butuhkan. Dia mempelajari kurangnya kebebasannya, mempelajari hambatan yang muncul di hadapannya di jalan orang lain. Jalan kita memberi kita kekuatan, jalan lain menghancurkan kita. Segala sesuatu di sepanjang jalan itu penting. Bagi orang lain, ini bukan hanya tidak penting, tetapi tidak ada yang membutuhkannya. Yang tidak bebas terjerat dalam pikiran - apa yang harus dilakukan, apa yang diperlukan untuk mencapai tujuan; dan ada kebutuhan akan sesuatu. Bagi orang bebas, kebutuhan tidak sempat muncul, karena... dia tidak merencanakan, tetapi hanya mengikuti jalannya sendiri, dan apa yang dia butuhkan muncul tepat waktu sebelum kebutuhan akan sesuatu terwujud.
Saat berada di jalur Anda, Anda menemukan diri Anda dalam kondisi yang menguntungkan namun lebih sulit. Di sini kita tidak boleh lupa bahwa segala sesuatu itu penting, setiap hal kecil, tidak ada yang lebih penting dari hal lainnya. Yang paling penting dan penting adalah apa (atau siapa) yang ada di depan Anda. Hal ini berlaku baik untuk perbuatan maupun manusia. Begitu perhatian lebih diberikan pada sesuatu, disitulah akan terjadi kegagalan, sehingga tidak terjadi kerusakan pada hal lain yang tidak kalah pentingnya. Di jalan seseorang ada kepentingan vital, di jalan orang lain ada rasa ingin tahu atau kepentingan keamanan yang sia-sia. Tidak perlu mencari jalan sendiri - jalan itu selalu ada di depan kita. Cukup kita memperhatikan apa yang ada di hadapan kita sekarang, dan ini akan membawa kita ke kehidupan nyata. Kurangnya perhatian pada "sekarang" ada peluang bagus untuk kehilangan jalan hidup Anda di antara jalan orang lain. Kita tidak bisa memilih antara kehidupan yang sulit atau mudah, kita memilih antara kehidupan yang menarik dan tidak menarik. Untuk memikul salib kita, upaya yang sama dilakukan seperti yang kita lakukan untuk membuangnya. Bagi yang tidak mau memikul salibnya, kalau dilihat dari yang memikulnya, sepertinya mereka adalah pekerja. Dan mereka sama. Orang malas melakukannya dua kali: jika dia membuangnya, dia mengeluarkan tenaga; jika dia membawanya, dia menyia-nyiakan usahanya lagi. Di mana Anda bisa menghindari hal ini? Adalah dua kali lebih mudah, atau tiga kali lipat, untuk menanggung tanggung jawab Anda secara sukarela dibandingkan dengan mereka yang dua kali menyerahkan tanggung jawabnya. Dan tidak terlalu sulit untuk membawa barang Anda sendiri jika itu menarik, tetapi barang Anda sendiri selalu menarik; sulit dan tidak menarik untuk melakukan hal yang sama dua kali. Ketika Anda dengan jujur memikul salib Anda, itu menjadi semakin ringan.
Tujuannya tidak mungkin tidak menarik. Jalan Anda sendiri mungkin tampak sulit, tetapi umumnya tidak mungkin untuk mengikuti jalan lain, akan ada ilusi, tiruan gerakan, berjalan di tempat. Orang yang menyimpang dari jalurnya ibarat lokomotif yang keluar dari relnya dan terus berusaha bergerak di permukaan tanah. Apakah itu mudah? Akankah hidup menjadi mudah bagi seekor kelinci yang tiba-tiba menerima tubuh singa, namun tetap mempertahankan kasih sayang kelinci? Apakah kehidupan singa yang menjalani kehidupan kelinci akan mudah? Kita semua salah jika mengira keinginan kita tidak sesuai dengan kenyataan. TIDAK. Hal-hal tersebut tidak hanya terjadi karena rasa takut atau harga diri seseorang. Meremehkan dan melebih-lebihkan diri sendiri akan membawa kita menjauh dari jalan kita. Kita tidak selalu mampu menilai diri kita sendiri secara akurat. Harga diri yang salah menyebabkan tindakan yang salah. Ketakutan atau kebanggaan, setelah membebani seseorang, mengarahkannya ke mana saja kecuali di jalannya sendiri, memberi tahu dia tentang pilihan yang lebih "dapat diandalkan", sehingga tidak meninggalkan kemungkinan untuk bebas memilih. Orang bebas tidak memerlukan petunjuk apapun tentang ke mana harus pergi dan apa yang harus dilakukan, dia melihatnya dengan hatinya. Kebebasan dan cinta adalah satu dan sama. “Cintai dan lakukan apa yang kamu inginkan.” (Agustinus Aurelius 357-430) Perjalanan sesungguhnya dimulai dari saat seseorang didorong oleh cinta. Sebelumnya, meskipun seseorang jujur, adil dan berani, jalannya belum dimulai, dia berjalan di tempat.
Sebuah kisah perpisahan
Salah satu kisah Persia menceritakan tentang seorang musafir yang, dengan susah payah, berjalan di sepanjang jalan yang tampaknya tak ada habisnya. Dia ditutupi dengan segala macam benda. Karung pasir yang berat tergantung di belakang punggungnya, kantong air yang tebal dililitkan di badannya, dan dia membawa batu di tangannya. Sebuah batu giling tua tergantung di lehernya pada tali tua yang sudah usang. Rantai berkarat yang digunakannya untuk menyeret beban berat di sepanjang jalan berdebu melilit kakinya. Sambil menyeimbangkan kepalanya, dia memegang labu yang setengah busuk. Sambil mengerang, dia bergerak maju selangkah demi selangkah, menggoyangkan rantainya, meratapi nasib pahitnya dan mengeluh kelelahan yang menyakitkan. Di tengah teriknya siang hari, ia bertemu dengan seorang petani. “Oh, pengelana yang lelah, mengapa kamu membebani dirimu dengan pecahan batu ini?” - Dia bertanya. “Bodoh sekali,” jawab pengelana itu, “tapi saya belum memperhatikannya sampai sekarang.” Setelah mengatakan ini, dia melemparkan batu-batu itu jauh-jauh dan langsung merasa lega. Segera dia bertemu dengan petani lain: “Katakan padaku, pengelana yang lelah, mengapa kamu menderita dengan labu busuk di kepalamu dan menyeret beban besi yang begitu berat di belakangmu dengan rantai?” - Dia bertanya. “Saya sangat senang Anda memberitahukan hal ini kepada saya. Aku tidak tahu kalau aku menyusahkan diriku sendiri dengan hal ini.” Melepaskan rantainya, dia melemparkan labu itu ke selokan pinggir jalan hingga hancur. Dan lagi-lagi aku merasa lega. Namun semakin jauh dia berjalan, semakin dia menderita. Seorang petani yang kembali dari ladang memandang pengelana itu dengan heran: “Wahai pengelana yang lelah, mengapa kamu membawa pasir dalam tas di belakang punggungmu, padahal lihat, ada begitu banyak pasir di kejauhan. Dan mengapa Anda membutuhkan kantong air yang begitu besar - orang akan mengira Anda berencana untuk berjalan di seluruh gurun Kavir. Tapi sungai bersih mengalir di sebelahmu, yang akan terus menemani perjalananmu!” - “Terima kasih kawan, baru sekarang aku menyadari apa yang kubawa di jalan.” Dengan kata-kata ini, pengelana membuka kantong air, dan air busuk mengalir ke pasir. Tenggelam dalam pikirannya, dia berdiri dan memandangi matahari terbenam. Sinar matahari terakhir memberinya pencerahan: dia tiba-tiba melihat batu kilangan yang berat di lehernya dan menyadari bahwa karena itu dia berjalan membungkuk. Pelancong itu melepaskan ikatan batu kilangan itu dan melemparkannya ke sungai sejauh yang dia bisa. Terbebas dari beban yang membebaninya, ia melanjutkan perjalanannya di sejuknya malam, berharap menemukan sebuah penginapan.
Artikel ini menggunakan karya-karya: Z. Freud, A. Adler, F. Wittels, E. Bern, K. G. Jung, V. Savelyev, O. Satov, L. S. Vygotsky, S. Kirkegaard, Dili Enikeeva, A. S. Spivakovskaya, D.Carnegie, B.Huber, R.Mei, A.Bebel.
