Дата:
Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
Седьмой Вселенский Собор (также известный, как Второй Никейский Собор ) был созван в 787 году , в городе Никее , при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 епископов, представлявших в основном восточную часть церкви, и легатов папы римского.
Собор был созван против иконоборчества , возникшего за 60 лет до Собора, при византийском императоре Льве Исавре , который, желая устранить препятствия к мирному соседству с мусульманами, считал необходимым упразднить почитание икон. Это течение продолжало существовать и при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре.
Вселенские Соборы (которых было всего семь) собирались для уяснения вопросов веры, непонимание или неточное истолкование которых вызывало смуты и ереси в Церкви . Также на Соборах вырабатывались правила церковной жизни.
Православная церковь признает семь Вселенских соборов, проводившихся до Великого церковного раскола . После разделения церквей западная Римская церковь , соотнося кафоличность (как непременный признак одной неделимой Вселенской церкви) только с епископской кафедрой Рима и считая все остальные поместные церкви «отпавшими от единства с кафедрой Петра», стала именовать свои соборы Вселенскими, соответственно присваивая им порядковые номера. Таким образом, до настоящего времени, с точки зрения Римской Католической церкви , состоялся 21 Вселенский собор.
Вселенские Соборы
325 год
Первый Вселенский Собор
(Первый Никейский собор)
Состоялся при императоре Константине Великом
, в 325 году, в Никее
.
Он был посвящен разоблачению ереси Ария
, александрийского священника, хулившего Сына Божьего
. Арий учил, что Сын
сотворен и что было время,
когда Его
не было; единосущие Сына
с Отцом
он категорически отрицал.
Собор провозгласил догмат о том, что Сын - Бог , единосущный Отцу . На Соборе было принято семь членов Символа Веры и двадцать канонических правил.
381 год
Второй Вселенский Собор
(Первый Константинопольский собор)
Созван при императоре Феодосии Великом , имел место в Константинополе, в 381 г.
Поводом послужило распространение ереси епископа Македония , отрицавшего Божество Святого Духа .
На этом Соборе Символ Веры был скорректирован и дополнен, в том числе членом, содержащим Православное учение о Святом Духе . Отцами Собора составлено семь канонических правил, одним из которых запрещено вносить какие-либо изменения в Символ Веры .
431 год
Третий Вселенский Собор
(Эфесский Собор)
Состоялся в Ефесе в 431 году, в царствование императора Феодосия Малого .
Он был посвящён разоблачению ереси Константинопольского Патриарха Нестория , ложно учившего о Христе как о человеке, соединенном с Сыном Божьим благодатною связью. Фактически он утверждал, что во Христе - два Лица . Кроме того он называл Богородицу Христородицей , отрицая Её Богоматеринство .
Собор подтвердил, что Христос - Истинный Сын Божий , а Мария - Богородица , и принял восемь канонических правил.
451 год
Четвертый Вселенский Собор
(Халкидонский Собор)
Проходил при императоре Маркиане , в Халкидоне , в 451 году.
Отцы тогда собрались против еретиков: предстоятеля Александрийской Церкви, Диоскора , и архимандрита Евтихия , которые утверждали, что в результате воплощения Сына два естества, Божеское и человеческое, слились в Его Ипостаси в одно.
Собор вынес определение, что Христос - Совершенный Бог и вместе Совершенный Человек , Одно Лицо , заключающее в Себе два естества, соединенные неслитно, непреложно, нераздельно и неразлучно. Помимо того было сформулировано тридцать канонических правил.
553 год
Пятый Вселенский Собор
(Второй Константинопольский собор)
Состоялся в Константинополе , в 553 году, при императоре Юстиниане I .
На нем было подтверждено учение Четвертого Вселенского Собора , осужден Оригенизм и некоторые сочинения Феодорита Кирского и Ивы Едесского . Вместе с тем был осужден Феодор Мопсуестский , учитель Нестория .
680 год
Шестой Вселенский Собор
(Третий Константинопольский собор)
Был в городе Константинополе в 680 году, в правление императора Константина Погоната .
Его задачей стояло опровержение ереси монофелитов, настаивавших на том, что во Христе не две воли, а одна. К тому времени эту жуткую ересь успели растиражировать несколько Восточных Патриархов и Римский папа Гонорий .
Собор подтвердил древнее учение Церкви о том, что Христос имеет в Себе две воли - как Бог и как Человек . При этом Его воля по человеческому естеству во всём согласна с Божественной .
787 год
Седьмой Вселенский Собор
(Второй Никейский Собор)
Имел место в Никее в 787 году, при императрице Ирине . На нем была опровергнута иконоборческая ересь. Отцы Собора составили двадцать два канонических правила.
В конце VIII века в Церкви обозначилась новая ересь - иконоборчество . Иконоборцы отрицали почитание земной святости Матери Божией и святых Божиих угодников и обвиняли православных в поклонении тварному созданию - иконе. Вокруг вопроса о почитании икон возникла ожесточенная борьба. На защиту святыни поднялись многие верующие, на которых обрушились тяжкие гонения.
Все это потребовало дать полное учение Церкви об иконе, ясно и четко определить его, восстанавливая иконопочитание наравне с почитанием Святого Креста и Святого Евангелия .
Святые отцы VII Вселенского Собора собрали церковный опыт почитания святых икон с первых времен, обосновали его и сформулировали догмат об иконопочитании на все времена и для всех народов, которые исповедуют Православную веру . Святые отцы провозгласили, что иконопочитание - это законоположение и Предание Церкви , оно направляется и вдохновляется Святым Духом , живущим в Церкви . Изобразительность икон неразлучна с евангельским повествованием. И то, что слово евангельское сообщает нам через слух, то же самое икона показывает через изображение.
Седьмой Собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности и через Богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих. Через икону, как и через Священное Писание , мы не только узнаем о Боге , мы познаем Бога ; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем всеосвящающую благодать Святого Духа . Каждый день Святая Церковь прославляет иконы Матери Божией , празднует память святых Божиих угодников. Их иконы кладут перед нами на аналой для поклонения и живой религиозный опыт каждого из нас, опыт нашего постепенного преображения через них, делает нас верными чадами Святой Православной Церкви . И это истинное воплощение в мире трудов святых отцов VII Вселенского Собора . Именно поэтому из всех побед над множеством разнообразных ересей одна только победа над иконоборчеством и восстановление иконопочитания была провозглашена Торжеством Православия . А вера отцов Семи Вселенских Соборов есть вечная и непреложная основа Православия .
И прославляя память святых отцов VII Вселенского Собора , мы должны помнить, что именно им мы обязаны воздавать благодарность за то, что освящены наши храмы и дома святыми иконами, за то, что теплятся перед ними живые огоньки лампадок, что повергаемся мы с поклонами перед святыми мощами, и фимиам ладана возносит сердца наши к небесам. И благодарность откровения от этих святынь многие и многие сердца наполнила любовью к Богу и одухотворила к жизни уже совсем умерший дух.
После закрытия собора епископы были распущены по своим епархиям с дарами от Ирины . Императрица приказала изготовить и поместить над воротами Халкопратии образ Иисуса Христа взамен уничтоженного 60 лет назад при императоре Льве III Исавре . К образу была сделана надпись:
«[образ], который некогда низверг повелитель Лев, вновь установила здесь Ирина».
Решения этого собора вызвали возмущения у франкского короля Карла Великого (будущего императора), и в 792 г. он послал папе список из 85 ошибок, которые были допущены на этом соборе. Помимо прочего, Карл не соглашался с выражением патриарха Тарасия:
«Святой Дух исходит от Отца через Сына»и настаивал на другой формулировке:
«Святой Дух исходит от Отца и от Сына».
Поскольку слова «и от Сына» звучат по латыни как filioque , дальнейшие споры по этому вопросу стали называться спорами о filioque . В своем ответе Карлу папа встал на сторону собора.
Собор не смог остановить движение иконоборцев. Это было сделано только на Константинопольском соборе 843 года при императрице Феодоре. В ознаменование окончательной победы над иконоборцами и всеми еретиками был установлен праздник Торжества Православия , который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется до сих пор в Православной Церкви .
Поэтому мы, шествуя как бы царским путём и следуя богоглаголивому учению святых отцов и преданию кафолической церкви и Духу Святому , в ней живущему, со всяким тщанием и осмотрительностью определяем:
подобно изображению честного и животворящего Креста , полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа , непорочные Владычицы нашея Святыя Богородицы , также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением, которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию , и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней.
Догмат о иконопочитании Трехсот шестидесяти седми святых отец Седьмого Вселенского Собора
В субботу, 31 мая, в день памяти святых отцов семи Вселенских соборов на Пересветовском подворье были совершены утреня и Божественная Литургия, после которой был отслужен молебен вмч. Пантелеимону.
Вселенские Соборы
– собрания предстоятелей и представителей всех Поместных Церквей, созываемые для низложения ересей и утверждения истин вероучения, для установления правил, обязательных во всей Церкви , и для решения вопросов, имеющих общецерковную важность.
На этих Соборах присутствовали главы поместных Церквей или их официальные представители, а также весь епископат, представлявший свои епархии. Догматические и канонические решения Вселенских Соборов признаются обязательными для всей Церкви. Для усвоения Собором статуса «Вселенский» необходима рецепция, т. е. проверка временем, и принятие его постановлений всеми поместными Церквями. Случалось, что под жестким давлением императора или влиятельного епископа участники Соборов принимали решения, противоречащие евангельской истине и церковному Преданию, со временем такие Соборы Церковью отвергались.
ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Первый Вселенский Собор был созван в 325 г., в гор. Никее, при императоре Константине Великом.
Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение.
На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину – догмат; Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Второй Вселенский Собор был созван в 381 г., в гор. Константинополе, при императоре Феодосии Великом.
Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.
На Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др.
На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.
Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.
ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Третий Вселенский Собор был созван в 431 г., в гор. Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем.
Собор был созван против лжеучения константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею.
На Соборе присутствовало 200 епископов.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, – Богородицею.
Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году, в гор. Халкидоне, при императоре Маркиане.
Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).
На Соборе присутствовало 650 епископов.
Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).
ПЯТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году, в городе Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I.
Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.
Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.
На Соборе присутствовало 165 епископов.
Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.
Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.
ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в городе Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов.
Собор созван был против лжеучения еретиков – монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.
После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах.
Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.
Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества -Божеское и человеческое, – и по этим двум естествам – две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.
Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.
Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым.
Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый «Номоканон», а по-русски «Кормчая Книга», которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.
На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).
СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в гор. Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.
Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре.
Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил – поставлять и полагать в св. храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.
После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь.
Почитание св. икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре.
На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.
24 октября (11 октября ст. ст.) Церковь празднует память святых отец (числом 367) седьмого Вселенского собора , проходившего в 787 году в г. Никее против нечестивых иконоборцев, отрицавших почитание святых икон и честных мощей. Церковная служба, посвященная этому событию, всегда совершается в ближайшее воскресенье. Чествуя за богослужением подвиги святых отцов — защитников Православия, мы и сами становимся более внимательными и строгими к себе, к своей духовной жизни. Ведь известно, что история часто повторяется. Чтобы избежать возможных недоразумений и ошибок, необходимо почаще вдумчиво смотреть в прошлое, использовать опыт и пример предшествующих поколений.
Церковь Христова на земле, называемая «воинствующей», никогда не пребывала в абсолютном покое: если чувствовалось послабление со стороны внешних гонителей, восставали внутренние раздоры и нестроения, еще более опасные и вредоносные для христианства. Семь Вселенских соборов, собиравшихся на протяжении пяти веков в Византии, определили и утвердили сущность Православной веры и с помощью канонов и догматов защитили ее, словно крепкой стеной, от различных превратных толкований и лжеучений. Иконоборчество, терзавшее Церковь Христову около двух столетий, проявило себя как одно из самых пагубных еретических течений и унесло тысячи неповинных жизней страдальцев за истинную веру.
«Благодать рождьшагося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет », — с такими словами Пресвятая Дева Богородица одобрила Свой первый иконописный образ, который, согласно общепринятому церковному Преданию, написал святой апостол Лука . Им же были написаны первые иконы святых апостолов Петра и Павла. Отсюда следует, что настоящая история иконописи берет начало от самого основания Новозаветной Церкви. Даже во времена первых лютых гонений со стороны язычников христиане успевали украшать свои катакомбные моленные священными образами.
«Иконы в собственном смысле употреблялись также с самых первых времен, хотя вначале, конечно, ради той же боязни язычников, изображения частью были сокровенными — символическими; например, Господь изображается в виде пастуха, несущего овцу. Есть в катакомбах, однако, и изображения Бога Отца в виде «ветхаго деньми старца»; Святого Духа в виде голубя. Есть и несимволические изображения Господа Спасителя и Его Матери.
В V и VI веках, во времена борьбы с ересями Несторианской и Евтихианской, особенно потребовалось в иконах выразить истину соединения Божества с человечеством во Христе. И в это время иконописание особенно развивается. Устанавливается тип иконописи так называемый Византийский. Он, впрочем, есть только развитие типа, идущего от древнейшего времени. Не было надобности, да и нельзя было создавать свой тип Исуса Христа. Английский ученый Бейлис доказал на основании древнейших памятников христианского искусства, что изображение лика Исуса Христа в основных и общих чертах восходит ко временам апостольским и неизменно сохраняется до нашего времени. Древнейшее изображение Исуса Христа — образ Его, находящийся в римских катакомбах кладбищенской часовни Каллиста. Спаситель здесь изображен с лицом овальным и немного продолговатым, с величественным, но кротким, приятным и задумчивым выражением; борода короткая и неостроконечная, волосы на челе разделены на две половины и волнообразно падают на плечи. Там же есть изображение и Пресвятой Богородицы.
Способ изображения, как и теперь, был двояким: изображение краской на штукатурке стены, на дереве, на полотне и изображение мозаикой, т.е. разноцветными кубиками из натуральных или искусственных камней. Если изображения делаются на стенах, на особом грунте прежде полного его засыхания, то эта иконопись называется «фресковой» (от слова итал. fresco — свежий).
Самым блестящим временем Византийского искусства было время Юстиниана Великого (VI); но с VIII в., вследствие иконоборческих гонений и вследствие нашествия на Византию турок, начинается упадок иконописи» («Учение о богослужении Христовой Церкви (Старообрядческой)», 1913 г.).
Первым царем-иконоборцем стал греческий император Лев III Исавр (717—741). Согласно Синоксарю «Недели торжества Православия» (Триодь постная), первопричиной к зарождению новой ереси послужила встреча в ранней молодости будущего царя-вероотступника со странствующими евреями-заклинателями. Тогда ему предсказали избрание на царство (по греческим законам того времени, в цари могли избирать человека из простого и незнатного рода, благодаря каким-либо отличительным воинским заслугам). Заклинатели взяли со Льва клятву, что по исполнении этого пророчества он уберет из церквей все священные изображения.
Поначалу царь действовал очень осторожно. Он не сразу издал указ о полном прекращении иконопочитания, но на первое время повелел, чтобы в церкви образа ставили выше. Здесь предлагалось благое побуждение — грешные люди, проводящие свои дни в грехах и суете, не должны касаться и лобызать святыню, чтобы не осквернять ее.
Первый открытый указ на запрет иконопочитания последовал в 726 году, после встречи императора с малоазийскими епископами Константином Наколийским и Фомой Клавдопольским, которые были противниками иконопочитания. Обосновывая свое вероучение, иконоборцы называли священные изображения «идолами», а почитание икон — «идолопоклонством», ссылаясь на ветхозаветную заповедь «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх., 20, 4-5).
В сочинениях преподобного Анастасия Синаита находим исчерпывающее объяснение, опровергающее подобные аргументы: «Видевшие Христа во плоти считали Его за пророка; а мы, хотя и не видели Его телесными очами, но еще от малых ногтей, ещё тогда, когда были малыми детьми и отроками, познали в Нём Бога, научились исповедовать Его Владыкою вселенной, Творцом веков, Сиянием Славы Отчей. Святое же Евангелие Его слушаем с такой верой, как бы видим Самого Христа. Когда же видим на иконе изображение только Божественного подобия Его, как Самого Его, призирающего на нас с Неба, чтим, поклоняемся и припа́даем» («Поучение в неделю о Фоме»).
Константинопольский патриарх Герман (715—730) начал смело обличать царя-иконоборца в ереси, за что был беззаконно низложен императором. В 730 году на его место возвели патриарха-иконоборца Анастасия (730—754), и тогда иконоборческое движение сделалось повсеместным и вступило на путь самой ожесточенной и бескомпромиссной борьбы, как с самими священными изображениями, так и с благоговейными их почитателями.
Новый византийский император — Константин V Копроним (гнойный) (741—775) не только пошел по стопам своего отца, но и внес еще более пагубные учения. Он начал отвергать также и почитание святых, запрещал поклоняться мощам святых угодников. Так, в Халкидоне по его указанию был закрыт чтимый храм святой Евфимии, её мощи были выброшены в море, а само здание обращено в арсенал. Тогда же было поднято открытое гонение на всех монашествующих, как на людей неблагонадежных и склонных к иконопочитанию. Император Константин «…многих монахов умертвил ударами бичей, и даже мечом, и бесчисленное множество ослепил; у некоторых обмазывали бороду спуском воска и масла, подпускал огонь и таким образом обжигал лица их и головы; иных после многих мучений отсылал в изгнание » (Преподобный Феофан Исповедник «Хронография» («Жизнеописания византийских царей»)).
Русский церковный историк А.В. Карташов пишет, что времена нечестивого царя Константина можно только сравнить с Диоклитиановым гонением. В его же царствование в 754 году был созван в Константинополе нечестивый иконоборческий собор, под страхом анафемы запрещавший иконопочитание. Собор проходил на азиатском берегу Босфора во дворце Иерии, между Халкидоном и Хрисополем (Скутари). В нем принимали участие 348 епископов, но ни одного представителя Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима. На соборе провозгласили анафему защитникам икон Герману Константинопольскому, Иоанну Дамаскину и Георгию Кипрскому. Орос (постановление) гласил: «Кто старается изобразить на память на иконах бездушными и безгласными вещественными красками лики святых, не приносящие никакой пользы, потому что это глупая затея и изобретение дьявольского коварства, вместо того, чтобы добродетели их, о которых повествуется в писаниях, изображать в самих себе, как бы некоторые одушевлённые образы их, и таким образом возбуждать в себе ревность быть подобными им, как говорили божественные отцы наши, да будет ему анафема».
Известно, что в этот период пострадал один из самых величественных храмов Древней Византии — церковь Пресвятой Богородицы во Влахерне, где кощунственно проводилось последнее заседание иконоборческого собора. Фрески и мозаики на стенах, изображавшие библейские сцены, были уничтожены, их заменили абстрактные картины с изображением растительного и животного мира. Чудотворная икона Влахернской Божьей Матери пропала до правления Романа III (1028—1034), когда её якобы обнаружили спрятанной под толстым слоем штукатурки. «Иконы ввергались — одни в болото, другие — в море, третьи — в огонь, а иные были рассекаемы и раздробляемы секирами. А те иконы, которые находились на церковных стенах, — одни сострагивались железом, другие замазываемы были краскою » (Из жития святого преподобномученика Стефана Новаго, претерпевшего многие гонения от еретиков-иконоборцев).
Среди мучеников-иконопочитателей VIII и IX века известны имена святых патриархов Германа I и Никифора, епископов Евсхимона и Василия Парийскаго, преподобных Иоанна Дамаскина, Андрея Критскаго, Иоанна Психиата, Стефана Новаго, Феофана Сигрианскаго, Феодора Студита, братьев Феодора и Феофана Начертанных, игуменьи Анфисы и многих других.
Одной из самых первых при императоре Льве Исавре пострадала святая преподобномученица Феодосия Константинопольская (29 мая ст.ст.). Из жития ее известно, что родилась она по особому обетованию, когда святая мученица Анастасия явилась во сне ее матери, которая до того времени пребывала бесплодной, и утешила ее вестью о рождении дочери. С семилетнего возраста святая подвизалась в обители святой мученицы Анастасии, превосходя всех прочих сестер в подвигах и добродетелях, так, что когда она пришла уже в совершенный возраст, лукавый дух явился ей видимым образом и обещал жестоко отмстить ей. Вскоре после этого нечестивый иконоборец Анастасий был избран патриархом Царь-града. Над одними из ворот Константинополя, носившими название «медные», уже более 400 лет находился образ Спасителя. Когда царский спафарий по приказанию патриарха вознамерился снять святой образ, чтобы придать его поруганию, святая Феодосия вместе с другими инокинями опрокинули лестницу с воином и поспешили к самому патриарху, всенародно обличая его беззаконие. Царь, тотчас как узнал об этом, не замедлил предать казни всех инокинь, кроме святой Феодосии. Ее, как наиболее ревностную, приказали заключить в темницу и давать на каждый день по сто ударов. На восьмой день после истязаний ее так же предали смертной казни.
Среди множества исповедников того времени особенно примечательным можно назвать одного из самых известных православных богословов — преподобного Иоанна Дамаскина (4 декабря ст. ст.), написавшего икону Богоматери Троеручицы. Преподобный жил в Сирии и не являлся подданным греческого императора. Он занимал видное положение при дворе Дамасского халифа и, пользуясь своим авторитетом, писал обличительные послания в защиту иконопочитания. Лев Исавр отомстил ему с помощью клеветы: от имени Иоанна было составлено подложное письмо, в котором дамасский министр будто бы предлагал императору свою помощь в завоевании сирийской столицы. Халиф поверил подлогу и весьма разгневался: он отстранил Иоанна от должности и велел отсечь ему кисть правой руки. Иоанн выпросил позволения взять свою руку с места казни и, пришедши в дом свой, долго молился Пречистой Богородице о даровании исцеления. С глубокою верою он приложил отсеченную руку к своему месту и, утомленный, уснул, а когда пробудился, то увидел, что рука его срослась, остался лишь маленький шрам на отсеченном месте. В благодарность за чудо он сделал руку из серебра и приложил ее к иконе Богоматери — так в иконописи появился известный образ, именуемый «Троеручица». Тогда же преподобный написал благодарственное песнопение «О Тебе радуется».
В истории иконоборчества можно отметить два периода. Первый закончился в годы правления благочестивой царицы Ирины, которая всегда была тайной иконопочитательницей, а по смерти мужа своего — Льва IV, сделавшись регентшей при малолетнем императоре Константине IV, организовала открытие седьмого Вселенского собора под председательством святого патриарха Тарасия, утвердившего иконопочитание. Время было очень неспокойное — первая попытка провести собор в августе 786 года была сорвана при помощи вооруженных воинов, сторонников иконоборцев. После этого Ирина под благовидным предлогом переместила столичное войско в провинции и отпустила ветеранов на родину, а затем собрала новое войско, поставив над ними преданных себе военачальников.
Седьмой Вселенский собор открылся в городе Никее 24 сентября 787 года и 11 октября был завершен. На Соборе присутствовали представители всех христианских церквей, в том числе и легаты папы римского, всего участников было 367 человек. Тогда были отвергнуты постановления иконоборческого собора 754 года, преданы анафеме иконоборцы и установлен догмат об иконопочитании: «…подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Исуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. …и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздаётся, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображённого на ней».
Однако через некоторое время, при императоре Льве V Армянине (813—820), иконоборчество вновь вошло в силу. Окончательно мир церковный установился только в 843 году, благодаря трудам благочестивой царицы Феодоры. Это событие мы празднуем как «Торжество Православия» в первую неделю Великого поста.
В наши дни также приходится сталкиваться с псевдохристианскими течениями, отрицающими почитание икон. Но если мы бережно и с благоговением храним портреты и фотографии любимых своих и близких, можем даже беседовать с ними, то не тем более ли следует почитать иконы святых Божиих угодников? Такова уже человеческая природа: через видимый образ легче обращаться мыслями к миру невидимому. Ведь не случайно говорят, что икона — это «окно в другой мир».
«Смотри не на людей, а на иконы, тогда не ошибешься», — так, бывает, поучают молодежь в церкви опытные люди. Когда человек начинает воцерковляться, то может столкнуться при этом с какой-либо не совсем приятной ситуацией: так Господь испытывает искренность нашего сердечного к Нему расположения, которое проявляется в терпении скорбей. Тогда-то и надо почаще вспоминать духовные наставления, чтобы «смотреть на иконы», открывая для себя,таким образом, новый, высший мир. Ведь никакая земная радость не может сравниться с тем благодатным утешением, которое обретаем в молитве перед священными образами, когда с трепетом и благоговением прибегаем к святым праведникам, просим их помощи и чувствуем, что они слышат нас, что они — рядом с нами.
Препрославлен еси Христе Боже наш, иже светила на земли отцы наши основавый, и теми ко истинней вере всех нас наставил еси. Многомилостиве слава Тебе (Тропарь святым отцам).
Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении - Роман и Давид) - первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира (+ 15 июля 1015). Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев - Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.
Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.
Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»
Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса - Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.
После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела - Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.
В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так - без сопротивления погибнуть от рук убийц?
Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию - любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести - они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, - замечает преподобный Нестор Летописец, - как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые».
Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и аз воздам» (Рим. 12, 19).
В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад.
«С того времени, - пишет летописец, - затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они - особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, - святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008-1035).
Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.
Святая Русь всегда была благодатной почвой для возникновения великих и благородных мужей, на которой родились, выросли и приняли мученическую смерть первые русские святые Борис и Глеб.
Всей своей короткой, но благочестивой жизнью они продемонстрировали людям, как стоит принимать Божию волю.
Памятные даты:
Житие Бориса и Глеба
Во времена, когда Русь еще была языческим государством и погрязла в идолопоклонничестве и жертвоприношениях, у князя Киевского Владимира и его болгарской супруги Милолики, в 986 — 987 годах родилось двое сыновей – Борис и Глеб.
На то время, у любвеобильного князя это был не первый языческий брак, и детей он имел множество. Так что братья Борис и Глеб были не первыми по рождению, и не имели право претендовать на великое правление. Первыми претендентами на княженье были старшие сыновья Владимира – Ярослав и Святополк, последний был усыновленным, но названным родным сыном.
Жизнь князя Владимира была насыщена постоянными военными компаниями, которые оканчивались победами и присоединением земель. Так в 988 году князь Киевский развязал русско-византийскую войну и начал осаду православного города Корсунь. Этот поход ознаменовался победой и женитьбой князя на Анне, сестре византийских императоров. Единственным условием для женитьбы, которое выставила Анна, было отрешение князя Владимира от поклонения языческим богам и сердечное принятие православия. Князь Владимир принял эти условия, и во время возвращения в Киев был крещен именем Василий. После чего в 989 году князь организовал крещение всех своих детей, где сыновья Борис и Глеб приняли христианские имена Давид и Роман.
Любимые сыновья Владимира Глеб и Борис воспитывались в благочестии, и получали самое лучшее образование. Они очень много времени проводили за чтением книг о жизни и деяниях святых отцов, привезенных из Греции, с горы Афон, и Святого Писания. Оба брата мечтали о духовных подвигах, с чем ежедневно обращались к Богу в молитвах. Разделяя между собой любовь к христианству, они опекали больных и обездоленных, относясь к ним с добросердечием и милосердием.
По прошествии лет, Борис поставлен на правление Владимиро-Волынским княжеством, находившегося у правого берега реки Луга, городом Муром, а позже, в 1010 году был посажен на княженье Ростовского удела. Его же младший брат Глеб получил в управление Муром. В управлении землями, молодые князья старались распространять православие и следить за соблюдением в своем окружении праведного и благочестивого образа жизни, чтобы это служило примером для всего народа.
В начале 1015 года князя Владимира обуяла страшная болезнь, и как некстати пришло известие о нападении многотысячного войска печенегов. Из-за недуга, князь не мог лично участвовать в сражении, и направляет отразить вражеский набег сына Бориса, который слыл не только рьяным христианином, но и опытным воином.
В сопровождении армии Борис отправляется в военный поход, но печенеги, испугавшись грозного войска решились на бегство. Возвращение княжеского войска обратно окрасилось в траурные цвета от известия кончины великого князя, смерть которого открыла дорогу для борьбы за престол между старшими братьями Ярославом и Святополком.
Убийство князей Бориса и Глеба
Старший брат Святополк, сразу после смерти отца, воспользовался отсутствием Бориса и узурпировал власть в Киеве. Но будучи обеспокоенным от всеобщей народной любви к младшему брату и тем, что все предпочитали видеть его на престоле, Святополк решается на его убийство. Он отправляет поверенных в свои замыслы бояр и верного служку Путшу к Борису, что бы те выполнили намеченное.
На тот момент Борис уже знал, что Святополк захватил власть, и что за этим последует его смерть. Он отпускает свои войска, которые уговаривали его вернуться в Киев и стать законным по праву правителем, и остается дожидаться у реки Альта своей участи. В расположенном на берегу шатре, Борис опечаленный предательством брата и смертью отца, возносил молитвы и песнопения об их душах.
Закончив свою службу, утомленный горестными раздумьями Борис ложится спать. Подосланные Святополком убийцы врываются в шатер и пронзают распростертого на постели Бориса, нанося многочисленные удары копьями и кинжалами. Убедившись, что кровавая работа выполнена, они тайком увозят тело князя в Вышгород. Там, в церкви Василия Великого тайно прошло погребение убиенного, которому на тот момент было всего 25 лет.
Святополк опасаясь мести со стороны других своих братьев, уже не мог остановиться, и задумал совершить очередные убийства. Его люди убивают князя Святослава. Касательно Глеба, Святополк решается известием о смерти отца выманить его в Киев, на что тот выезжает не раздумывая, но доехав до города Смоленск, тот получает новое известие от брата Ярослава. В этом послании говорилось об узурпации власти Святополком, об убийствах братьев и о том, чтобы Глеб поостерегся, ибо ему грозит та же участь, и отказался от поездки в Киев.
Не дождавшись приезда Глеба, Святополк отправляет своих людей совершить очередное убийство, которые застают князя у побережья реки Днепр, молящегося, как и его брат Борис, о душах убиенных родных. Глеб, как и Борис отказался от защиты и бегства, и покорно принял свою участь.
Убийцы не стали затруднять себя перевозкой тела князя, и захоронили его там, где его настигла смерть, на берегу реки Днепр. Убит был Глеб в возрасте 24 лет. Только спустя годы, стараниями Ярослава, тело Глеба было найдено и захоронено подле тела Бориса.
Собор Бориса и Глеба
Одной из первых церквей, посвященных Борису и Глебу, стала Вышгородская церковь Василия Великого, где нашли свое последнее пристанище тела князей страстотерпцев.
На ее месте, после пожара, в 1021 году была возведена новая Борисоглебская церковь, с перенесением в нее мощей братьев. С этого времени повсеместно начинается общее почитание мучеников и строятся новые храмы и монастыри названные в честь братьев.
Так в 12 веке в Чернигове, на территории внутренних крепостных стен Детинца, был возведен Борисоглебский собор. По задумкам архитекторов это должен быть храм со множеством глубоких ниш и усыпальниц.
За столетия, до середины 17 века, собор подвергался неоднократным разрушениям и восстановлениям. Так в это время собор приобрел восьмигранную ротонду и оделся в стиль барокко.
Во времена Великой Отечественной войны Борисоглебскому собору очень сильно досталось, он выгорел почти до основания. Но в 60-х годах был полностью восстановлен, и более того, собору придали прежний вид, с приданием ему древнерусских форм.
Благодаря реставрационным работам, восстановленным барельефам, рельефам и орнаментам, Борисоглебский собор выглядит монументально, статично и мощно.
Памятник Борису и Глебу
Первым русским святым заступникам и чудотворцам целителям Борису и Глебу был посвящен монументальный памятник, который расположился на территории Борисоглебского монастыря в городе Дмитрове.
На высоком постаменте возвышаются, отлитые из бронзы, два конных всадника – святые князья Борис и Глеб.
Памятник был посвящен юбилею создания монастыря, и возведен в 2006 году. Художником и скульптором этого красивого монумента является Александр Руковишников.
Икона Бориса и Глеба на конях
Канонизация убиенных князей прошла по прошению Ярослава Мудрого. В то же время, в честь братьев, был написан текст Служб, в котором подчеркивалась не только знатное происхождение, воинская храбрость, княжеское достоинство, но и их искренняя готовность к принятию мученической смерти ради общих христианских дел.
Первоначально образы братьев были запечатлены на крестах-мощевиках и на рельефных изображениях, лишь спустя столетия стали появляться живописные иконы Бориса и Глеба, основанные на их описаниях в Сказаниях.
Так, в начале 14 века, кроме парных икон в рост, была написана икона, где братья изображаются на конях, как военачальники, с развевающимися флагами. Эта икона появилась под влиянием византийской традиции, которая соблюдала устойчивость в изображениях святых пар на конях, как бы отображая их заступническую и воинскую функцию.
На этой красочной иконе видно, что монументальная иконопись со временем изменилась, уступив дорогу грациозным и внешне красивым образам. Но лики святых, как и прежде, изображены с четко выраженной скорбью, смирением, спокойной сосредоточенностью и искренней божественной любовью.
В честь православных князей Бориса и Глеба, принявших мученическую смерть, написано большое количество икон и возведено монастырей, соборов и храмов. В летописях рассказывается о чудесных исцелениях, происходивших подле их усыпальниц, и о великих деяниях и победах свершавшихся с именами святых мучеников, чьи образы сохранны по сей день.
