Сущность и структура социальной системы. Социальная система. Структура социальной системы

Бутан - независимое гималайское го-сударство, связанное с Индией военным договором. Самоназвание Другюл (‘brugyul), что переводится как "Страна Дракона" или как "Страна Другпы", то есть Страна школы Другпа-Каджуд. Однако на двухчастном флаге Бутана изображен все-таки дракон, поэтому допустимо скорее первое название.

В Бутане живут тибетцы, потому что Бутан это и есть Тибет, вернее одна из его южных провинций, которая отделилась от остального Тибета в XVI в. в результате реформ (или скорее вопреки им) Ламы Цзонхавы. Бутанцы остались верны более раннему буддизму и его институтам, в частности власти Дхармараджей. Возглавил движение по отделению от Гелукпинского Тибета видный буддийский деятель и глава школы Другпа-Каджуд - Падма Карпо (1527-1592).

Падма-карпо являлся перерожденцем ламы Джамьян-Чойки Дагпы (1478-1528). Он автор "Истории Другпы (brug-pa‘i char-‘byung)", написанной в 1580 г. Им также написан чойжун (История Дхармы) "chos-‘byung bstad-pa‘i pad-ma rgyas pa‘i nyin-byed" и множество других трудов, освещающих те или иные (в том числе и чрезвычайно тайные) стороны Будийского Учения. Исследователь Е. Гене

Смит (в предисловии к изданной Локеш Чандрой "Истории Другпы") так характеризует Падма Карпо: "Он редкая разно-сторонняя личность. Широта его эрудиции и познаний позволяет сравнить его с Далай-ламой Пятым. Не удивительно, что последователи Другпа-Каджуд называют его "гунченом (kun-mkhyen)", то есть "всезнающим". Он был мудрым, предусмотрительным и последовательным политиком. Он придерживался линии "приоритета притязаний перерожденцев и ученых лам - пандитов перед притязаниями отпрысков с почитаемой родословной в управлении делами Сангхой".

Столицей Бутана является город Тхимпху с населением более 20 тыс. человек. Там находится главный монастырь страны Паро, являющийся резиденцией правителя Дхармараджи (Чогьяла). В современном мире признанным перерожденцем Падма Карпо является учитель дзогчена профессор Намхай Норбу Римпоче (род. В 1938 г.).

Сейчас это единственное государство в мире, в котором махаянский тантрический буддизм является государственной религией.

Сикким

Сикким (‘bras-ljongs) со столицей Дарджиллинг сейчас является восточным, самым маленьким штатом Индии, а его население (в основном тибето-язычные бхотии, лепча и шерпа) составляет всего около 500 000 человек. Однако в древности Сикким являлся частью Тибета и этой землей правил свой царь - намгьял. История Сиккима похожа на историю Бутана, но если последний сохранил свою независимость, то Сиккиму пришлось выбирать между двумя "злами": либо разделить судьбу Тибета, либо, достаточно, безболезненно, войти в состав Индии.

Предания бхотиев связывают распространение буддизма в Сиккиме с деятельностью Падмасамбхавы в VIII в., поэтому главные школы здесь - это нингмапа и кагьюпа.

Но особое значение в Сиккиме придается фигуре Лхацун Ченпо, который распространял здесь Дхарму в более поздний период. Он родился в долине реки Цангпо (Брахмапутры) в 1595 г.

Он долгие годы жил в Тибете и обучался у знаменитых лам. Обладая даром яновидения, он прозрел, что жители этих мест (Сиккима) еще не знают Дхармы, и решил их просветить. Вместе с со своими спутниками - ламой Семпа Ченпо (школа Картогпа) и ламой Ригдзин Ченпо (школа Нгадагпа) - они встретились в местности Иогсум ("Трое возвышенных") и провели совещание. Лама Лхацун Ченпо сказал: "В пророчестве Гуру Римпоче сказано, что четыре благородных брата встретятся в Сиккиме и образуют правительство. Нас же трое, и пришли мы с севера, юга и запада. Го-ворят, что на востоке есть человек, по имени Пунцог, поомок храбрых жителей Кхама. В соответствие с пророчеством мы должны просить его присоединиться к нам". Все согласились с его предложением и в Кхам был отправлен гонец. Вскоре в 1642 г. лама Пунцог был доставлен в Сикким и в возрасте 38 лет его нарекли "намгьялом (rnam-rgyal)", то есть царем и вдобавок возвели в чин Дхармараджи (chos-rgyal).

Вследствие этого события буддизм стал государственной религией Сиккима. В 1697 г. был построен самый древний монастырь царства - Санга-Чойлинг, самый крупный - Пемионгчи (в 1705 г.) и вскоре число их достигло тринадцати. В течение XIX в. (1836-1884) было построено еще 19, которые принадлежат школам лхацунпа, картогпа и нгадагпа. Школа Кармапа также имеет свои монастыри (Румтек, Роланг и др.), куда (в Румтек) в 1959 году перевелся глава школы. Большинство лам в сиккимских монастрях имеют семьи и живут вместе с ними. Особенностью монастырских храмов в Сиккиме является то, что помимо трех святых на алтарях (Гуру Римпоче, Будда Шакьямуни и Авалокитешвара) там по-мещается изображение Канченчжанги - божества-охранителя Сиккима.

С XIX в. до 1947 года Сикким находился под английским протекторатом, а 26 апреля 1975 г. после длительных переговоров Сикким стал 22-м штатом Индии.

Непал

"Во времена Сатья-юги на месте ны-нешней долины Катманду простиралось в окружении гор и дремучих лесов озеро размером 7x7 косов (сейчас 1 кос - около 6,6 км). Озеро называлось Тао-дханахрада ("Великое Озеро"). Оно пополнялось за счет множества родников и гор. Озеро было глубоким, а вода в нем прозрачной и синей. Озеро также известно под названием Калихрада ("иссине-черное озеро"), из-за своей сине-черной воды. Вода в нем славилась восемью достоинствами: чистая, ароматная, прохладная, вкусная, светлая, спокойная, приятная и полезная. С древних времен озеро было священным местом для всех будд и бодхисаттв, а царем озера считался Картотака Нагараджа. Поэтому озеро также называли Нагавасахрада ("Озеро царя нагов") - так говорится в "Сваямбху-пуране" - памятнике непальской литературы X в. н. э., от, носящемуся к жанру "махатмья" (санскр. "благородство", "возвышенность души"). Эта пурана, согласно преданию записана со слов самого Будды Шакьямуни и посвящена Великому бодхисаттве Манджушри - герою, который, согласно легенде, разрубил мечом скалы, удерживавшие воды потопа и дал жизнь долине Катманду.

Буддизм проник в Непал еще до нашей эры. В Непале найдены колонны с эдиктами императора Ашоки. В той же "Сваямбху-пуране" записано, что во времена правления царя Стхунко, примерно в 250 г. до н. э. долину Катманду посетил император Ашока Маурья, с ним были царица и принцесса. На принцессе женился принц Дэвапала, сын непальского царя. В честь этого события Ашока основал Патан (Ашокпатан или Лалитпатан, позднее Лалитпур), соорудив четыре ступы по краям города, а в центре пятую. Также была воздвигнута ступа в городе Киртипуре. Основания ступ сохранились до сих пор...

Все это позволяет утверждать, что территория Непала в древности входила в состав Индии. Как известно именно в современном Непале находится местечко Лумбини, где родился Будда Шакья-муни и где стоит колонна Ашоки с надписью по этому поводу.

Важную роль на этой территории играли племена личхави (поздняя династия Личхави правила в 213-819), входившие в древнюю конфедерацию восьми племен "Аттхакула", куда входили еще во времена Будды народы малла, вриджи-вадджи, шакья, колийя, бхагга и др. Территория конфедерации охватывала современные Северный Бихар и часть Непала. Именно здесь получили наибольшее значение антибрахманские настроения кшатриев, что позволило буддизму быстро распространиться в этих местах.

Впоследствии на эту территорию пришли и тибетские племена, поскольку в VIII-IX вв. во времена Тисронг Децана Непал (bal-yul) входил в тибетскую империю, равно как и области северо-восточной Индии (Ладакх, Лех, Кашмир, совр. штат Химачал-Прадеш и др.). В Непал приезжали изучать санскрит и вскоре он стал своего рода трамплином для распространил буддизма в соседний Тибет. Отсюда в 1040 году отбыл в Тибет Атиша. Здесь расцвели пышным цветом искусства и особый непальский буддийский стиль в живописи и скульптуре, который распространился в Тибете. Именно в Непале появилось и получило развитие бронзовое литье буддийских статуй в технике "исчезающей восковой модели". По мнению некоторых исследователей шрифт деванагари в стиле "ланьчжа", украшающий заглавия буддийских сочинений в книгах, колонны и карнизы храмов также появился в Непале.

На северо-западе страны до сих пор проживают коренные тибетцы, оставшиеся здесь с тех далеких времен. Есть даже отдельное, затерянное в горах княжество Мустанг, где распространен вполне традиционный тибетский буддизм не смешанный с непальскими формами.

Однако позже, процессы, происходившие в Индии затронули и Непал. Индуизм ввел буддийских божеств в свой пантеон и простой народ перестал отличать храмы буддийские от индуистких. Тем не менее характер отношений между двумя религиями нельзя назвать напряженным - здесь пришли к некому гармоничному равновесию.

В XIII в. непальские княжества попали в зависимость от монголов и до XVIII в. Непал представлял собой более чем 50 отдельных княжеств, управлявшихся раджами. Правители княжества Горкха (гуркхи) из династии Шаха возглавили процесс консолидации страны. Полководцу Притхви Нараян Шаху удалось в конце концов почти объединить страну. Эта объединительная тенденция даже привела к экспансии гуркхов и они в конце XVIII в. чуть было не завоевали Тибет. Непальские войска были отбиты совместными отрядами тибетских и китайских войск.

В начале XIX в. с Непалом начали войну англичане, и хотя полного захвата Непала им не удалось осуществить, все же он был связан неравноправным договором 1916 года.

В 1951 году Непал со столицей в Катманду был провозглашен конституционной монархией. Непал - единственное в мире индуистское государство, хотя второй по значению религией является буддизм тибетского направления.

В Непале огромное количество памятников буддийской архитектуры. Главные из них это ступы-храмы Боднатх в долине Катманду. Бодхнатх или Сваямбхунатх (тиб. Джарунг Хасор) представляет собой гигантскую ступу и буддийский монастырь с очень древней историей. Ученые относят его к III в. до н. э. Однако традиционное мнение относит строительство этой ступы ко временам будд прошлого. Считается, что при появлении очередного Будды эта ступа каждый раз ремонтируется и обновляется. На ее фасаде нарисованы огромные глаза - "Всевидящие очи Будды". Настоятелем этого монастыря является Чини-лама из неварской касты губхаджу, из которой подбираются буддийские священнослужители.

Население Непала весьма смешано и подразделяется как в Индии и Цейлоне на касты (которые официально были отменены в 1963 г.). Наиболее многочисленной народностью являются собственно непальцы (кхасы) или иначе гуркхи, а также невары, которые делятся на касты брахманов, тхакуров, чхетри и др. Язык кхасов непали (кхаскура) относится к индийским языкам.

В западном Непале живет этническая группа тхакур. Они описываются как "слегка монголизированные индийцы". Тхакуры возводят своих правителей к героям Махабхараты - братьям Пандавам. Повидимому, они являются выходцами из Индии и хранят доныне древнейшие формы религии, которые в самой Индии стали составной частью джайнизма. Особым почитанием у них пользуется школа Пенпо, которая совсем не изучена. Божества тхакуров окрашены в чистые цвета - белый, красный, синий, желтый и зеленый. Символом этих божеств, изображаемых обнаженными (вследствие этого они похожи на джайнские фигуры тиртханкаров) является птица. Их предок изображается обнаженным, синего или белого цвета. Пенпо тхакуров - это своеобразный буддизм, там есть изображения будд на тронах, а троны украшены изображениями животных, птиц и свастикой, то есть теми символами, которые широко встречаются при раскопках в долине Инда.

Однако другие народы Непала относятся к монголоидному типу: это невары, магары, гурунги, таманги, тхакали, шерпа, бхотии. Последние очень близки тибетцам. Невары создали Непалу "лицо" - это своеобразный архитектурный стиль пагод - двух-трех-этажные кирпичные дома с выступающей черепичной крышей, подпираемой деревянными балками и богато украшенной резьбой по дереву. Собственно говоря и Катманду (бывший Кантипур) это неварский город, захваченный в 1769 г. гуркхами. Другие крупные города неваров это Бхадгаон и Патан.

После 1959 года в Непал хлынули тибетские беженцы, которые значительно усилили буддийский колорит в стране. Тибетский буддизм вернулся на свою вторую, после Индии, родину.


ЧАСТЬ III
Ранние империи
Глава 10. Кризис (200—600 годы н.э.)
10.4. Распространение буддизма

После 200 года беспорядки по всей Евразии не мешали, а может быть, даже и помогали распространению двух великих мировых религий — буддизма и христианства. В первые 500 лет своего существования буддизм в основном ограничивался Индией. Он начал распространяться отсюда в первых веках новой эры и был занесен в Тибет, Центральную Азию и Китай — в последнем он адаптировался к китайским традициям примерно так же, как христианство в Римской империи.

В период после 400 года Китай стал истинным буддистским государством более чем на 600 лет, одновременно сделавшись центром дальнейшего проникновения буддизма в Корею и Японию. Экспансия буддизма была гораздо более экстенсивным явлением, чем распространение христианства в Римской империи то же самое время, и с тех пор являет собой самый сложный комплекс культурного обмена в Евразии вплоть до настоящего времени.

К последним двум векам до нашей эры буддизм в Индии был зафиксирован в установлении сангха, или религиозных норм для монахов, а также отметился возникновением монастырей, многие из которых постепенно приобрели значительные богатства. Это в свою очередь привлекало растущее число богатых последователей, особенно из среды купцов, которые помогали распространению идей буддизма во время своего передвижения по торговым путям.

Оригинальная буддистская доктрина (традиция Теравада) постулировала аскетизм сангха и важность индивидуального просветления через медитацию. Это дополнялось развитием Махаяны, или школы «Большей колесницы». Последняя настаивала на идее бодхисатвы или просветленного существа, которое познало нирвану и вступило в цепь непрерывных перерождений, ведущих в полному просветлению. Эти этапы развития были связаны с возросшей сложностью индийской буддистской философии, особенно с появлением Праджнапарамиты, или школы «совершенство мудрости», с ее идеями о вселенском вакууме и неотъемлемой пустоте всех явлений. Другие школы развили традицию, которая позднее стала особенно влиятельной в Тибете, делая ударение на мистических и религиозных аспектах буддизма и на полусвятости Будды. Увеличение разнообразия различных буддистских традиций значительно расширило его привлекательность для разных народов и социальных слоев.

Самыми важными регионами развития этих новых идей были северо-запад Индии и империя Кушан. Отсюда буддизм распространялся вдоль торговых путей, особенно по Шелковому пути. Он наверняка двигался на запад, в Парфянскую империю, и, вероятно, какие-то сведения о нем прошли еще дальше на запад, в Средиземноморье. Трудно судить о влиянии буддизма на развитие христианских идей — но он был единственной религией в мире того времени, которая имела высокоразвитую систему монашества, то есть именно его влияние лежало в основе более позднего развития христианского монашества.

Гораздо более важным было распространение буддизма на восток, в Китай. Первыми переводчиками буддистских текстов на китайский язык были не индийцы, а парфяне, согдиане и народы из оазисных государств Центральной Азии. Первое упоминание о буддизме в Китае датируется 65 годом н.э., и сделаны они в северном Ганьсу. Сначала он оставался лишь религией иностранных торговцев, которые достигали северного Китая по Шелковому пути, но затем стал захватывать и связанные с ними социальные группы. Вскоре после 300 года буддизм по морским торговым путям попал также и в Южный Китай. Вначале его влияние ограничивалось медитацивной практикой Теравада, но вскоре выросло и число переводов философских текстов Махаяны.

Великая экспансия буддизма в Китай началась в конце IV века, рост его влияния здесь очень быстро стал значительным явлением — как только буддизм создал китайскую базу и на него перестали смотреть, как на иностранный элемент. Буддизм легко внедрялся в китайские традиции, особенно в даосизм, который содержал элементы, на первый взгляд имеющие много общих черт с буддизмом. Идеи Дао о судьбе и предназначении могли приравниваться к буддистским идеям о карме. Многие буддистские этические учения и практики, такие как медитация, также совпадали с существовавшими китайскими традициями.

Двумя основными переводчиками и пропагандистами индийских работ стали Хуй-юань (334—417) в районе Янцзы и Кумараджива (350—413) на севере Китая. Здесь быстро привились монастырские порядки, многие паломники специально отправлялись в Индию вдоль торговых путей по земле или по морю, когда сложность, утонченность и непривычность буддизма вынуждали обратиться к подлинникам индийского знания. Существуют многочисленные рассказы об этих пилигримах, самым знаменитым из которых, вероятно, является история Фа-сянь. Он покинул Чанань в 399 году и отправился вдоль Шелкового пути в Северо-Западную Индию, а затем в долину Ганга, где посетил многочисленные буддистские святыни. Он проплыл на корабле до Шри-Ланки, Суматры и Явы перед тем, как в 414 году вернулся в Китай. Его труд «Фо-ш-чжи» («Отчет о буддистских царствах») дошел до нас в полном объеме. Этот отчет плюс рассказы других китайских паломников следующих веков стали основными источниками информации по истории Индии того времени.

В общей сложности огромными командами переводчиков на китайский язык было переведено более 1700 буддистских текстов, были созданы стандартизованные китайские термины для необычайно сложных индийских философских концепций. В течение четырех веков после 515 года было издано пятнадцать библиографических каталогов переводов. Эти работы вместе с текстами Теравады на языке пали в Шри-Ланке составляют ныне основной комплекс многочисленных буддистских текстов. Они дали фундаментальный и мощный толчок развитию китайской концепции мира, который был подкреплен тем фактом, что до Китая из Индии дошли не одни буддистские тексты. Почти столь же важны были и индийские работы по математике, астрономии и медицине, которые дали такой же толчок другим областям китайской мысли.

Быстро растущая популярность буддизма сильно повлияла на китайское общество. Перепись, проведенная в Китае в 477 году, показала наличие 6478 монастырей и более 77 000 монахов. К 534 году существовало уже 30 000 монастырей примерно с 2 миллионами монахов. Первые царские монастыри были созданы при правлении династии Северная Вэй в 476 году в Пин-чэне. Позднее столица Лоян стала самым важным буддистским центром в Азии. К 534 году в Лояне возникло более 1300 монастырей, самый большой из них (Юн-мин) с девятиэтажной ступой был и самым высоким зданием в городе. В нем жило более 3000 монахов, он имел более 100 комнат для посещающих монастырь иностранных пилигримов. Развились новые формы буддистского искусства — в особенности Чань-фо-дун, или пещерная наскальная живопись. Первые образцы этого искусства дают нам 1000 буддистских комплексов возле Тен-гуан на Шелковом пути, которые были созданы около 366 года. Отсюда эта практика стала быстро распространяться через Северный Китай и Сычуань. Столь же популярными были и настенные рисунки, но из них мало что сохранилось до настоящего времени.


Буддистские монастыри стали центрами культурной и художественной жизни Китая, но одновременно сделались и проблемой для государства из-за того влияния, которое они имели на общество и экономику. Постулаты буддизма требовали полной независимости от государства. Сангха были освобождены от соблюдения мирских законов и обязательств перед государством — например, от военной службы. Имущество монастырей было неотчуждаемым и росло с феноменальной скоростью из-за быстрого роста количества верующих. Это порождало две главные проблемы — недостаток солдат для комплектования армии и уменьшение годового налога, так как владения монастырей все увеличивались. В Северном Вэе был создан правительственный департамент — Чжянъ-фу-цао («Отдел по надзору за проявлениями добродетели») укомплектованный буддистскими монахами, и его глава стал инспектором над всеми монахами. Целью этой структуры была попытка создания механизма ограничения количества людей, уходящих в монахи, — были даже определены квоты на количество монахов для каждой местности. Но поддержка буддизма была столь активной, и не только на уровне простого народа, но и в среде аристократии, и даже в царских семьях, что эффективность подобного контроля оказалась очень мала.

Хотя в буддизме никогда не было миссионерского движения, учение Будды широко распространилось на территории Индостана, а оттуда по всей Азии. В каждой новой культуре методы и стили буддизма менялись в соответствии с местным менталитетом, но основные принципы мудрости и сострадания оставались неизменными. Тем не менее, в буддизме так и не сложилось общей иерархии религиозной власти с единым главой. В каждой стране, куда проникал буддизм, появлялись собственные формы буддизма, своя религиозная структура и духовный лидер. В настоящее время наиболее известный и уважаемый в мире буддийский лидер – Его Святейшество Далай-лама Тибета.

Краткая история Arrow down Arrow up

Существует две основных ветви буддизма: хинаяна, или Умеренная колесница (Малая колесница), которая подчёркивает важность личного освобождения, и махаяна, или Обширная колесница (Великая колесница), в которой стремятся стать полностью просветлёнными буддами, чтобы наилучшим образом помогать другим. У каждой из этих ветвей буддизма были многочисленные течения. Однако в настоящее время сохранились три основных формы: одна форма хинаяны, известная как тхеравада, распространённая в Юго-Восточной Азии, и две формы махаяны, представленные тибетской и китайской традициями.

  • В III веке до н. э. традиция тхеравады проникла из Индии в Шри-Ланку и Бирму (Мьянму), а оттуда – в остальную Юго-Восточную Азию (Таиланд, Лаос, Камбоджу, Южный Вьетнам).
  • Другие формы хинаяны проникли на территорию современных Пакистана, Афганистана, восточного и прибрежного Ирана, а также Центральной Азии. Из Центральной Азии во II веке н. э. эти буддийские традиции распространились в Китай. Позже эти формы хинаяны были объединены с некоторыми из учений махаяны, также пришедшими по тому же маршруту из Индии. Таким образом, махаяна в конечном счёте стала преобладающей буддийской традицией в Китае и большей части Центральной Азии. Китайская форма махаяны позднее распространилась в Корею, Японию и Северный Вьетнам.
  • Тибетская традиция махаяны возникла в VII веке и унаследовала индийский буддизм, включая всё его историческое развитие. Из Тибета она распространилась по всему Гималайскому региону, а также в Монголию, Центральную Азию и в некоторые регионы России (в Бурятию, Калмыкию и Тыву).

Кроме того, во II веке н. э. индийские формы буддизма махаяны пришли в Южный Вьетнам, Кабмоджу, Малайзию, на острова Суматра и Ява, вдоль торгового пути из Индии в Южный Китай. Сейчас они уже не существуют.

Как распространялся буддизм
Arrow down Arrow up

Распространение буддизма на большей части территории Азии было мирным и происходило несколькими путями. Пример показал Будда Шакьямуни. Будучи в первую очередь учителем, он путешествовал в соседние царства, чтобы делиться своими озарениями с теми, кто был восприимчив и заинтересован. Более того, он наставлял своих монахов идти в мир и разъяснять его учения. Будда не просил людей осуждать их собственную религию, отвергать её и переходить в новую, поскольку не стремился основать свою религию. Он лишь пытался помочь людям преодолеть несчастье и страдание, которые они создали сами из-за недостатка понимания. Затем поколения последователей Будды были вдохновлены его примером и делились с другими теми методами из его учения, которые они сами считали полезными. Так его учение, которое сейчас называют буддизмом, распространилось повсюду.

Иногда этот процесс проходил естественно. Например, когда буддийские торговцы оседали в новых местах или просто посещали их, некоторые из местных жителей проявляли естественный интерес к верованиям иноземцев. Таким же образом в Индонезию и Малайзию проник ислам. Так же на протяжении периода со II века до н. э. по II век н. э. буддизм распространялся в странах-оазисах Центральной Азии, расположенных вдоль Шёлкового пути. Узнавая больше об этой индийской религии, местные правители и население начинали приглашать монахов в качестве советников и учителей из тех регионов, откуда прибыли торговцы, и таким образом в конечном счёте перенимали буддийскую веру. Другой естественный процесс состоял в медленном культурном поглощении народов-победителей после завоевания ими новых территорий. Это произошло с греками, которые на протяжении столетий после II века до н. э. ассимилировались в буддийском сообществе Гандхары, располагавшемся на территории современного центрального Пакистана.

Тем не менее, чаще всего распространение происходило в первую очередь благодаря влиянию могущественного правителя, который лично принял и поддерживал буддизм. К примеру, в середине III века до н. э. буддизм распространился по всей северной Индии благодаря личной поддержке царя Ашоки. Этот великий основатель империи не заставлял своих подданных принимать буддийскую веру. Однако он размещал по всей стране железные колонны, на которых были высечены его указы, побуждающие людей вести этический образ жизни, и сам следовал этим принципам. Тем самым он вдохновлял народ принимать учения Будды.

Кроме того, царь Ашока активно способствовал распространению буддизма за пределами своего царства, отправляя посланников в дальние страны. В некоторых случаях он делал это в ответ на приглашение иностранных правителей, таких как царь Шри-Ланки Тишья. В других случаях он по собственной инициативе посылал монахов в качестве дипломатических представителей. Как бы там ни было, эти монахи не оказывали давления на других, стремясь обратить их в буддизм, а просто делали учения Будды доступными, позволяя людям выбирать самостоятельно. Это подтверждается тем, что буддизм вскоре укоренился в таких районах, как Южная Индия и юг Бирмы, в то время как нет свидетельств его непосредственного влияния на другие районы, например на греческие колонии в Центральной Азии.

Другие религиозные правители, например монгольский властитель XVI века Алтан-хан, приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм государственной религией, чтобы объединить народ и укрепить свою власть. При этом они могли запрещать некоторые практики местных небуддийских религий и даже подвергать гонениям тех, кто им следует. Однако за подобными деспотичными мерами стояли в основном политические мотивы. Такие амбициозные правители никогда не принуждали подданных перенимать буддийские формы веры или поклонения, потому что такой подход не характерен для буддийской религии.

Резюме Arrow down Arrow up

Если Будда Шакьямуни говорил людям не следовать его учениям, руководствуясь лишь слепой верой, а сначала тщательно проверить их, насколько же в меньшей степени люди должны соглашаться с учениями Будды по принуждению ревностного миссионера или по указу правителя. Например, когда в начале XVII столетия н. э. Нейджи Тойн пытался подкупить восточно-монгольских кочевников, предлагая им домашний скот за каждую выученную строфу из буддийских текстов, люди пожаловались верховной власти. В итоге навязчивый учитель был наказан и изгнан.

В настоящее время буддизм распространен в Тайване, Таиданде, Непале, Китае, Монголии, Корее, Шри-Ланке, России, Японии. Также тибетский буддизм успешно развитвается в западных странах.

Из Индии буддизм распространился во многие страны Азии, в VII в. пришел в Тибет, где стал основным вероучением. В XIII в. буддизм появился в Монголии.

В XVII в. из Северной Монголии тибетская школа Гелуг проникла в Забайкалье, входящее в состав Российской империи, и получила распространение среди бурят – одного из монгольских племен. Школа Гелуг возникла в Тибете благодаря реформам великого тибетского Ламы Чже Цонкапы (1357–1419) и включает в себя линии передачи Учения Махаяны и Ваджраяны, восходящие к Будде Шакьямуни, йогинам и ученым Индии, и тесно связана с другими школами тибетского буддизма – Кагью, Ньинма и Сакья. В традиции Гелуг большое внимание уделяется изучению философии, логики и их практическому освоению, постепенности тренировки сознания и практике нравственности как основы пути в буддизме. Во всех буддийских традициях нравственность основана на отказе от 10 неблагих поступков (отказ от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, злословия, внесения раздора, пустой болтовни, алчности, злонамеренности и ложных взглядов).

В Бурятии было построено несколько десятков дацанов, в которых монахи и миряне изучали буддийскую философию, занимались буддийской йогической практикой. Наряду со школой Гелуг в дацанах Бурятии изучали и практиковали другие линии тибетского буддизма. Буддисты Бурятии поддерживали тесные связи с Монголией и Тибетом, ездили учиться, сдавать экзамены и иногда становились настоятелями дацанов и большими Учителями в Тибете. Особенно тесные связи установились с Гоман-дацаном монастыря Дэпун, расположенным близ Лхасы, и монастырем Лавран Ташикьил в Восточном Тибете.

Во времена императрицы Елизаветы Петровны буддизм был официально признан в России. В 1763 г. был утвержден избранный на собрании ширээтэ лам (настоятелей) дацанов Бурятии первый Пандита Хамбо лама Дамба-Даржа Заяев (1702–1777), который являлся главным духовным деятелем, руководителем всех дацанов в Бурятии. Д-Д. Заяев получил образование в Гоман-дацане в Тибете.

Традиционный буддизм школы Гелуг получил распространение в 10 регионах России.

Распространение буддизма шло рука об руку с влиянием индийской культуры, с расширением индийской торговли. Вначале буддизм распространился на Шри-Ланке (Цейлоне). Оттуда буддизм вместе с буддийскими проповедниками попадает в Бирму и Сиам (современный Таиланд), на острова Индонезии. В первом веке он проник в Китай, а оттуда - в Корею и Японию.

Главной страной, где буддизм в форме махаяны расцвет пышным цветом, был Тибет. В Тибет буддизм был занесен в VII веке н.э. В Х1-Х11 веках Тибет покрылся сетью буддийских монастырей, где жило множество монахов - по-тибетски - лам. (Отсюда название тибетско-монгольского буддизма - ламаизм). Он стал центром распространения буддизма в соседние страны. К началу XVII века буддизм распространился и среди западных монголов, в том числе среди калмыков, затем откочевавших на Нижнюю Волгу. Среди бурят буддизм-ламаизм стал усиленно распространяться с начала XVIII века. В это же время он проник и в Туву. Так сложился северный регион влияния буддизма.

Для народов этих стран и территорий Тибет является метрополией, заветной страной. Лхаса, столица Тибета, - священный город, куда отовсюду стекаются паломники-буддисты. Большинство населения этого города составляют монахи. Тибетский язык считается священным у всех северных буддистов. На нем написана обширная религиозная литература: Гаиджур - в 108 томах и комментарии к нему Данджур - в 225 томах. Среди достопримечательностей Лхасы особенно славится дворец далай-ламы, построенный в XVII веке, который поражает тех, кто смог его увидеть, своей величественной красотой: среди долины возвышается холм и на нем громадное белое здание со строгими прямыми линиями, середина его пурпурового цвета, а крыши золотые. Сочетание белого, пурпурно-красного и золота производит удивительное впечатление.

Повседневный культ в ламаизме имеет много особенностей. В нем, к примеру, придается большое значение механическому повторению магических формул. Из них главная звучит так: "0м мани падме хум!", что на русском языке значит - "О сокровище на лотосе!". Эта фраза пишется на камнях, на дорогах, на листках бумаги. Эти листки потом закладываются в особые "молитвенные мельницы - хурде" - такое устройство в виде вертушки. Эти мельницы-вертушки вращаются руками молящихся: каждый поворот равнозначен многократному повторению молитвы. Подобные мельницы могут вращаться силой ветра или воды и владельцу такою устройства не надо самому повторять молитву.

В 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был официально признан в России. Для народов Бурятии, Тувы и Калмыкии буддизм, неразрывно соединившийся с их более древними традициями, стал частью национальной культуры. Свободное отправление буддийского культа в России дало ученым возможность соприкоснуться с живыми носителями древнейшей мировой религии, с великим наследием буддийской культуры. В России на рубеже веков возникло свое академическое востоковедение в лице видных ученых с мировым именем В.П.Васильева, И.П.Минаева, Ф.И.Щербат-ского и других. В трудном для нашей страны 1919 году в Петербурге состоялась первая буддийская выставка, организованная С.Ф.Ольденбургом.

Воздействие на богов и духов считалось и считается в ламаизме большим искусством, на обучение которому уходят долгие годы. Обучение это ведется в дацанах-монастырях. Наряду с основными, обязательными для всех лам-монахов курсами, существовала тантрийская школа лам-заклинателей, астрологическая и медицинская школы. Астрологическая школа готовила лам-гадателей, медицинская - лам-медиков.

06 основах тибетской медицины в последние годы часто сообщают средства массовой информации, чаще всего обращая внимание на различные "чудеса". Вместе с тем. тибетская медицина зародилась в глубоком средневековье и вобрала в себя опыт многих поколений. Её основы (в отличие от народного целительства) зафиксированы в письменных источниках. Главный из них - трактат "Чжуд ши" ("Четыре основы") и комментарии к нему. Лекарства тибетской медицины готовятся из многих, порой до нескольких десятков компонентов. Сырье для них трех видов: растительное -- это травы, плоды, кора, коренья: животные - желчь медведя, сердце зайца, кровь лошади, ящерицы и т.д. Третий вид сырья - драгоценные и полудрагоценные камни, руды, соли, кораллы, мумие, янтарь, мрамор и многие другие минеральные и рудные образования. Надо отметить, что ламы-врачеватели учатся своему делу около 20 лет.

В жилищах верующих-ламаистов на почетном месте помещается невысокий шкафчик с полочкой перед ним. Внутри стоят бронзовые, глиняные, деревянные изображения божеств
буддийского пантеона, висят небольшие, писаные на полотне, шелку иди дереве, иконы. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, курительные свечи, цветы.

Любое событие в жизни верующего заставляет его обращаться за советом к ламе-гадателю, астрологу. В своих предсказаниях они основываются на принятом в буддизме индийском календаре. В нем годы называются по наименованию знаков зодиакального созвездия-круга: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. Эти названия сочетаются с одним из пяти элементов - дерево, огонь, земля, железо, вода. В результате получаются шестидесятилетние циклы, ведущиеся от 1067 года нашего летоисчисления.

Сегодня последователи буддизма в нашей стране проживают в основном в Бурятии, Туве, Калмыкии, в Якутии, Хакассии, в Усть-Ордынском и Агинском национальных округах. Буддийская церковь возглавляется Центральным духовным управлением буддистов. Председатель правления имеет титул "Бандидо-Хамбо-Лама". Его резиденция помещается в Иволгинском дацане, недалеко от Улан-Уде. Всего в России зарегистрировано более 60 буддийских общин. Число их постоянно растет.

Современному человеку европейской ориентации духовного мира, сложно вникнуть глубоко в особенности буддизма. Наш рассказ лишь в общих чертах знакомит с тем огромным комплексом проблем, которые возникают при рассмотрении очень емкого и многогранного понятия, каким является буддизм. Это религия, которая в течении тысячелетий служила и служит жизненным руководством сотням миллионов людей. Возникновение буддизма и сложная его судьба -- закономерный результат существования такого общества, в котором страдание действительно было для подавляющего большинства людей неизменным спутником жизни.