Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) - одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. Относится к древневосточным церквям.
Многие ошибаются в понимании положения, которое занимает Армянская Церковь в христианском мире. Одни считают ее одной из Поместных православных церквей, другие, введенные в заблуждение титулом первоиерарха ААЦ ("Католикос"), полагают ее частью Римско-католической церкви. На самом деле, оба эти мнения неправильны — армянские христиане стоят особняком и от православного, и от католического мира. Хотя с эпитетом "Апостольская" не спорят даже их оппоненты. Ведь Армения действительно стала первым в мире христианским государством — в 301 году Великая Армения приняла христианство в качестве государственной религии. Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель , ставший первым первоиерархом государственной Армянской Церкви (302—326), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий (287—330), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.
Древняя Армения
История Армении насчитывает несколько тысячелетий. Армянский народ - один из древнейших современных народов. Он пришёл в мир из такой глубины веков, когда не только не существовали современные нам европейские народы, но и едва зарождались народы античной древности - римляне и эллины.
В самом центре Армянского нагорья возвышается гора Арарат, на вершине которой, согласно библейской легенде, остановился Ноев Ковчег.
В I тысячелетии до н.э. на территории древней Армении существовало могущественное царство Урарту, которое занимало главенствующее положение среди государств Передней Азии. После Урарту на этой земле появилось древнее Армянское царство. В более поздние эпохи Армения стала яблоком раздора в борьбе между сопредельными государствами и империями. Сначала Армения находилась под господством Мидии, потом вошла в состав Персидской империи Ахеменидов. После завоевания Персии Александром Македонским Армения оказалась в вассальной зависимости от сирийских Селевкидов.
Проникновение христианства на территорию Армении
Согласно древним преданиям, христианство на территорию Армении начало проникать уже в I веке по Р.Х.. Существует древнее благочестивое предание, что еще во время земной жизни Господа армянский царь по имени Авгарь
, будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу. Спаситель в ответ передал царю Свой Нерукотворный Образ и обещание прислать одного из Своих учеников для врачевания болезней - не только телесных, но и духовных. Двое учеников Христа - Варфоломей
и Фадей
пришли в Армению из Ассирии и Кападовкии и начали проповедовать христианство (60 - 68 гг. н.э.). Они крестили княжеские семьи, обычных людей и известны как «Просветители армянского мира».
В течение первых 2-х веков христиане в Армении были вынуждены тайно проповедовать свою религию, так как государственной религией являлось язычество и язычники составляли большинство. Гонения на христиан, предпринятые Трдатом III, по времени совпадают с подобными гонениями в Риме при императоре Диоклетиане (в 302-303 гг.) и даже, как можно понять из сообщения армянского историка V в. Агатангехоса, были взаимосвязаны.
Оба монарха рассматривали христиан как разлагающий элемент, как препятствие на пути укрепления и объединения своих государств и старались устранить его. Однако политика преследования христиан уже изживала себя, и император Константин Великий своим известным узаконил христианство и объявил его равноправным с прочими религиями Римской империи.
Основание Армянской Церкви
Трдат III Великий (287—330)
В 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит. Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном убийцы его отца. За эти "преступления" Григория бросают в «Хор Вирап» (яма смертников), откуда никто не выходил живым. Всеми забытый Св. Григорий прожил в яме со змеями и скорпионами 13 лет. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства и государственной религии - язычества.
Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок . Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.
Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.
Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.
Казнь дев Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли "свинной" , поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.
Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем, после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.
Царь Трдат вместе с всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении.
За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи (известно о походе римского императора Максимина Дайи в 311 г. против христианских общин Малой Армении).
Борьба с Персией за христианскую веру
С древних времен Армения находилась попеременно под властью то Византии, то Персии. Персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма.
В 330-340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. В этот период погибли десятки тысяч мучеников. До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но армяне с Божьей помощью отстаивали право своего народа на исповедание христианства.
В 387 году Армения всё же была разделена между Византией и Персией. Византийской Арменией после падения армянского царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же Армении, находившейся под властью Персии, цари правили в течение ещё 40 лет.
В мае 451 г. произошла знаменитая Аварайрская битва , которая стала первым во всемирной истории примером вооруженной самозащиты христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение. Против 200-тысячной персидской армии выступили 66 тысяч армянских воинов, стариков, женщин, монахов, во главе с Варданом Мамиконяном.
Хотя армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно. Персы захватили и разорили страну, уведя в плен многих священнослужителей Армянской церкви во главе с католикосом. Тем не менее христианство сумело выжить в Армении. Ещё в течение 30 лет армяне вели партизанскую войну против персидских войск, изматывая силы неприятеля, пока в 484 году шах не согласился подписать мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.
Отпадение от Православия
В 451г. в г. Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор . Накануне его с подачи настоятеля одного из константинопольских монастырей архимандрита Евтихия возникла ересь монофизитства (от сочетания слов "монос " — один, и "физис " — природа). Она появилось как крайняя реакция на ересь несторианства . Монофизиты учили, что человеческая природа в Иисусе Христе, воспринятая Им от Матери, растворилась в природе Божества как капля меда в океане и потеряла свое бытие. То есть, вопреки учению Вселенской Церкви, монофизитство исповедует, что Христос - Бог, но не человек (Его человеческий вид якобы только призрачный, обманчивый). Это учение было ровно противоположным учению несторианства, осужденное ещё Третьим Вселенским Собором (431г.). Среднее между этими крайностями учение именно и было православным.
Справка:
Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы - божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV Халкидонского, который принял вероопределение о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.
Халкидоский собор осудил как несторианство, так и монофизитство, и определил догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств: «Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же совершенный по Божеству и совершенный по человечеству, истинный Бог и истинный Человек, один и тот же, состоящий из словесной (разумной) души и тела, единосущный Отцу по Божеству и тот же единосущный нам по человечеству, подобный нам во всем, кроме греха; рожденный от Отца прежде веков по Божеству, но Он же рожденный в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы и Богородицы по человечеству; один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица, но Он один и тот же Сын Единородный, Бог Слово, Господь Иисус Христос; такой именно, как говорили о Нем пророки древних времен и как Сам Иисус Христос научил нас, и как передал нам Символ Отцов».
Собор в Халкидоне состоялся без участия армянских епископов и представителей других закавказских Церквей - в это время народы Закавказья вели борьбу с Персией за само право исповедовать христианскую веру. Однако, узнав о решениях Собора, армянские богословы отказались их признать, увидев в учении о двух природах Христа возрождение несторианства.
Причины этого недоразумения кроются в том, что армянским епископам были неизвестны в точности постановления этого Собора - информацию о Соборе они получали от монофизитов, которые приходили в Армению и распространяли ложный слух, что на Халкидонском Соборе восстановлена ересь несторианства. Когда же, постановления Халкидонского Собора появились в Армянской церкви, то, по незнанию точного значения греческого слова естество , армянские учителя перевели его в значении лица . Вследствие этого они сделали вывод, что Христос якобы заключал в Себе одно лицо, имея при этом два естества — Божеское и человеческое. По-гречески же это звучало с прямо противоположным смыслом. Таким образом, закавказские страны постепенно через Сирию заразились всеми предубеждениями против «халкидонитов», не говоря уже о невозможности адекватного перевода с греческого тонких богословских терминов.
В 491 году в армянской столице Вагаршапате состоялся Поместный собор , на котором были представители Армянской, Албанской и Грузинской Церквей. Этот собор отверг халкидонские постановления, как якобы утвердившие «два лица». Постановление Вагаршапатского собора звучит так: «Мы, армяне грузины и агване, исповедуя единую истинную веру, завещанную нам святыми отцами на трех Вселенских соборах, отвергаем такие богохульные речи (т.е. что во Христе два отдельных лица) и единодушно предаем анафеме все тому подобное». Именно этот собор и стал историческим водоразделом между греческим православным и григорианским исповеданием на все века .
Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно, но успеха не имели. На протяжении V и VI столетий созывались поместные соборы трех Церквей Закавказья - Албании, Армении и Грузии, которые объединились на позициях монофизитства. Но время от времени возникали противоречия на иерархической почве между Церквами Албании и Армении.
.jpg)
Карта Закавказья в 4-6 веке
Албанская и Грузинская Церкви, развивавшиеся в тесной связи с Армянской и издавна находившиеся с ней в братских отношениях, в VI веке придерживались одинаковой позиции по вопросу о Халкидонском Соборе. Однако в результате углубления процессов церковной децентрализации в Закавказье произошел разрыв между армянским католикосом Авраамом I и предстоятелем Грузинской Церкви Кирионом I. Грузинский католикос Кирион перешел на сторону греческого православия, т.е. Халкидонского собора, и этим ликвидировал почти 70-летнее вовлечение своей Церкви в монофизитство под влиянием соседей.
В конце VI и в VII веке в связи с усилением в Закавказье политического влияния Византии Албанская Церковь подобно Грузинской также примкнула к греческому православию.
Так Армянская Церковь официально отпала от Православия, уклонилась к монофизитству и выделилась в особую церковь, вероисповедание которой именуют григорианским . Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Справедливости ради, надо сказать, что сама Армянская церковь считает себя не монофизитской, но "миафизисткой". Увы, разбор еще и этого положения потребовал бы слишком сложных и длинных объяснений на уровне старших курсов Духовной Академии. Достаточно сказать лишь то, что все богословы и Католической и Православной Церквей считают и армян, и египетских христиан-коптов еретиками-монофизитами без вариантов. Хотя и относятся с уважением к их древности и непрерванной апостольской преемственности. Так, их священнослужителей в случае перехода, скажем, в Русскую православную церковь, принимают в наличном сане, не рукополагая повторно — лишь через принесения покаяния.
Следует упомянуть об одном интересном историческом факте, связанном с чудом схождения Благодатного Огня в пещере Гроба Господня. В XVI веке, когда Армянская Церковь была во вражде с Православными церквами, армяне подкупили исламские власти Иерусалима, чтобы к месту великого Таинства были допущены лишь они? Огонь в привычном месте так и не сошел. Вместо этого Он, пройдя сквозь каменную стену храма, зажег свечу в руках православного Патриарха, как это и случалось многие века и до, и после этого случая.
Мусульманское иго
В середине VII века армянские земли были захвачены сначала арабами (Армения вошла в состав Арабского халифата), а в XI веке бо́льшая часть армянских земель была завоёвана турками-сельджуками. Потом территория Армении находилась отчасти под управлением Грузии, а отчасти - под управлением монголов (XIII в.). В XIV в. Армения была завоевана и разорена ордами Тамерлана. Много испытаний пережила Армения. Многие завоеватели прошли по её территории. В результате многовековых иноземных нашествий армянские земли оказались заселены тюркскими кочевыми племенами.
В последующие два столетия Армения стала объектом ожесточенной борьбы сначала между туркменскими племенами, а позднее между Османской империей и Персией.
Мусульманское иго продолжалось над армянами до XIX века, когда после победных для России русско-персидских войн 1813 и 1829 годов и русско-турецкой войны 1878 года восточная часть Армении вошла в состав Российской империи. Армяне пользовались покровительством и поддержкой русских императоров. В Османской же империи армяне еще в конце XIX века подвергались репрессиям, которые в 1915-1921 годы превратились в настоящий геноцид: тогда турками было истреблено около миллиона армян.
После революции 1917 года Армения стала на короткий период независимым государством, тут же подвергнувшись агрессии со стороны Турции, а в 1921 году она вошла в состав СССР.
Армянская Церковь сегодня
Армянская Апостольская Церковь - это национальная церковь армян. Его Духовным и Административным центром является Святой Эчмиадзин , в 20 километрах к западу от Еревана.
Святой Эчмиадзин — монастырь в городе Вагаршапат (в 1945-1992 г. — г. Эчмиадзин). Духовный центр Армянской Апостольской Церкви — один из древнейших христианских Церквей мира; резиденция Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.
П ервоиерархом Армянской Апостольской церкви считается Верховный Патриарх ААЦ и Католикос Всех Армян . Нынешним Католикосом является Его Святейшество Гарегин II. Слово «католикос» не является синонимом титула «патриарх», и указывает не на высшую иерархическую должность, а на высшую духовную степень.
В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении и Нагорного Карабаха, а так же большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России, Украине и других странах бывшего СССР.
Всего патриархатов в Армянской апостольской церкви насчитывается четыре — Эчмиадзинский католикосат , находящийся собственно в Армении и обладающий верховной духовной властью над всеми армянами-верующими (всего их около 9 млн. человек) — а также Киликийский католикосат (в юрисдикцию католикосата Киликии входят епархии, находящиеся в странах Ливана, Сирии и Кипра) , Константинопольский (в юрисдикцию патриархии Константинополя входят армянские церкви Турции и острова Крит (Греция)) и Иерусалимский патриархаты (в юрисдикцию патриархии Иерусалима входят армянские церкви Израиля и Иордании) . Наличие нескольких независимых католикосатов не является признаком раскола единой Армянской Церкви, но является исторически обусловленным каноническим устройством.
Основные отличия Армянской Церкви от других Ортодоксальных Церквей
Армянская Апостольская Церковь относится к группе Древневосточных Православных Церквей, и как и все Церкви этой группы отвергает Халкидонский собор и его решения. В своей догматике ААЦ основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии Александрийской богословской школы, виднейшим представителем которой был святой Кирилл Александрийский.
Отрыв от традиции Православной Церкви не помешал Армянской церкви сохранить ту часть Предания, которая формировалась до ее отпадения. Так, например, в армянское богослужение входят некоторые православные песнопения. Более того в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля было вставлено переведенный на армянский язык житие святых князей Бориса и Глеба.
В армянских храмах мало икон и нет иконостаса , что является следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства.
Среди верующих армян нет традиции иметь иконы дома . В домашней молитве чаще используется Крест. Это связанно с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миром, а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.
Гегард (Айриванк) - пещерный монастырь IV в. в ущелье горной реки Гохт
В Армянской Апостольской Церкви Крестное знамение трехперстное (аналогично греческому) и слева направо (как у латинян), но это не сочетание заимствованных элементов, а именно армянская традиция. Иные варианты Крестного знамения, практикуемые в других церквях, ААЦ не считает «неправильными», но воспринимает как естественную поместную традицию.
Монастырь Оганаванк (IVв.) - один из древнейших христианских монастырей во всём мире
Армянская Апостольская Церковь в целом живёт по Григорианскому календарю , но община в диаспоре, на территориях Церквей использующих Юлианский календарь, по благословению епископа может жить и по Юлианскому календарю. То есть календарю не придается «догматического» статуса.
ААЦ отмечает Рождество Христово 6 января одновременно с Крещением, под общим названием Богоявления.
В церкви - Гюмри
В связи с тем, что РПЦ считает ААЦ конфессией, стоящей на позициях, несовместимых с православной верой, верующих ААЦ нельзя поминать в православных храмах, погребать по православному обряду, совершать над ними другие Таинства. Соответственно, и участие православного в армянском богослужении является поводом для его отлучения от Церкви — до принесения покаяния в содеянном грехе.
Впрочем, все эти строгости не означают запрета на личную молитву, которую можно приносить за человека любой веры. Ведь даже если последняя омрачена ересью или просто далека от христианства, это означает для ее носителя не автоматический "билет в ад", но надежду на неизреченное милосердие Божье.
Материал подготовил Сергей Шуляк
Армянская Апостольская Церковь — одна из древнейших христианских церквей. Первые христиане появились в Армении еще в первом веке, когда двое учеников Христа – Фадей и Варфоломей пришли в Армению и начали проповедовать христианство. А в 301 году Армения приняла христианство в качестве государственной религии став первым в мире христианским государством.
Главную роль в этом сыграл святой Григорий Просветитель, ставший первым главой Армянской Церкви (302-326), и царь Великой Армении Трдат, который до этого был жесточайшим гонителем христиан, но тяжелая болезнь и чудесное исцеление молитвами, проведшего до этого 13 лет в темнице Григория, полностью изменили его отношение.
Несмотря на постоянные войны и гонения от персов, арабов, монголо-татарского ига и наконец османо-турецкого нашествия армяне ни разу не поменяли свою веру, оставаясь преданными своей религии.
За 1700 лет христианства в Армении были построены множество храмов. Часть из них были разрушены в результате гонений, часть пострадали от землятресений, но большинство уникальных и древних храмов дошли до наших дней.
1. Татевский монастырь.
Думаем, многие согласятся с нами, что это не только самый красивый монастырь, но и храмовый комплекс лидирующий по своей энергетике и ауре. Рассказывать о Татеве можно очень долго, но лучше один раз приехать и почувствовать его волшебную силу.
2. Ахпатский монастырь.
Также как и в Татев, в Ахпат хочется приезжать снова и снова. И как сказал один из знаменитых армянских поэтов-песенников, невозможно по настоящему любить Армению, если ты не видел рассвета над Ахпатским монастырем.
3. Монастыркий комплекс Нораванк. Окруженный красными скалами Нораванк безумно красив в любую погоду.
4. Монастырь Гегард. Уникальное архитектурное строение, часть которого вырублена в скале. Является одним из самых популярных мест среди туристов.
5. Монастырь Агарцин. Одно из самых таинственных мест Армении, утопающий в зелени горных лесов монастырский комплекс Агарцин. Находится недалеко от всеми любимого Дилижана.
6. Монастырь Макараванк. Также как и Агарцин окружен густым лесом Тавушской области.
7. Монастырь Одзун. Отреставрированный недавно Одзунский монастырь, является одним из древнейших монастырей Лорийской области.
8. Кафедральный собор Эчмиадзин. Построенный в 303 году собор, является религиозным центром всех армян.
9. Монастырь Хор Вирап.
Находящийся у подножия горы Арарат, Хор Вирап стоит особняком среди всех храмов, т.к. именно отсюда началась христианская эпоха Армении. Монастырь построен на месте темницы, где долгие годы провел в заточении первый Католкос Армян — Григорий Просветитель.
10. Монастырь Ахтала. Еще одно уникальное архитектурное строение Лорийской области.
11. Храм Святой Гаяне.
Находится
в нескольких сотнях метрах от Кафедрального собора в Эчмиадзине. Является одним из лучших памятников армянской архитектуры.
12. Храм Святой Рипсиме.
Еще один храм с уникальной архитектурой находящийся в Эчмиадзине.
13. Монастырь Ваанаванк.
Находится недалеко от города Капан.
Окруженный потрясающей природой сюникских гор, монастырский комплекс является усыпальницей сюникских царей и князей.
14. Монастырский комплекс Севанаванк.
Находится на полуострове озера Севан.
15. Монастырь Сагмосаванк.
Находится недалеко от города Аштарак, на краю ущелья реки Касах.
16. Монастырь Ованаванк.
Находится недалеко от Сагмосаванка.
17. Монастырский комплекс Кечарис.
Находится в горнолыжном курорте, городе Цахказор.
18. Монастырь Хневанк.
Находящийся недалеко от города Степанаван, храм является еще одним красивейшим храмом Лорийсой области.
19. Монастырь Гошаванк.
Основанный Мхитарем Гошем монастырский комплекс находится в одноименном селе недалеко от Дилижана.
20. Монастырь Гндеванк.
Окружен красивыми скалами, находится в области Вайоц Дзор, недалеко от курортного города Джермук.
21. Монастырь Мармашен.
Окруженный яблоневым садом на берегу реки Ахурян недалеко от города Гюмри, монастырский комплекс особенно красив в мае, во время цветения деревьев.
22. Монастырь Воротнаванк.
Находится недалеко от города Сисисан.
22. Монастырь Аричаванк.
Находится в Ширакской области недалеко от города Артик.
23. Монастырь Тегер.
Расположен на юго-восточном склоне горы Арагац.
24. Монастырь Санаин.
Наряду с Ахпатским монастырем, Гегардом, церквями Эчмиадзина (Кафедральный собор, храмы Святой Рипсиме и Гаяне), а также храмом Звартноц входит в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Находится недалеко от города Алаверди.
25. Татеви Мец Анапат (Большая Татевская пустынь).
Монастырь находится в Воротанском ущелье. Являлся частью Татевского университета. С Татевским монастырем был соединен подземным ходом, который был разрушен во время землятресения.
26. Храм Айриванк.
На другом берегу озера Севан расположился этот небольшой храм.
27. Храм Цахац Кар.
Находится недалеко от деревни Ехегис, области Вайоц дзор.
28. Церковь Святого Оганеса
в селе Ардви недалеко от города Алаверди
29. Церковь Ваграмашен и крепость Амберд.
Расположен на высоте 2300 м на склоне горы Арагац.
30. Руины храма Звартноц.
В переводе с древнеармянского означает «Храм бдящих ангелов». Находится по пути из Еревана в Эчмиадзин. Разрушен во время землятресения в Х веке, был обнаружен в начале ХХ века. Входит в список всемирного наследия Юнеско.
31. Храм Гарни
. Ну и, конечно, не можем обойти один из самых популярных храмов — единственный сохранившийся на территории Армении храм дохристианской эпохи — языческий храм Гарни.
Конечно, здесь представлены далеко не все храмы Армении, но мы постарались отметить самые значимые из них. Ждем Вас среди наших гостей и мы покажем Вам самую яркую и красивую Армению.
Заглянуть внутрь армянских храмов можете в статье —
Присоединиться к .
фото: , Андраник Кешишян, Мгер Ишханян, Артур Манучарян
Пример их жизни глубоко и ярко раскрывает перед нами смысл евангельской проповеди. Апостол Петр, призванный Самим Господом и ставший первым из учеников позже, после смерти Спасителя, воскресения и вознесения, Его, был во главе первой христианской общины Иерусалима. А затем отправился в Антиохию, в великую Антиохию, столицу Востока, где основал христианскую общину. Именно там, в Антиохии, на берегу Средиземного моря впервые последователи Господа и Спасителя стали именоваться христианами. А затем переехал в Рим, столицу Римской империи, где стал первым Римским епископом и пострадал во время гонения при императоре Нероне. Он был схвачен, как глава христианской общины, – а христиане подозревались в том, что они подожгли Рим, – и был распят жестоко вниз головой. Вслед за ним и вместе с ним погибло множество христиан, оставшихся верными Господу, и кровью своею утвердивших веру в Риме, и не только там.
Апостол Павел принадлежал к элите израильского общества. Он был ученым мужем. Одновременно римским гражданином. Можно сказать, аристократом, который верно хранил предание своей веры и воспринял появление христиан как появление некой враждебной, по отношению к иудеям, силы. Вместе с фарисеями, книжниками, первосвященниками он включился в борьбу с христианской Церковью. Но чудесным образом был обращен в веру Христову Самим Господом, Который явился ему чудесно во время его путешествия в Дамаск, куда направлялся Павел для того, чтобы там преследовать христиан. И будучи обращенным Самим Господом, стал на путь особого служения Ему, неся свет истины Христовой за пределы иудейской общины, язычникам, обращая тех, кто даже не знал Единого Бога, но находился во мраке идолопоклонства.
Апостолы Петр и Павел, действительно, более других потрудились во благовествовании Христовом. Они благовествовали то, чему были научены Самим Господом. Они ничего не сочиняли от себя. Они не создавали новой веры. Они передавали людям только то, что получили от Самого Господа. И Церковь, основанная святыми апостолами, явилась Церковью Христовой. Потому что она исповедовала всегда ту веру, которую Сам Господь передал Своим ученикам, и в которой Он их наставил. Мы именуем нашу Церковь, Церковь Божию, Церковь Христову, Церковь Духа Святаго одновременно Церковью святых апостолов. Потому что они, приняв веру от Учителя Своего, не только сами насладились даром этой веры, не только сохранили ее, но они передали ее другим людям.
Удивительно, что благовествование истины Христовой, веры спасительной всегда сопровождалось огромным риском. Жизнь апостолов была невероятно трудной. Только что в книге Деяний, отрывок из которой мы слышали, повествовалось об апостоле Павле, о его подвижнических трудах, исполненных многих и многих трудностей. Но, наверное, самым великим знаком того, что проповедь о Спасителе была делом особенно рискованным, опасным, явилось то, что все апостолы, кроме только одного – Иоанна Богослова, жизнь свою закончили мученически. Возникает вопрос – почему? Почему их убили? Они что, проповедовали что-то плохое, греховное, опасное для людей? Они проповедовали людям то, что открывало им двери в Царствие Божие. Они проповедовали людям великие духовные и нравственные ценности, без которых не может существовать человек. Они проповедовали людям истины, которые помогали и помогают обретать полноту жизни. За что же их убили? Ответ на этот вопрос лежит вне всякой человеческой логики. Если представить себе, что все должно в мире развиваться логически в соответствии с разумом и логикой, то смерть апостолов представляется неким безумием. Но это безумие оправдывается злой волей, в первую очередь, волей дьявольской. Дьявол – противник Бога, и он ставит препятствия и препоны для того, чтобы вера спасительная распространялась. Это он возбудил людей не принимать их слова, отвергать веру спасительную, преследовать всех тех, кто эту веру принял в сердце, даже умерщвлять, если это нужно. Но мы знаем великие слова Господа: «Созижду Церковь Мою и врата ада не одолеют ее». И как бы ни могущественны были силы зла, они не смогли остановить проповеди апостолов.
Апостолы основали общины, ставшие зачатком бытия вселенской Христовой Церкви. Апостолы разнесли по тогдашнему греко-римскому миру весть о Спасителе. И эту весть подхватили их ученики, их последователи и преемники, которые стали называться епископами, архиереями, священниками, иереями и благочестивыми мирянами. Слово Христовой истины было сохранено несмотря на гибель святых апостолов, несмотря на мученичество тысяч и тысяч верных, несмотря на угрозы и жестокость, которую применяла в отношении к христианам власть и тогдашнее общество.
Почему мы называем Церковь нашу Церковью апостольской? Да именно потому, что в основе ее бытия – подвиг апостолов, их вера, их проповедь, их учение. До сих пор веру, которую мы разделяем, мы называем также апостольской верой, потому что от них, через их последователей и преемников мы научены тому, чему Сам Господь научил святых апостолов. Потому Церковь и называется апостольской. Она называется также апостольской и потому, что проповедует слово Божие, до сих пор несет это слово миру. И если взглянуть внимательно на 2000-летнюю историю Церкви, то, наверное, не было бы того времени, когда бы дьявол не восставал на Церковь, не пытался бы уничтожить или разделить наследие Христово.
Апостол Павел – элита, аристократия израильского общества. И бросая вызов окружающему его миру, он встает на путь служения Спасителю. И что же? И умерщвляется. Потому что его слово было словом правды Божией, которая слепила глаза тем, кто жил во грехе и тем, кто боролся с Богом по научению дьявола. И Петр, великий мученик и основатель Церкви в Риме, также приносит себя в жертву, потому что вместе со своей общиной шел против общего течения. А общим течением того времени была комфортабельная и благоустроенная жизнь Римской империи. Великая цивилизация, великая языческая культура, римское право, могучее войско, прекрасные дороги, обустроенный быт, богатая жизнь. Римляне были очень богатыми. Наслаждались всем, что давало богатство. Наслаждение было как бы в центре жизни людей. Им хотелось как можно больше иметь и больше потреблять, тешить свои страсти. И делали они это изысканно, со вкусом. Все эти пороки, вся эта жизнь римского общества превозносилась поэзией, прозой, философами, учеными. И всему этому могуществу бросают вызов святые апостолы, говоря о том, что правда жизни не там, где ее искали римляне. Правда жизни не в силе денег, не в силе власти, не в наслаждениях, не в богатстве. Правда Божия там, где Бог. Правда Божия живет только там, где Бог присутствует, и эту правду можно получить только через общение с Господом. Они пошли против общего течения, и принесли себя в жертву.
И сколько же этих жертв было на протяжении 2000 лет. Еще совсем недавно в нашей стране быть верующим человеком также означало идти на огромный риск. И те, кто жил в тяжелейшие 20-е и 30-е годы, за одно только слово и имя «христианин» нередко подвергались и тюрьмам, и даже уничтожению. И в последующие годы знаем, как трудно было быть верующим человеком. Но давайте спросим себя, а разве сегодня просто быть верующим человеком? А разве сегодня Церковь не бросает вызов всем тем ценностям, которые становятся подавляющими ценностями современного общества? К чему устремляются сегодня люди? Они устремляются, в первую очередь, к деньгам и власти. Вот ради чего живет большинство людей – чтобы больше иметь и большим наслаждаться. И разницы с той римской цивилизацией никакой нет. То же самое языческое и безбожное восприятие мира. И кто же сегодня говорит людям, что так жить нельзя? Кто свидетельствует о том, что жизнь вне Бога и правды Его – это страшная жизнь, это бессмысленная жизнь, это жизнь во власти дьявола. Так свидетельствует Церковь Божия. И, как и в апостольское время, она идет против течения. Ибо именно это движение против течения Сам Господь и назвал узким путем, ведущим в Царствие Божие.
Очень важно, чтобы этим узким путем шло как можно больше людей. Особенно важно, чтобы в нашем многострадальном народе сегодня вера апостольская укрепилась так, чтобы уже никогда невозможно было ее поколебать, чтобы правда Божия стала великой истиной и абсолютной ценностью для людей. Чтобы в соответствии с этой правдой строилась наша жизнь. Апостольская Церковь – это Церковь, хранящая веру святых апостолов и провозглашающая эту веру всему миру. И провозглашают эту веру не только приемники апостолов – епископы, не только рукополагаемые епископами священнослужители, но и весь народ Божий, который через крещение и миропомазание вступает также в священство, которое апостол Петр именует царским священством. И говорит первоверховный апостол такие дивные слова, обращаясь ко всем верующим: «Вы – род избранный, царское священство, люди, взятые в удел». Вы призваны для того, чтобы провозглашать Божию правду, люди, взятые в удел. Потому служение апостольское есть наше общее служение. Мы все, как единая христианская община, призваны хранить апостольскую веру и провозглашать ее, несмотря ни на какие трудности, с которыми Церковь постоянно сталкивается на своем историческом пути.
Знаем, что за нами победа, потому что Христос воскрес и воскресением Своим победил дьявола. Потому что, пройдя через пытки и самую смерть, апостолы посеяли такие семена веры, что никакие дьявольские плевелы не способны их погубить. Верим, что слово Божие до конца будет проповедоваться миру, потому что без этого слова не может существовать мир. Аминь.
Апостольская церковь Армении ; среди русскоязычных комментаторов распространено введённое в царской России название Армяно-григорианская церковь , однако, это название не используется самой Армянской церковью) — одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма . В 301 году Великая Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии , что связано с именами святого Григория Просветителя и армянского царя Трдата III Великого.
ААЦ (Армянская Апостольская Церковь) признает лишь первые три Вселенских Собора, т.к. на четвертом (Халкидонском) ее легаты участие не принимали (не было возможности приехать из-за военных действий), а на этом Соборе были сформулированы очень важные догматы христианского вероучения. Армяне отказались принимать решения Собора лишь в виду отсутствия на оном их представителей и де-юре уклонились в меофизитство, а это значит, что (де-юре опять же) они для православных еретики. По факту же, никто из современных армянских богословов (из-за упадка школы) точно и не скажет чем они от православных отличаются - они во всем с нами согласны, но объединяться в евхаристическом общении не хотят - очень сильна национальная гордость - типа "это наше и мы не такие как вы". В богослужении используется армянский обряд. Армянская церковь- это монофизиты. Монофизитство - это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины . Они преданы анафеме . Католическая, Православные и Древневосточные Церкви, в том числе Армянская, в отличие от всех протестантских церквей, верят в евхаристию. Если чисто теоретически излагать веру, различия между католицизмом, византийско-славянским православием и Армянской Церковью минимальные, общность составляет, условно говоря, 98 или 99 процентов. Армянская Церковь отличается от Православных совершением евхаристии в на опресноках, наложение крестного знамения "слева-направо", календарные различия в праздновании Богоявления и проч. праздников, использование органа в богослужении, проблема «Благодатного огня» и т.пВ настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:
1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.
2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).
3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).
АРМЯНЕ - потомки Фогармы, внука Иафета, называют себя Хайками, по имени Хайки, выходца из Вавилона за 2350 лет до Рождества Христова.Из Армении они впоследствии рассеялись по всем областям Греческой Империи и, по свойственному им духу предприимчивости, сделались членами Европейских обществ, сохранивши, однако же, свой наружный тип, нравы и религию.
Христианство, принесенное в Армению Апостолами Фомою, Фаддеем, Иудою Иаковлевым и Симоном Кананитом, утверждено в IV веке Святым Григорием “Просветителем”. Во время IV-го Вселенского Собора Армяне отделились от Греческой Церкви и, вследствие национальной вражды с Греками, настолько отделились от них, что бывшия в XII веке попытки к соединению их с Греческой Церковью, остались безуспешны. Но в то же время, многие Армяне под именем Армяно-Католиков подчинились Риму.
Число всех Армян простирается до 5 миллионов. Из них до 100 тысяч Армяно-Католиков.
Глава Армяно-Григориан носит титул Католикоса, утверждается в своем сане Российским Императором и имеет кафедру в Эчмиадзине.
Армяно-Католики имеют своих Архиепископов, которых поставляет Римский Папа
Глава Армянской Церкви:
Его Святейшество Верховный Патриарх и Католикос всех армян
(ныне Гарегин Второй)
.
Грузинская православная церковь
(официально: Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь
; груз. — автокефальная поместная православная церковь
, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов
. Одна из древнейших христианских церквей в мире
. Юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери
.
В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви (Сирийской).
В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии, приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета
(резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, порвав с армянами
.
