Содержание статьи

ЭСХИЛ (525–456 до н.э.), греческий драматург, первый из трех великих афинских трагиков 5 в. до н.э. Наши сведения о жизни Эсхила восходят главным образом к жизнеописанию, предпосланному его трагедиям в рукописи 11 в. Согласно этим данным, Эсхил родился в 525 до н.э. в Элевсине, его отцом был Эвфорион, принадлежавший к старинной афинской аристократии, эвпатридам. Эсхил сражался с персами у Марафона (этот факт с гордостью отмечается и в его эпитафии) и, вероятно, участвовал также в битве при Саламине, поскольку рассказ об этом сражении в Персах скорее всего принадлежит очевидцу. В молодости Эсхила Афины были малозначительным городом, но ему довелось сделаться свидетелем выдвижения родного города на ведущее место в греческом мире, что произошло после греко-персидских войн. Эсхил впервые выступил в состязании трагиков ок. 500 до н.э., но первый приз ему удалось выиграть только в 484. Позднее Эсхил занимал первое место по меньшей мере 13 раз. Афиняне очень высоко ставили его произведения. Об этом можно судить уже по тому, что после его смерти в Афинах было принято постановление, что всякий желающий поставить пьесу Эсхила «получит хор» от властей (т.е. получит разрешение возобновить постановку драмы на празднестве Дионисий). Эсхил несколько раз ездил на Сицилию и ставил там свои драмы, а в 476 до н.э. сочинил трагедию Этнянки в честь основания Этны Гиероном, тогдашним правителем Сиракуз. Предание о том, будто в 468 до н.э. Эсхил покинул Афины, потому что его возмутил успех младшего соперника Софокла, скорее всего недостоверно. Как бы то ни было, в 467 до н.э. Эсхил уже вновь был в Афинах на постановке своей трагедии Семеро против Фив , а в 458 до н.э. его шедевр, Орестея , единственная дошедшая до нас греческая трилогия, удостоилась первой премии. Эсхил умер в Геле на Сицилии в 456 до н.э. Как и все трагики до Софокла, он сам исполнял роли в своих драмах, но нанимал также и профессиональных актеров. Считается, что это Эсхил совершил чрезвычайно важный шаг в развитии драмы, введя в действие второго актера.

Произведения.

Эсхил объединял свои трагедии в трилогии, посвященные общей теме, например судьбе рода Лайя. Неизвестно, был ли он первым, кто начал создавать подобные единые трилогии, однако использование именно такой формы открывало широкий простор для мысли поэта и стало одним из факторов, позволивших ему достичь совершенства. Считается, что Эсхил был автором девяноста драм, названия 79 нам известны; из них 13 – сатировские драмы, которые обычно ставились как дополнение к трилогии. Хотя до нас дошло только 7 трагедий, их состав определился в результате тщательного отбора, произведенного в последние века античности, и поэтому их можно считать лучшими или наиболее типичными плодами поэтического дара Эсхила. Каждую из этих трагедий следует упомянуть особо. Персы, единственная дошедшая до нас историческая драма во всей греческой литературе, описывает поражение персов при Саламине в 480 до н.э. Трагедия была написана через восемь лет после этих событий, т.е. в 472 до н.э. Относительно времени постановки трагедии Прометей прикованный данных не имеется. Одни ученые считают ее относящейся к раннему периоду творчества, другие, напротив, к позднему. Вероятно, это была часть трилогии, посвященной Прометею . Миф, на котором основана данная трагедия, – наказание Прометея за похищение огня и пренебрежение волей Зевса , – получил развитие в знаменитой поэме Шелли Освобожденный Прометей и во множестве других произведений. Трагедия Семеро против Фив, поставленная в 467 до н.э., является изложением истории сыновей Эдипа, Этеокла и Полиника. Это завершающая часть трилогии, первые две трагедии были посвящены Лайю и его сыну Эдипу. Трагедия Просительницы излагает историю пятидесяти дочерей Даная, которые предпочли бежать из Египта, чтобы не выходить замуж за своих двоюродных братьев, сыновей Египта, и нашли убежище в Аргосе. Из-за обилия архаизмов эта трагедия долгое время считалась самым ранним из сохранившихся произведений Эсхила, однако папирусный фрагмент, опубликованный в 1952, позволяет датировать ее предположительно 463 до н.э. Трилогия Орестея была написана в 458 до н.э. и состоит из Агамемнона , Хоэфор и Эвменид.

Техника драматургии.

Когда Эсхил начинал писать, трагедия представляла собой преимущественно лирическое хоровое произведение и, по всей вероятности, состояла из хоровых партий, изредка прерывавшихся репликами, которыми обменивались предводитель хора (корифей) и единственный актер (впрочем, по ходу драмы он мог исполнять несколько ролей). Осуществленное Эсхилом введение второго актера оказало огромное влияние на сущность драмы, поскольку впервые дало возможность использовать диалог и передавать драматический конфликт без участия хора. В Просительницах и в Персах хор играет основную роль. Просительницы содержат лишь один короткий эпизод, в котором на сцене беседуют два персонажа, вообще же на всем протяжении пьесы актеры общаются только с хором (поэтому эту пьесу и принято было считать самой ранней трагедией Эсхила). Однако к концу жизни Эсхил научился с легкостью управлять двумя или даже тремя персонажами одновременно, и хотя в Орестее по-прежнему отмечаются длинные партии хора, основное действие и развитие сюжета происходят именно посредством диалогов.

Строение сюжета у Эсхила остается сравнительно простым. Главный герой оказывается в критическом положении, определенном волей божеств, и положение это, как правило, не меняется вплоть до развязки. Остановившись однажды на определенном образе действий, герой продолжает шествовать по избранному пути, не зная сомнений. Внутренний конфликт, которому отводит столь важное место Еврипид, у Эсхила почти незаметен, так что даже Орест, собираясь убить свою мать по велению Аполлона, проявляет лишь минутное колебание. Несколько незамысловатых эпизодов создают напряжение и вводят в действие детали, приводящие к самой катастрофе. Песни хора, переплетающиеся с эпизодами, образуют величественный фон, они передают непосредственное ощущение трагической ситуации, создают настроение тревоги и ужаса и подчас содержат указание на нравственный закон, являющийся скрытой пружиной действия. Судьба хора всегда вовлечена в трагедию, исход драмы в определенной мере затрагивает и его участников. Таким образом, Эсхил использует хор в качестве дополнительного актера, а не просто как комментатора событий.

Персонажи Эсхила обрисованы несколькими мощными штрихами. Здесь следует особо выделить Этеокла в Семеро против Фив и Клитемнестру в Агамемноне . Этеокл, благородный и верный своему долгу царь, навлекший гибель на себя и на свой род отчасти именно из-за преданности отчизне, был назван первым трагическим героем европейской драмы. Клитемнестру часто сравнивали с леди Макбет. Эта женщина, обладающая железной волей и непреклонной решимостью, одержимая слепой яростью, побуждающей ее убить мужа, безраздельно господствует во всех сценах Агамемнона , в которых она принимает участие.

Мировоззрение.

Величайшим достижением Эсхила было создание глубоко продуманной теологии. Отталкиваясь от греческого антропоморфного политеизма, он пришел к идее единого высшего божества («Зевс, кем бы он ни был, если ему так называться благоугодно»), почти полностью лишенного антропоморфных черт. В Просительницах Эсхил обращается к Зевсу как к «Царю царей, самой благой и совершенной из божественных сил», а в последней своей трагедии, Эвменидах , изображает Зевса как всеведущее и всемогущее божество, объединившее в себе справедливость и мировое равновесие, т.е. функции личного божества и неотвратимое свершение безличной судьбы. Может показаться, что Прометей прикованный резко контрастирует с таким представлением о Зевсе, поскольку здесь Зевс воспринимается Прометеем, Ио и хором как злобный тиран, могучий, но отнюдь не всеведущий, и притом скованный железными законами Необходимости. Однако следует помнить, что Прометей прикованный – лишь первая из трех трагедий на этот сюжет, несомненно, в двух последующих частях Эсхил нашел какое-то решение затронутой им теологической проблемы.

В теологии Эсхила божественное управление мирозданием распространяется также и на царство человеческой морали, т.е., если пользоваться языком мифа, Справедливость – дочь Зевса. Поэтому божественные силы неизменно наказывают грехи и преступления людей. Действие этой силы не сводится к воздаянию за излишнее благополучие, как полагали некоторые современники Эсхила: надлежащим образом использованное богатство отнюдь не влечет за собой гибели. Однако слишком благополучные смертные обнаруживают склонность к слепому заблуждению, безумию, которое, в свою очередь, порождает грех или самонадеянность и в итоге приводит к божественному наказанию и гибели. Последствия такого греха часто воспринимаются как наследственные, передающиеся внутри семьи в виде родового проклятия, однако Эсхил дает понять, что каждое поколение совершает свой собственный грех, тем самым вызывая к жизни родовое проклятие. В то же время наказание, ниспосылаемое Зевсом, отнюдь не является слепым и кровожадным воздаянием за прегрешение: человек учится через страдание, так что страдание служит позитивной нравственной задаче.

Орестея , трилогия, поставленная в 458 до н.э., состоит из трех трагедий – Агамемнон, Хоэфоры, Эвмениды . В этой трилогии прослеживается действие проклятия, постигшего род Атрея, когда сын Пелопа Атрей, поссорившись со своим братом Фиестом, убил детей Фиеста и угостил их отца страшным яством, приготовленным из детей. Проклятие, насланное Фиестом на Атрея, перешло на сына Атрея – Агамемнона. Поэтому, когда Агамемнон во главе греческого войска отправлялся под Трою, он решил принести в жертву собственную дочь, Ифигению, чтобы умилостивить Артемиду. Его жена Клитемнестра так никогда и не простила ему это злодеяние. В его отсутствие она обзавелась любовником Эгисфом, сыном Фиеста, вместе с которым замыслила план отмщения. Через десять лет Троя пала, и греки вернулись домой.

В трагедии Агамемнон действие начинается как раз с этого момента, а разворачивается оно вокруг умерщвления предводителя греческого войска собственной женой. Когда Агамемнон возвращается домой в сопровождении троянской пророчицы Кассандры, ставшей его пленницей и наложницей, Клитемнестра приглашает его войти во дворец и убивает его; участь Агамеменона разделяет и Кассандра. После убийств на сцене появляется Эгисф и заявляет, что отныне царская власть принадлежит ему и Клитемнестре. Хор аргосских старцев, сохранивших верность Агамемнону, тщетно протестует и намекает на грядущее возмездие, когда подрастет сын Агамемнона, Орест.

Трагедия Хоэфоры (или Жертва у гроба ) повествует о возвращении Ореста, который после убийства отца был отправлен за пределы Аргоса. Повинуясь оракулу Аполлона, Орест тайно возвращается, чтобы отомстить за отца. С помощью своей сестры, Электры, он проникает во дворец, убивает Эгисфа и собственную мать. После этого деяния Орест становится жертвой Эриний, грозных духов, мстящих за убийство родича, и в безумии покидает сцену, чтобы вновь искать защиту у Аполлона.

Трагедия Эвмениды посвящена страданиям Ореста, завершившимся в конце концов его оправданием. Преследуемый Эриниями юноша приходит в Афины и предстает здесь перед специально назначенным судом (Ареопагом) во главе с богиней Афиной. Аполлон выступает в качестве защитника, а голос, поданный Афиной, решает дело в пользу Ореста, поскольку люди не смогли придти к окончательному решению. Так прекращается действие родового проклятия Атрея. Эринии вне себя от гнева в связи с таким решением Ареопага, однако Афине удается их смягчить, уговорив их передать свои функции хранительниц справедливости Зевсу, а самим поселиться в Аттике в качестве благодетельных духов земли.

Эсхил, биография которого будет рассмотрена в обзоре, считается создателем греческой, а значит, всеевропейской трагедии. Что известно о нем и его творчестве?

Родина и родня поэта

По сведениям из различных источников, в том числе "Википедии", биография Эсхила началась в южно-восточной части Центральной Греции. Он родился в городе Элевсин в 525 году до нашей эры. Он славился своими старинными обычаями, которые были учреждены самой Деметрой. По крайней мере, так повествуют предания.

Направление творчества Эсхила было связано с культом элевсинской Деметры. Однако ареной для него стали Афины. Именно в этом полисе он стал трагическим поэтом. В городе существовал культ Диониса. Он больше известен как но для древних греков он олицетворял собой «вакхический» экстаз. Употребляя вино, греки пришли к выводу, что человеческая душа обособлена от тела. Во время празднований в честь Диониса они исполняли дифирамбы (экстатические поэмы). Они и стали началом трагедии, с которой связана биография Эсхила.

Греческий драматург принадлежал к аристократическому роду. Его брат Кинегир был героем Марафонской битвы. Племянник Филокл - известный автор трагедий своего времени. Сына Эсхила звали Евфорион, он также создавал трагедии.

О биографии Эсхила больше известно по его творчеству.

Периоды творчества

Как же развивался драматург Эсхил? Биографию и творчество можно условно разделить на три периода:

• Юность.

В творчестве этого периода происходила борьба между аттическими дифирамбами и пелопонесской трагедией. Поэтическая деятельность Эсхила началась во времена в Афинах. В это время на празднествах Диониса предпочтение стало отдаваться хорам граждан. У Эсхила появился собственный стиль, который выражался постепенным введением второго актера, использованием в одном произведении аттической драмы и игривого пелопонесского сатирикона, вливанием в трагедию гомеровского героического эпоса.

• Царствование на аттической сцене.

Начался период в 484 году до нашей эры и продолжался четырнадцать лет. В это время происходили две важные битвы - Саламинская и Платейская. В обеих Эсхил принимал непосредственное участие. Слава о поэте распространилась даже на Сиракузы. Царь Гиерон основал город Этну у подножия вулкана в 476 году до нашей эры и пригласил на празднование поэта. Примером творчества является трагедия «Персы», которую он поставил в Сиракузах в 472 году до нашей эры.

• Зрелость.

В это время Эсхилу пришлось разделить свою славу на афинской сцене со своим учеником Софоклом. Драматурги начали использовать трех актеров в своих произведениях. Именно в заключительном периоде техника поэта в драматургии начала прогрессировать.

Техника драматургии

Греческий автор начал писать, когда трагедия являлась лирическим хоровым творением. Состояло оно из партий хора, реплик корифея и одного актера, который мог исполнять одну-три роли. Эсхил первым ввел второго актера. Это позволило передавать драматический конфликт через диалог.

К концу жизни поэт научился управлять несколькими персонажами. Основные действия в последних произведениях стали происходить посредством диалогов.

Оставалось простым строение сюжета. Главный персонаж оказывается в сложной ситуации по воле божеств. Так продолжалось до развязки. Эсхил использовал хор не в роли комментатора происходящего, а в качестве еще одного актера.

Теология Эсхила

В последних произведениях Зевс выступает как всемогущее божество, которое объединило в себе всеобщее равновесие и справедливость.

Эсхил, краткая биография которого рассматривается, в своей теологии создал божественное начало, которое управляет мирозданием, включая царство человеческой морали. Высшие силы наказывают героев за их грехи, преступления.

По Эсхилу, богатство не приводит к гибели само по себе. Однако богатые люди часто склонны к слепому заблуждению, безумию. Подобное приводит к греху с самонадеянностью, за которым и стоит наказание и гибель. По мнению поэта, каждое последующее поколение создает свой грех. Так возникает родовое проклятие. Наказание, которое посылает Зевс, заставляет героя страдать. Так человек перевоспитывается. То есть страдание является позитивной нравственной задачей.

Известные трагедии

Эсхил, биография которого связана с Афинами, создал около девяноста трагедий. До наших дней сохранилось пять произведений:

• «Персы» - в основу положен исторический сюжет о разгромном поражении Ксеркса Первого.
• «Просительницы» - мифологический сюжет о том, как пятьдесят сестер Данаид просят убежища у царя Пеласга и получают его.
• «Семеро против Фив» - повествует об осаде Фив.
• «Орестея» - тетралогия.
• «Прометей прикованный» - наиболее известное произведение о Прометее, который был наказан Зевсом за то, что отдал людям огонь.

Эсхил (525–456 г. до Р. Х.)

– знаменитый древнегреческий драматург, признаваемый отцом всей европейской трагедии. Большую часть своей биографии Эсхил провёл в Афинах.

Древнегреческая трагедия ведёт своё происхождение от празднеств в честь Диониса, во время которых хоры козлоногих («трагос» – козёл) спутников этого бога вина исполняли в честь него песни и что-то вроде сценических действ. В соответствии с предметом культа Диониса эти древние песнопения (дифирамбы) носили бурно-исступлённый характер, доходя до подлинного драматизма, либо до безудержной шутливости. Два эти элемента и породили эллинскую трагедию и комедию. Во второй половине VI века до Р. Х., предшественник Эсхила, поэт Феспис усовершенствовал дифирамб , введя отдельного от хора актера. По ходу пьесы актер вёл с хором диалог – это позволило сделать драматическое действие богаче.

Из кратких известий о биографии Эсхила известно, что он лично участвовал в греко-персидских войнах , сражался в Марафонской , Саламинской и Платейской битвах. Непосредственные впечатления от потрясающих событий тех лет усилили драматизм его пьес. Известны 82 заглавия написанных Эсхилом трагедий, но до нас дошло только 7 из них: «Персы», «Просительницы», «Семеро против Фив», «Прометей прикованный», «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды». Лишь три последние составляют полную трилогию.

Однако и в «Семерых против Фив», и в «Прометее» действие вне главных персонажей почти отсутствует. Оно с большой живостью появляется в поздних трагедиях Эсхила – «Агамемнон », «Хоэфоры » и «Эвмениды » (объединённых в трилогию «Орестея »). Это самые совершенные из известных нам произведений Эсхила. Роль хора здесь умаляется ещё сильнее, образы героев обретают ещё более индивидуальные черты, а действие становится напряжённым и захватывающим.

Выше Спаситель предложил великие и чудные заповеди, повелел возвышаться над всеми страстями, привел к самому небу, и заставил уподобляться не ангелам или архангелам, но, сколько возможно, самому Владыке всяческих; а ученикам повелел не самим только исполнять все это, но и других исправлять, и различать злых от не злых, и псов от не псов (много ведь в людях прикровенного), чтобы не говорили, что это трудно и неисполнимо, так как и действительно, впоследствии времени, Петр сказал нечто подобное: Кто же может спастись ? И еще: Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться (Мф.19:25 , .

Итак, чтобы и теперь не сказали подобного, Спаситель и прежде уже показал удобоисполнимость предписываемых Им заповедей, приведя ряд убедительных доказательств, и наконец представляет самый, так сказать, верх этой удобоисполнимости, именно – помощь от беспрерывных молитв, подающих немалое утешение в трудах.

Он говорит, что не самим только должно стараться, но и свыше призывать помощь, которая непременно придет, и предстанет, и облегчит наши подвиги, и все сделает для нас легким. Потому и просить повелел, и обещал исполнение прошения. Впрочем, не просто повелел просить, но с великим тщанием и усилием, – что и выражается словом: ищите . В самом деле, кто ищет, тот, выбросив все из своих мыслей, напрягает свое внимание только к тому, чего ищет, и ни о чем настоящем не помышляет. Мои слова понимают все те, которые, потерявши золото или рабов, после ищут. Это-то и означает Спаситель словом: ищите .

А сказав: стучите , показывает, что должны приступать к Богу с силою и теплою мыслию. Итак, не унывай, человек, не прилагай старания о добродетели гораздо меньшего, нежели какое имеешь о богатстве. Богатства ты часто не находишь, хотя бы и много раз принимался искать его.

И тем не менее, хотя и знаешь, что не всегда найдешь его, все-таки употребляешь все способы к его приобретению. А о добродетели, хотя и имеешь обещание, что непременно получишь помощь, не хочешь показать даже и частицы такого старания. Если же не тотчас получаешь, то и в таком случае не отчаивайся. Христос ведь для того и сказал: стучите , чтобы показать, что, если и не скоро отверзет двери, должно ждать.

Беседы на Евангелие от Матфея.

Прп. Авва Дорофей

Если будем искать, то найдем, и если будем просить Бога, то Он просветит нас; ибо в святом Евангелии сказано: просите и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и отверзется вам . Сказано: просите , для того, чтобы мы призывали Его в молитве; а ищите значит, чтобы мы испытывали, каким образом приходит самая добродетель, что ее приносит, что мы должны делать для приобретения ее; так всегда [В греч. ежедневно] испытывать и значит: ищите и обрящете . А толцыте значит исполнять заповеди, ибо каждый, кто толкает, толкает руками, а руки означают деятельность. И так мы должны не только просить, но искать и действовать, стараясь, как сказал Апостол, быть готовыми на всякое благое дело (2 Тим. 2, 21) .

Поучение 14. О созидании и совершении душевного дома.

Прав. Иоанн Кронштадтский

Просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам

Просите, и дано будет вам . Так, непременно просящему будет дано. Почему так? Потому именно, что мы обращаемся с молитвою к Богу; а кто обращается к Богу, тот, верно, изменяется нравственно к лучшему, – а таким-то Господь и дает дары Свои.

Просите… ищите… стучите , говорит Спаситель. Почему именно нужно просить, почему Бог, наперед прошения нашего знающий нужды наши, не дает нам потребного без нашего прошения? Потому, что разумное существо должно знать и чувствовать свою постоянную зависимость от Бога, должно знать, что все естественные дары его – от Бога, как от Источника всяких благ. Потому нужно просить, чтобы оно не сочло даров Господних своими и не возгордилось ими. Для этой же цели нужно, чтобы разумное существо за все было благодарно своему Творцу и Благодетелю. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1Фес. 5,18) .

Дневник. Том II. 1857-1858.

Блж. Иероним Стридонский

Ст. 7-10 Просите, и дано будет вам, ищите и найдете, толкайте, и открыто будет вам. Ибо всякий, кто просит, получает, и кто ищет, находит, и стучащему отворят. Или какой человек есть между вами, который, - когда сын его попросит у него хлеба, протянет ему камень? Или если попросит рыбы, разве он подаст ему змею

Тот, Который выше запретил требовать плотского, [теперь] показывает, чего мы должны искать. Если просящему дается и если ищущий находит, а толкающему открывают, то, следовательно, тот, которому не дается, который не находит, которому не открывают, является просившим, искавшим и толкавшим не так, как должно. Итак, будет толкать в дверь Христову, о которой сказано: Вот врата Господа; праведные войдут в них (Пс. 117:20) , чтобы когда мы войдем ими, нам открылись скрытые в тайне сокровища в Христе Иисусе, в Котором всякое познание (Кол. 2:3) .

Блж. Августин

Ст. 7-8 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят

Когда было заповедано: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями (Мф. 7:6) , слушатель, осознавая свое неведение и немощь и слушая наставление не давать того, что, как он знал, сам еще не приобрел, мог прийти и сказать: «Какую святыню Ты запрещаешь мне давать псам и какой жемчуг бросать перед свиньями, когда я до сих пор не вижу, что обладаю ими?» Господь ответил наилучшим образом, говоря: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят . Просить относится к вымаливанию здравия и крепости души, чтобы мы могли исполнять то, что нам заповедано; искать же - к обретению истины. Ведь поскольку блаженная жизнь состоит из деятельности и познания, деятельность требует множества сил, а созерцание - обнаружения вещей. Из этих двух первое следует просить , а второе - искать , чтобы одно было дано, а другое обрелось. Однако познание пути в этой жизни важнее, чем само обладание. Но когда кто обрел истинный путь, то тогда достигнет и самого обладания, которое откроется стучащему . Поэтому, чтобы эти три [вещи], то есть прошение, искание и стучание, стали очевидными, давайте рассмотрим их на примере человека, который не может ходить из-за слабости ног. А потому прежде всего он должен быть исцелен и укреплен для ходьбы; и [именно] к этому и относится то, что сказал [Господь]: Просите .

О нагорной проповеди Господа.

Блж. Феофилакт Болгарский

Ст. 7-8 Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете, стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят

Прежде Господь заповедал нам великое и трудное, здесь же показывает, как это может быть выполнено, а именно - при помощи непрерывной молитвы. Ибо сказал «просите », вместо «просите всегда», но не сказал «просите один раз». Затем подтверждает сказанное примером человеческим.

Толкование на Евангелие от Матфея.

Евфимий Зигабен

Просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам

После того как дал великие и удивительные повеления ученикам, именно: стать выше всяких страстей, уподобляться Богу и судить недостойных, то, чтобы эти пожелания не показались трудными, присоединил достаточные соображения, убеждающие, что они легки; в особенности же присоединил венец легкости, именно: помощь, происходящую от молитв. Ведущим борьбу должно не только усердствовать, но и призывать помощь свыше. И, конечно, она придет, явится, и сделает все легким. Поэтому повелел просить, и обещал дать, но просить не как-либо, а с твердостью и постоянством, на что указывает – ищите ; и не только с твердостью и постоянством, но и с жаром и ревностью, что выражает слово – толцыте .

Толкование Евангелия от Матфея.

Еп. Михаил (Лузин)

Просите и прочее. Указывается способ благоуспеш­ной молитвы: просить, искать, стучать, то есть быть постоянным, терпеливым и усердным в молитве; тог­да она будет благоуспешной. Последнее выражение заимствовано от обычая стучать в дверь, чтобы полу­чить позволение войти (Лк. 13:25 ; Откр. 3:20) .

Всякий просящий получает и прочее. Разумеется, что исполнение наших прошений обещается под условием, если мы будем просить или искать с пол­ной и чистой верой в Подателя всех благ Бога, со смирением, искренностью и постоянством, просить того, что сообразно с волею о нас Божией, в полной уверенности, что Он дарует нам то, что для нас луч­ше, что служит к нашему благу. Он знает, что нам нужно, прежде прошения нашего, но молитва к Нему нужна как свидетельство нашей веры в Него и люб­ви к Нему. Он всегда готов удовлетворить наши ис­тинные нужды и потребности, простить нам грехи наши, поддержать нас в искушениях, спасти наши души, если молимся к Нему с верой и надеждой.

Толковое Евангелие.

Лопухин А.П.

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам

Замечательно, что в этом стихе не существует никаких “разночтений.” Перевод точен. Но связь этого стиха с предыдущими объяснить еще труднее, чем 6-го. Некоторые толкователи не находят здесь вовсе никакой связи, и стих 6-й является у них написанным как бы невпопад в общем изложении. Некоторые объясняют дело так. Из предыдущих стихов было видно, что всякий должен стараться быть мудрым и добрым, чтобы сослужить как можно больше службы другим людям, своим собратьям. Кто же может это сделать? Мы не можем сделать этого своими собственными силами. Но это возможно для нас, если Бог даст нам Свою помощь. Поэтому Спаситель и заповедует обращаться к Богу с молитвой о нужных нам дарах и благодати. Не трудно видеть, что такая связь чисто внешняя и нисколько не затрагивает сущности дела.

Из экзегетов, с которыми мы успели ознакомиться, ближе всех, по-видимому, подходит к делу Августин. Но объяснение его, как сейчас увидим, отличается некоторыми странностями. “Когда”, говорит он, “была дана заповедь не давать святыни псам и не бросать жемчуга пред свиньями, то слушатель, сознавая свое невежество, мог сказать: я не вижу, чтобы у меня было то, что Ты запретил мне давать свиньям. И потому хорошо Спаситель присовокупил, говоря: “просите и получите”. Нам кажется, что если бы Августин выразился только немного иначе, то лучше бы объяснил дело. Спаситель не заповедовал того, чтобы люди при обращении с земными благами были скупы. Но совсем иное должно быть отношение людей к духовным благам. Тут требуется некоторая сдержанность или даже скупость, потому что иначе святыня может попасть в распоряжение таких людей, которые, будучи нечистыми, или осквернят ее, или, не понимая ее ценности, растопчут ее. Следовательно, эти люди, не понимающие и не ценящие святыни, должны быть лишены ее. Она дана верующим, останется у них и приумножится. А чтобы она приумножилась, для этого нужно обращаться с прошениями к Отцу Небесному. Вы не давайте, а вам будет дано.

В словах, обозначающих, как люди должны просить себе благ, заметна некоторая постепенность и переход от меньшего к большему. Сначала просто “просите”; затем подразумеваются большие усилия и труд в сравнении с обыкновенной просьбой: “ищите”; затем, когда и эти действия не приведут к цели, “стучите”.

Выражения 7-го и 8-го ст. Матфея буквально повторяются у Луки 11:9,10, но в другой связи, и там эта связь, по мнению экзегетов, “искуснее”. После “молитвы Господней” речь у Луки о человеке, который просит хлеба у своего друга. Последний сначала просит не беспокоить его, а потом, по его неотступной просьбе, дает ему то, чего он просит. Затем следуют слова: “просите” и проч. до 11 стиха буквально сходные с словами Матфея, а с 11 встречается разница. Думают, поэтому, что и у Матфея выражения 7-го и 8-го ст. только тогда имели бы связь с предыдущим, если бы стояли после 6:15, и что если не предполагать, что Матфей заимствовал эти стихи из “Логий” и поместил их в ненадлежащем порядке, то связь вообще объяснить трудно. Но это едва ли представляется особенно важным. Гораздо важнее вопрос, чего именно должен просить себе человек. Стих 11 с ясностью показывает, что люди должны просить себе благ у Бога.

Каких благ?

Большинство толкователей утверждает, что тут разумеются исключительно духовные блага. Типом такого толкования могут служить слова Иоанна Златоуста: “ничего не проси мирского, но всего духовного, и получишь все”. Однако Сам Спаситель не ограничивает наших просьб только духовным и вообще ничего не говорит о том, каково должно быть содержание наших просьб. Речь же, изложенная в 7-11 стихах, одна из самых привлекательнейших и любезнейших для человеческого сердца. По-видимому, и церковь понимает эти слова в более широком смысле, а не в одном только духовном, т.е. что Спаситель, в ответ на просьбы верующих, обещал им преподание не только духовных, но и вещественных благ. Эти слова читаются у нас на молебнах Спасителю, совершаемых по разным случаям и при различных обстоятельствах. Следовательно, мы можем, согласно словам Спасителя, просить себе у Бога всяких благ, и духовных и телесных, и надеяться на получение их. Но мы считаем благом многое, что на самом деле не есть никакое благо. Вещественные блага, по евангельскому учению, находятся в ближайшей связи с духовными, и, следовательно, мы можем просить и вещественных благ, каковы благосостояние, здоровье, жизненные успехи, имея постоянно в виду близкую зависимость вещественного от духовного, и особенно же стремиться к правде Божьей, будучи уверены, что остальное все приложится нам.

Толковая Библия.

Троицкие листки

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам

«Великие и чудные заповеди предложил нам Спаситель, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – Он повелел возвыситься над всеми страстями и привел к самому Небу, и заставил уподобиться не Ангелам и Архангелам, но, сколько возможно, Самому Владыке; а ученикам Своим повелел не самим только исполнять все это, но и других исправлять. И вот, чтобы не говорили, что это трудно и неисполнимо, Он говорит, что не только нужно самим стараться об этом, но и свыше призывать помощь, которая непременно придет и облегчит наши подвиги, и все соделает для нас легким. Поэтому и просить повелел и обещал исполнение прошения: просите , – говорит Он, – и дано будет вам. Просить надо, потому что Небесный Податель благ как нам запрещает метать бисер перед свиньями, так и Сам этого не делает; Он не подает благ тем, кто не хочет просить их у Него, кто закрывает свое сердце, и потому неспособен принять благодать Его. И не просто велит просить, но с великим тщанием и усилием: ищите, и найдете , – с терпением и постоянством; стучите, и отворят вам . «Младенец, – говорит преподобный Макарий Великий, – ища матери, плачет, и мать, сжалившись над ним, радуется, что дитя с усилием и воплем ищет ее, и с великой нежностью берет, ласкает и кормит его. То же делает и человеколюбивый Бог с душой, которая ищет Его». «Итак, человек, не унывай, – продолжает святитель Иоанн Златоуст, – проси, стучи в двери милосердия Божия; если и не получаешь сейчас, то не отчаивайся. Для того Христос и сказал: «стучите» , дабы показать, что если и не скоро отверзает Он двери, все же должно ждать. Если ты часто будешь толкаться к людям, то, может быть, покажешься им и скучным, и тяжелым; но у Бога не так: Бога раздражишь более тогда, когда не просишь». Проси постоянно и может быть не скоро, но получишь просимое, непременно получишь. «Просите, – говорит один подвижник, – словом молитвы; ищите сердцем; толцыте делами милосердия христианского в двери милосердия Божия».

Троицкие листки. №801-1050.